聖人固觀象以繫辭矣，而象之變化何所自而生哉？六十四卦惟剛?cè)醿僧?huà)而已，彼相盪者，其間有相推之義也。如剝盡為純坤而七日來(lái)復(fù)，夬盡為純乾而一隂乃姤，泰小往而大來(lái)，否大往而小來(lái)，損損下而益上，益自上而下下。凡此者，剛極而柔推之，柔極而剛推之，剛?cè)嵯嗤?，變化豈有窮乎？隂生陽(yáng)，陽(yáng)生隂，何以吉？何以兇？象自不一，聖人所由觀之而繫以辭也。

是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也。

然則繫辭明吉兇，而吉兇之間何以又有悔吝？蓋變化既生，吉兇自別，其或吉兇幾先，則有所以可吉而可兇者，非悔吝乎？是故卦爻之吉兇悔吝，聖人因變化之象而繫之辭，而吉兇之象則與人事之失得無(wú)殊，悔吝之象亦與人心之憂虞相若也。設(shè)使變化不生，則何得何失，何憂何虞，聖人抑何從而繫吉兇悔吝之辭哉？

變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng)，三極之道也。

於以知聖人因變化而繫辭，而變化之生，則惟此一剛一柔也。然剛?cè)嵘兓兓瘡?fù)剛?cè)?，此其象何象乎？人世之道，進(jìn)退而已，隂變則進(jìn)，而陽(yáng)化則退也。天地之道，晝夜而已，陽(yáng)剛則晝，而隂柔則夜也。是六爻於天地人，各得夫一隂一陽(yáng)為其體，動(dòng)而為用，則變化無(wú)端，剛?cè)崦叶?，非三才各一太極，而此其所以謂之道乎？

是故君子所居而安者，易之序也；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。

易備三極之道，而君子可不學(xué)乎？學(xué)之如何？吾見(jiàn)其身心皆易也。身之所依曰居，不離乎先天後天之易序；心之所契曰樂(lè)，必詳乎用九用六之爻辭。身心皆易，則身心皆道矣。

是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無(wú)不利。

君子既居安樂(lè)玩以學(xué)易，身心皆易，則動(dòng)靜無(wú)非易也。其靜而居也，雖未及於筮，而卦爻之象辭，皆道之所以昭著。其動(dòng)而有為也，必謀及於筮，而卦爻之變占，皆道之所以流行。故君子於象辭變占，無(wú)所不觀，無(wú)所不玩，則三極之道在我矣。道在我，天不自我祐乎？吉無(wú)不利，復(fù)何兇悔吝之有哉？

右第二章

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。

此釋文周繫卦爻辭之通例也。象是變之已成，變?yōu)橄笾炊āｅ柝潮靖饔邢笞?，而夫子分言之，何也？文王觀已成之全體而繫彖辭，如乾之純陽(yáng)，剛健而象天；坤之純隂，柔順而象地。六子之神明，又不特雷風(fēng)山澤而已也。彖非言乎其象耶？周公觀未定之六虛而繫爻辭，如乾初以天為風(fēng)而變姤，坤初以地為雷而變復(fù)，旁通之發(fā)揮，莫不備德位時(shí)占而已也。爻非言乎其變耶？

吉兇者，言乎其失得也?；诹哒撸院跗湫〈靡?。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。

然則言象言變，辭之所謂吉兇悔吝無(wú)咎者，何也？順理則得而吉，逆理則失而兇。吉兇者，非即言乎象變之失得耶？見(jiàn)以為疵而悔生焉，吉之道也；不以為疵而吝生焉，兇之道也?；诹哒?，非即言乎象變之小疵耶？有吉有兇，得失相半之過(guò)也；或悔或吝，小疵中立之過(guò)也。無(wú)咎者，非即於吉兇悔吝之間，將過(guò)而不至於過(guò)，雖過(guò)而不終於過(guò)，善補(bǔ)過(guò)者耶？

是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭。

夫象變既有失得，則吉兇不可以不辨。辨之於六爻之位耶？抑辨之於隂陽(yáng)之卦耶？乃位之貴賤與卦之小大，羲皇雖列之而齊之矣。而象變之吉兇無(wú)形，非文、周明繫之辭，何以辨其孰為吉、孰為兇哉？

憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。

辨吉兇既存乎辭矣，又有辨於可吉可兇之間者?；诹呷莞n乎？憂之如何？惟理欲之介耳。憂乎介，豈猶至於悔吝哉？亦有辨於轉(zhuǎn)兇致吉之幾者。無(wú)咎不宜震乎？震之如何？惟敬怠之悔耳。震乎悔，豈猶未免為咎哉？

是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

於以知文、周繫辭之大要矣。吉無(wú)咎，辭之易者也；兇悔吝，辭之險(xiǎn)者也。文王以六十四卦分隂分陽(yáng)，有小有大，故彖辭不能不有險(xiǎn)有易，是卦之小大既定於辭之險(xiǎn)易矣。而六爻之動(dòng)，或小之大，或大之小，或小之小，或大之大。周公師文王而繫爻辭，能弗合兩彖之辭以為辭耶？辭也者，各指其所之，則之小亦小，之大亦大，未有彖險(xiǎn)而爻不險(xiǎn)，彖易而爻不易者也。設(shè)或不然，雖仰思之獨(dú)志，亦師文之善述也。

右第三章

易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。

準(zhǔn)者，衡量之輕重長(zhǎng)短，一些不差也。彌者，縫之彼此聨合，首尾無(wú)隙也。綸者，絲之曲直不斷，始終不亂也。天地之道，隂陽(yáng)而已。陽(yáng)生於子，極於午；隂生於午，極於子。消消長(zhǎng)長(zhǎng)，變變化化，循環(huán)無(wú)已者，天地之道也。而易之自橫圖而圓圖者，不乾陽(yáng)生於復(fù)，而坤隂生於姤乎？既圓圖而又方圖者，不乾君坤藏，泰交否別，而中分復(fù)姤乎？即父母乎乾坤，而六子之神妙，天施地生，非震以一陽(yáng)代父事，巽以一隂繼母事乎？是羲皇之先，天體也，而發(fā)乎用；文王之後，天用也，而本乎體。體用備而易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。易之書(shū)，其天地不能示人以道，聖人為天地明道之書(shū)歟？

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。

易豈徒彌綸天地之道而已哉？聖人之用之也，則盡乎天地之道矣。天地之道，幽明其大端也。然天有天之文，地有地之理，或?yàn)橛?，或?yàn)槊鳎}人何以知其故？仰觀俯察，不外乎六十四卦之隂陽(yáng)，不離乎三百八十四爻之變化，是天地之幽明，不於易而知其所以然之故耶？不特此也，幽明之間，有人物之死生焉，有往來(lái)之鬼神焉。死生者，隂陽(yáng)之聚散也；鬼神者，隂陽(yáng)之屈伸也。然則何以死，何以生，其說(shuō)難盡；何以鬼，何以神，情狀莫測(cè)。聖人於易，而以為有始有終，可原可反也；為物為變，精氣游魂也，何莫非隂陽(yáng)變化之無(wú)端也？故知死生之說(shuō)，則亦知鬼神之情狀矣。聖人之於易也，將何所不知乎？

與天地相似，故不違；知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，故不過(guò)；旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛(ài)。

於易而知幽明、死生、鬼神者，聖人窮理之事也。窮理則盡性矣，盡性則人也而進(jìn)乎天矣。不與天地相似乎？我與天地相似，天地豈與我相違乎？蓋周萬(wàn)物而濟(jì)天下者，天地也。聖人自窮理以來(lái)，知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下，吾見(jiàn)其無(wú)有餘不足之過(guò)中矣。然有常必有變，有經(jīng)必有權(quán)，又見(jiàn)其旁行而不流矣，皆性量之自然而然者也。吉兇與民同患，固是聖人成已成物之性德，其任天而不任人也。樂(lè)天知命故不憂，其欲忘而理亦忘也。安土敦乎仁，故能愛(ài)。

範(fàn)圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。

聖人之用易也，既窮理以盡性，有不至命者乎？與天地相似者，我不過(guò)天地之中；範(fàn)圍天地之化者，天地且不過(guò)我之中矣。蓋天地之於萬(wàn)物，不能無(wú)有餘不足之時(shí)，聖人之裁成輔相，又不必有周濟(jì)旁行之跡，而幽贊神明之內(nèi)，自無(wú)不曲成萬(wàn)物而無(wú)遺也。何也？天地萬(wàn)物莫非此一晝一夜，而晝夜之間，萬(wàn)物或不通，天地或不知，惟聖人則通乎晝夜之道，而知聖人之神也，易也。神豈有方所乎？易豈有體執(zhí)乎？神無(wú)方而易無(wú)體，有天地不可以無(wú)易，有易不可無(wú)聖人，聖人惟神乎易，神乎其用也。

右第四章

一隂一陽(yáng)之謂道。

觀聖人之用易，而知神無(wú)方而易無(wú)體。神不由於易乎？易何由而神？神乎其道也。然天地間之所謂道者，不外乎隂陽(yáng)，而隂陽(yáng)者氣也。何以名為道？自太極闔闢以來(lái)，靜而隂，動(dòng)而陽(yáng)，動(dòng)極復(fù)靜，靜極復(fù)動(dòng)，是一隂一陽(yáng)也。隂陽(yáng)迭運(yùn)，不徒恃乎氣，而理行乎其間矣。何莫由之而謂非道乎？

繼之者善也，成之者性也。

然則道也者，豈徒以其名哉？有名必有實(shí)。一隂一陽(yáng)之相繼，天命流行，渾然純粹，則不得謂之道，而謂之善矣。一隂一陽(yáng)之相成，物與無(wú)妄，介然各足，又不得謂之道，而謂之性矣。皆道之為也，皆一隂一陽(yáng)之所為也。

仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

繼之而後成之，是善以為性，則性本於善矣，夫何天良之有？全有不全，而氣稟或異，則仁知自偏，而況稟隂陽(yáng)之雜而為百姓者乎？徒日用未嘗離道，而不著不察，無(wú)怪乎合仁知而一之，所謂君子之道者，曾未之?dāng)?shù)數(shù)見(jiàn)也，豈道之過(guò)也哉？

顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與聖人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！

夫觀道於人，而知?dú)夥A之或偏；觀道於天，而知化機(jī)之有甚全矣。人道得仁知之分，天道妙仁知之合，何也？天地之道，以生物為仁，而不見(jiàn)其知；以成物為用，而不見(jiàn)其體。不自闔而闢乎，則顯諸仁焉；不由闢而闔乎，則藏諸用焉。闔而闢，出也；闢而闔，入也。一出一入，非鼓耶？鼓萬(wàn)物而無(wú)心成化，豈若聖人之有心無(wú)為？亦吉兇與民同患，惟日孳孳乎此，何如德業(yè)也？顯諸仁以為德，盛德也；藏諸用以為業(yè)，大業(yè)也。德業(yè)之盛大如此，而且不與聖人同憂，至乎？不至乎？至矣哉！

富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。

其實(shí)顯仁者，業(yè)也；藏用者，德也。而乃以藏用為大業(yè)，顯仁為盛德，何謂也哉？生機(jī)之所藏，化功之源會(huì)也，不富有乎？富有則可即內(nèi)以知外，而業(yè)之所以大也。生意之所顯，元善之流行也，不日新乎？日新則可即外以知內(nèi)，而德之所以盛也。

生生之謂易。

富有者，藏而愈有也；日新者，顯而愈新也。愈新愈有，愈有愈新，非生生而不已乎？皆隂陽(yáng)為之也，皆一隂一陽(yáng)之交變?yōu)橹玻^道也。交而易，變而易，故天地有自然之易，聖人即天地以作易，易固明道之書(shū)也。一隂一陽(yáng)之謂道，豈非生生之謂易乎？

成象之謂乾，效法之謂坤。

聖人作易以明道，天地之道生生不已，易亦生生而不已。易之生生不已者，非乾坤耶？乾也者，天之象也；坤也者，地之法也。故剛?cè)崮ΡU，而六十四卦之隂陽(yáng)消長(zhǎng)，圓圖所以成象也，方圖所以效法也。成象者，天之所以運(yùn)行，非易之所以謂乾耶？效法者，地之所以生成，非易之所以謂坤耶？

極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事。

易自乾坤成列，而六十四卦之隂陽(yáng)，亦即所謂道之一隂一陽(yáng)也。理也，而數(shù)行乎其中矣。是故觀道者由人道以及天道，論易者不可由天道以及人道乎？易之於人道也，有占則有事，莫非數(shù)而已矣。數(shù)可以不究其極乎？極其隂陽(yáng)老少之?dāng)?shù)，因以知將來(lái)之吉兇者，是之所謂占也。因而通已變之趨吉避兇者，是之所謂事也。易也，而皆道也。

隂陽(yáng)不測(cè)之謂神。

易皆道，道亦即易也。一隂一陽(yáng)之謂道，生生之謂易。生生者，一隂一陽(yáng)也。一隂一陽(yáng)者，互為其根也。則一隂不得謂之隂，一陽(yáng)不得謂之陽(yáng)，即一隂一陽(yáng)亦不得謂之隂陽(yáng)。道也，易也，猶其可測(cè)之謂也。乃兩在而不可測(cè)，則神矣。隂陽(yáng)不測(cè)之謂神，故聖人之神，神乎易即神乎道也。

右第五章

夫易廣矣大矣，以言乎遠(yuǎn)則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。

易為明道之書(shū)，其實(shí)則載道之具也。道無(wú)所不有，無(wú)所不在，以其廣大也。道廣大，易不廣大乎？何言乎其廣大也？以言乎遠(yuǎn)，夫孰得而阻之？則不禦矣。以言乎邇，又孰得而撓之？則靜而正矣。不特此也，塞天地間皆易也。以言乎天地之間，無(wú)非其廣，無(wú)非其大，而後易之廣大則備矣。

夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是以廣生焉。

生生之謂易，易之廣大，何從而生乎？易之所以為易者，皆乾坤也。乾坤各有動(dòng)靜，朱註詳矣?？梢灾o也，若絶意於動(dòng)者也，何其專也？及其動(dòng)也，勢(shì)不可遏，而亦不可囘，何其直也？直未有不大者也。易之大，不以乾之靜專動(dòng)直而生乎？又以知坤之靜也，若吝嗇於動(dòng)者也，何其翕也？及其動(dòng)也，勢(shì)不可留，而亦不可阻，何其闢也？闢未有不廣者也。易之廣，不以坤之靜翕動(dòng)闢而生乎？

廣大配天地，變通配四時(shí)，隂陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。

易之廣大自乾坤而生，乾坤即天地也。廣大不可即以配天地乎？蓋天地之所以廣大者，不外乎四時(shí)，不外乎日月，而四時(shí)之錯(cuò)行，日月之代明，豈外於隂陽(yáng)變通，變通隂陽(yáng)乎？則易之變通配四時(shí)，隂陽(yáng)之義配日月，確乎廣大之配天地而不相差也。然獨(dú)言天道而不及人事，似屬玄虛而非實(shí)理之可?。乾不易乎？坤不簡(jiǎn)乎？易簡(jiǎn)而天下之理得，不亦善乎？善則無(wú)過(guò)無(wú)不及，聖人所謂至德也。易簡(jiǎn)之善，不又於聖人配至德乎？易誠(chéng)廣矣，大矣哉！

右第六章

子曰：易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。

吾觀天廣大配天地，易簡(jiǎn)配至德，而知天下之理無(wú)復(fù)加於易矣。易其至矣乎！故聖人之德，非易無(wú)以崇；聖人之業(yè)，亦非易無(wú)以廣。所以崇德而廣業(yè)者，能弗由於易乎？然而德崇於知，窮易理而知乃崇；業(yè)廣於禮，循易理而禮自卑。崇卑者，天地之常經(jīng)。聖人之用易也，無(wú)事不效法天地，而況知禮乎？則見(jiàn)其高也明也，而崇效天矣；博也厚也，而卑法地矣。此何如德業(yè)乎？

天地設(shè)位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

聖人之於知禮，必效法於天地者，何也？天地者，易之原也。自天地設(shè)位，而變變化化，生生不已，易則行乎其中矣。聖人效法天地，知禮豈外鑠我哉？天地生我以來(lái)，本成之性也。存存無(wú)息，率性之謂道，行而宜之之謂義。千變?nèi)f化，皆從此出，非道義之門乎？則德之所以崇，業(yè)之所以廣，易之所以至也。

右第七章

聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。

聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。

擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。

易固聖人崇德廣業(yè)之資也，而知崇如天，禮卑如地，於何效而法之？舍卦之象爻無(wú)由也。乃羲皇有畫(huà)無(wú)文，象雖賾而人莫知所謂象，爻雖動(dòng)而人莫知所謂爻，非我周聖人繼起，其孰能以易之書(shū)確有所見(jiàn)，詳乎其言，可以使後人擬議於象爻而成變化哉？象維何？聖人於本卦之錯(cuò)綜約互，有以見(jiàn)天下之賾，而揣摩擬似，其一定之形耶？其如覩之容耶？象其凡物之所宜而無(wú)不類也，是故謂之象。爻維何？聖人於變卦之德位時(shí)占，有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而各指各觀，其六虛之會(huì)耶？其周流之通耶？行其典禮，斷其吉兇，而無(wú)不著也，是故謂之爻。所見(jiàn)如是，是以其言雖至賾而不可惡，雖至動(dòng)而不可亂。茍能會(huì)象爻明備之意，將有言也，必?cái)M於象爻而後言；將有動(dòng)也，必議於象爻而後動(dòng)。則未經(jīng)擬議以前，易之變化為象爻之變化；而既經(jīng)擬議以後，易之變化皆言動(dòng)之變化矣。擬議以成其變化，何知禮之非所以效法天地哉？其下七條，并誤簡(jiǎn)於十二章之前者，則夫子教人以擬議之例也。

鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎？

文義自明。中孚二變兌為震，震足兌口，口言而足行，故擬議於斯爻之象，而言行不可以不慎。動(dòng)天地，即所以效法天地也。

同人先號(hào)咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。

吾身之外，有應(yīng)有違，是於人有同有不同也，可擬議於同人之五矣。五變乾為離而之離，離為火，於五臟為心。下離上離，彼此兩心也。兩心相同，斯為同人。同心之言，則又以乾為言也。出處語(yǔ)默，亦根言動(dòng)。斷金如蘭，則乾金爍於離火，而互為毀折之兌金。離火本自坤來(lái)，坤於五臭為香也，香有香於蘭者乎？

初六：藉用白茅，無(wú)咎。子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。

同人者，有所藉也，可擬議於大過(guò)之初矣。善於藉，惟善其用。茅雖薄，用之愈重則愈安，不但天下無(wú)棄物，天下豈有廢事哉！故術(shù)不可不慎也。

勞謙，君子有終，吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。

能慎者必能謙，可擬議於謙三之君子矣，文義自明。厚之至是，變艮為坤而又之坤，坤之德不厚之至乎？

亢龍有悔。子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

人若不謙，則勢(shì)必至於亢。亢而即龍也，動(dòng)而有悔，而況變乾為兌，徒尚口舌乎？

不出戶庭，無(wú)咎。子曰：亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。

動(dòng)而有悔，不出戶庭者何如乎？可擬議於節(jié)初之無(wú)咎矣。當(dāng)兌口之下，而決澤為坎險(xiǎn)，口舌乃人身之門戶，亂之所由生也，非言語(yǔ)以為階乎？觀於不密之禍，患有必然，則言語(yǔ)之節(jié)，不但當(dāng)慎，而且當(dāng)密也。

子曰：作易者其知盜乎？《易》曰：負(fù)且乘，致寇至。負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫?！兑住吩唬贺?fù)且乘，致寇至。盜之招也。

亂之所生，盜之所起也，可擬議於解。三之致寇至矣，知盜者非徒知奪伐之盜，知教奪伐者之盜也。小人之不自量而肆無(wú)忌憚?wù)撸豢梢詮U然返耶？

《易》曰：自天祐之，吉無(wú)不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利也。

彼負(fù)且乘之小人，逆天理，悖人情，但知恃勢(shì)，豈肯親賢人？人得而誅之，斷無(wú)天反祐之而吉無(wú)不利者，可擬議於大有之上矣。履信思順而尚賢，天安得不祐之？而況人乎？而況人之賢者乎？茍能致天祐者，可以知我之言動(dòng)與易之變化，得魚(yú)兎而忘筌蹄矣。右第八章。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。

夫欲擬議於象爻而成變化，則揲蓍求卦之法，不可以不講也。而法本於數(shù)，數(shù)何昉乎？河圖是也。朱註詳矣。河圖說(shuō)已見(jiàn)前，不須更贅。

天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

朱註詳矣。相得若兄弟之有序，有合若夫婦之相配，所以成變化而行鬼神者，即此相得有合之?dāng)?shù)也。周子太極圖說(shuō)正與相發(fā)明。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

朱註詳矣。閏者，一歲之間，氣盈六日，朔虛六日，是每歲餘十二日，三歲積三十六日，以三十日當(dāng)閏，仍餘六日，又積二年得二十四日，連前共三十日，不又當(dāng)閏耶？故曰五歲再閏。此大畧也，亦以見(jiàn)數(shù)法之通於天道，而天道莫逃乎數(shù)也。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。

此蓍法過(guò)揲之?dāng)?shù)也，朱註詳矣。獨(dú)言乾坤者，雖以老隂老陽(yáng)見(jiàn)動(dòng)爻，亦以六十四卦之皆乾坤，而乾坤盡天地之道矣。

二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

此六十四卦過(guò)揲之?dāng)?shù)也。朱註以九、六得此數(shù)，即七、八亦得此數(shù)。蓋上節(jié)耑言動(dòng)爻，此節(jié)應(yīng)兼不動(dòng)之爻而言，以見(jiàn)萬(wàn)物之一動(dòng)一靜，皆莫逃乎數(shù)也。

是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦。

朱註詳矣，應(yīng)兼交重單拆而言也。

八卦而小成。

朱註，詳矣。但卦有內(nèi)外，內(nèi)為貞而外為悔；亦有動(dòng)靜，靜為體而動(dòng)為用。當(dāng)九變而得內(nèi)卦之時(shí)，則已知一卦可以為八卦，八卦可以為六十四卦矣。

引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。

朱註詳矣。自小成而大成，引伸觸類，則一卦可變?yōu)榱呢裕呢詣t變?yōu)樗那Ь攀?，而趨吉避兇之能事無(wú)不備矣。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

揲蓍求卦，至於一卦可為六十四卦，則吉兇之道雖隱於無(wú)形，莫不因卦爻之辭而顯；趨避之德行雖著於有跡，莫不以數(shù)法之妙而神。其所以前民用者，可以應(yīng)事，可以接物，并可以贊造化功用之所不及，而神若告之矣。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

數(shù)法至於祐神，其為數(shù)法也，不徒變化而已矣，皆道之所為也；亦不徒道之所為也，即神之所為也。知變化之道者，其知神之所為乎？

右第九章

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

聖人兼羲、文、周而言。尚，猶取也。其指卦、爻、易之用，豈特?cái)?shù)法而已哉？神之所為者，變化之道，皆聖人以前民用之道也。作事謀始必以言，立身行已必以動(dòng)，備物致用以制器，趨吉避兇以卜筮。之四者，有外於易中卦、爻、辭、變、象、占者乎？

是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如嚮，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此！

此自尚占而尚辭也，朱註詳矣。有為是謀為之為，故註中以發(fā)言貼有為，以處事貼有行，如嚮應(yīng)之速也，遂知應(yīng)之必也。至精者，推原從前作易之妙，無(wú)所不到，而後能如是之無(wú)所不通也。

參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

此自尚變而尚象也。參者，三也，天一地二，天地之眞數(shù)也。伍者，五也，參天兩地，天地之倚數(shù)也。錯(cuò)者，因而重之，八卦之上各加八卦也。綜者，反而易之，二十八卦以成五十六卦，連不易之卦八，共六十四卦也。參伍以變者，三畫(huà)之卦也。錯(cuò)綜其數(shù)者，六畫(huà)之卦也。既得三畫(huà)之卦，通其變，則八卦皆參伍也。乾天坤地，而天地之間，雷風(fēng)山澤，日月寒暑，不遂成天地之文乎？既成六畫(huà)之卦，極其數(shù)，則六十四卦皆錯(cuò)綜也。天圓地方，而方圓之準(zhǔn)，水火木金，生克制化，不遂定天下之象乎？至變者，又以見(jiàn)易之體惟其一，而易之用無(wú)不周也。

易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

觀於四者之用，而知皆本於數(shù)，法有然也。然而蓍無(wú)心，易豈有心哉？無(wú)思無(wú)為，寂然則不動(dòng)，不動(dòng)原無(wú)故，乃感而遂通天下之故也。誰(shuí)為之也？神乎？非神乎？太虛而感無(wú)不應(yīng)，天下之至神矣。非天下之至神，其孰能與於此？至神者，即至精至變之至妙處也，全在遂字上見(jiàn)。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。

易之辭、占、象、變之妙如此，可以知聖人之繋辭、決占、定象、裁變矣。深者，來(lái)物之理，隱於遠(yuǎn)近幽深之際而不可測(cè)；幾者，文象之理，具於天地萬(wàn)物之間而未曾判。聖人知易之克前民用，必究極其深，研審其幾，而得其至精至變者以示人也。

唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。

聖人既得其至精至變，而有不至神者乎？玩三故字，通志照來(lái)物遂知成務(wù)，照成文定象；通志成務(wù)而不假絲毫知力，照遂通天下之故。三故字方有著落，神之所為，豈待疾而速、行而至乎？

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

於是易有辭、變、象、占，而以為聖人之道四焉者，可知其所謂矣。蓋天地自然之易，非聖人無(wú)以成其能，乃羲、文、周三聖人相繼，正此極深研幾，以至於至精至變而至神之謂也。

右第十章

子曰：夫易，何為者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。

易有聖人之道四：辭本於象，象本於變，變本於占。是卜筮其先資也，可以專言卜筮矣。然則易亦何為而為此數(shù)法也哉？聖人憂民之志未通，則民行莫濟(jì)，民疑不決，所由作為易書(shū)，教人卜筮，托卦爻而知吉兇，成事業(yè)，天下之道未有不冒於斯者矣。冒天下之道，則通志定業(yè)而斷疑者，未有不歸功於聖人者也。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！

聖人教人卜筮，易固開(kāi)物成務(wù)而冒道，而所以如是之故，則又何也？蓍之神也，卦之知也，爻之貢也。然蓍何以神？卦何以知？爻何以貢也？易之道二老動(dòng)而二少生，蓍用少陽(yáng)之生數(shù)七也，數(shù)之奇也，奇不圓乎？七七四十九，三變成爻，十有八變而成卦，是圓而神也。卦用少隂之生數(shù)八也，數(shù)之偶也，偶不方乎？八八六十四，乾、兌、離、震三十二，巽、坎、艮、坤亦三十二，是方以知也。爻之用則兼隂陽(yáng)老少之?dāng)?shù)矣，七八九六也，剛?cè)峤蛔円?，交變非易乎？三才各具一太極，七八可以為九六，九六亦可以為七八，是易以貢也。此其所以開(kāi)物成務(wù)而冒道者也。若聖人則不必卜筮，而於易之體用無(wú)不兼?zhèn)湟?。何也？洗心於易，而聖心無(wú)非易也。其何以洗心也？以圓神之德洗心，則無(wú)意必；以方知之德洗心，則有定主；以易貢之義洗心，則變化不窮。惟有退藏於密而已矣，何吉何兇可以範(fàn)圍乎？聖人但與民同患而已矣，而同患之神知，即蓍卦之神知，神不可以知來(lái)，知不可以藏往乎？吾思聖人無(wú)事而具易之體，有事而妙易之用，此何等聖人哉？古之聰明睿知、神武而不殺者。夫聰明睿知，知也；神武，勇也；不殺，仁也。合三達(dá)德為一德，而忘乎其為德者也。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

朱註，詳矣。知來(lái)藏往之聖人，無(wú)不明於天之道，而察於民之故者也。豈徒自有餘，而容弗興神物以前民用乎？然而此神物也，不可不齋戒以致其誠(chéng)。齋戒矣，未有不神明其德者也。神明者，心與易妙不可測(cè)，昭然而不可掩也。其德，神物之能知來(lái)也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

然則神物之興也，何由而生哉？聖人亦何由而用？猶是物也，亦何由而謂之神？皆天地間自然而然之機(jī)也?？杉挫短斓亻g由靜而動(dòng)者論之，自夏至一隂，坤之事也，萬(wàn)物從之以入，戶闔矣，不謂之坤乎？自冬至一陽(yáng)，乾之事也，萬(wàn)物從之而出，戶闢矣，不謂之乾乎？一闔一闢者，乾坤之變也；往來(lái)不窮者，乾坤之通也。通則見(jiàn)而謂非象乎？見(jiàn)則形而謂非器乎？器何所不有，神物亦器也，而生乎其間者，亦天地之所不能秘也。聖人者，制器者也，能弗制而用之乎？則法也。立法務(wù)期於利用，用之出入而無(wú)不利焉。而且民也亦咸用之，其為物也，不謂之神而謂之何？

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

制而用之謂之法。法於何昉乎？聖人不能強(qiáng)為之制。生生之謂易。隂陽(yáng)未剖，易不有太極乎？太極未有不剖者也。一動(dòng)一靜，分隂分陽(yáng)，兩儀立焉。動(dòng)極復(fù)靜，靜極復(fù)動(dòng)，為太為少，則四象也。太少而又各一隂一陽(yáng)焉，非八卦乎？皆自然而然者也。此制法之始事也，易之體也。朱註詳矣。又說(shuō)備伏羲八卦次序圖。

八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

八卦立易之體，體立而用行焉，故於八卦之上各加八卦。八八六十四，六十四卦之吉兇，無(wú)非八卦之所該，非八卦定吉兇乎？有吉有兇，知所以趨吉避兇者，則開(kāi)物而成務(wù)矣，非吉兇生大業(yè)乎？此制法之終事也，而無(wú)所終；易之用也，而用不離乎體。興神物以前民用，聖人之憂民如此哉！

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

觀聖人制法自然之妙，而易道功用之大，即天地範(fàn)圍乎數(shù)中，可以知有天地不可以無(wú)聖人，有聖人不可以無(wú)易，有易不可以無(wú)蓍龜。設(shè)使有天地而無(wú)聖人，天地亦自為天地，徒有日月四時(shí)，何富何貴？而況備物致用，立成器以為天下利乎？設(shè)使有易而無(wú)蓍龜，何所藉以探賾索隱，鈎深致遠(yuǎn)，定吉兇而成亹亹？即易亦虛玄而何為乎？莫大猶莫過(guò)也。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書(shū)，聖人則之。

聖人知蓍龜不可無(wú)也，即天地亦知蓍龜之不可無(wú)也。是故天生神物，聖人則之。神物不虛生，正天地將示人以隂陽(yáng)變化之妙也。天地變化，聖人不於神物效之耶？變化之成象，或吉或兇，在天尤無(wú)弗見(jiàn)，聖人不於神物象之耶？故河出圖，圖可據(jù)也；洛出書(shū)，書(shū)可憑也。雖圖為卦而書(shū)為疇，相為表裏，相為經(jīng)緯，聖人則之而統(tǒng)乎易，有易而蓍龜之利用神矣哉！

易有四象，所以示也；繋辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

聖人作易，而易之吉兇變化，假神物以前民用。易誠(chéng)開(kāi)物成務(wù)而冒道者乎！隂陽(yáng)老少之象示，而天下之志通矣；小險(xiǎn)大易之辭告，而天下之業(yè)定矣；得吉失兇之占決，而天下之疑斷矣。易固卜筮之書(shū)也，冒天下之道如此，豈區(qū)區(qū)術(shù)數(shù)之所可比哉！

右第十一章。

子曰：書(shū)不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

聖人作為易書(shū)，教人卜筮，正聖人天道民故具於心，而欲覺(jué)人者之意無(wú)窮也。然欲盡其意，言不勝繁；欲盡其言，書(shū)不勝載。書(shū)不盡言，言不盡意，豈聖人徒存其意而不可見(jiàn)乎？聖人蓋立象矣。自羲皇畫(huà)一奇以象陽(yáng)，畫(huà)一偶以象隂，奇偶二畫(huà)，包含變化，無(wú)有窮盡，非立象以盡其意乎？而繼起之文、周，則設(shè)卦觀象而盡情偽，因象繋辭而明吉兇，其言不亦盡乎？若即其象之變而會(huì)其意之通，則盡乎易之利矣；若即其言之象而會(huì)其言之意，鼓之舞之，則盡乎易之神矣。用易者可不因言以求象，明象而得意乎？

乾坤，其易之緼耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。

立象何以遂盡聖人之意哉？奇偶二畫(huà)，一隂一陽(yáng)也。一隂一陽(yáng)者，乾坤也。易之所有皆隂陽(yáng)，乾坤非易之緼耶？蓋凡陽(yáng)皆乾，凡隂皆坤，六十四爻之變化皆乾坤之變化，是乾坤成列而易立乎其中矣。故有乾坤則易立，無(wú)乾坤則易亡，易亡而乾坤之變化則或幾乎息矣。聖人之意深矣哉！

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。

立象以盡意，固如是矣，又何以變而通之，遂足以盡利哉？乾坤者，隂陽(yáng)之形也。形而上者其理也，理不可見(jiàn)而謂之道。形而下者其跡也，跡有可憑而謂之器。然而器也者，正所以載道之具也。因其已化者而裁制之，不謂之變乎？即其可推者而勉行之，不謂之通乎？變通如是，舉而措之天下之民，則謂之事業(yè)矣，夫何利有不盡哉？

附餘

無(wú)極而太極，一動(dòng)一靜，分隂分陽(yáng)。隂陽(yáng)二氣，分而迭用，合而成形，天地人物皆莫知其然而然者也。故形而上者謂之道，形而下者謂之器。

是故夫象，聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

然則設(shè)卦何以盡情偽，而繋辭以盡其言乎？設(shè)卦所以觀象也。是故夫象，文王聖人統(tǒng)觀一卦之象而盡其情偽，有以見(jiàn)天下之賾，擬形容，象物宜，是故謂之象。周公聖人析觀六爻之象而盡其情偽，有以見(jiàn)天下之下之動(dòng)，觀會(huì)通，行典禮，繋辭以斷吉兇，是故謂之爻。彖言乎其象，爻言乎其變，不亦各盡其言乎？

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

觀夫所謂象爻，而知設(shè)卦盡情偽，繋辭盡其言，又如是矣，亦何能使用易者鼓之舞之以盡神哉？象由卦統(tǒng)而賾莫如象，則極天下之賾者存乎卦矣。爻因辭顯而動(dòng)莫如爻，則鼓天下之動(dòng)者存乎辭矣。茍極賾於卦而鼓動(dòng)於辭耶，未有無(wú)所化裁者也?；弥婧踝儯辔从胁荒芡菩姓咭?。推而行之存乎通，既變而通，易之用不亦神乎？神而明之，則存乎其人也。其人為何如之人哉？其於易也，必不假謀為而渾然完具，默而成之者也；亦不假口舌而孚合無(wú)疑，不言而信者也。如是而後能神而明之，非有德有行之人而能若是乎？存乎其人，存乎其人之德行矣。聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡言，此則因言以會(huì)意，得意而忘象。故易非聖人不能作，亦非聖人不能用，學(xué)易者亦必以聖人自期而後可。

右第十二章。

易原就正卷十

<經(jīng)部,易類,易原就正>。