無妄：?【震下乾上】。

無妄：元亨利貞；其匪正有眚，不利有攸往。

復(fù)而繼之以無妄，何也？復(fù)則不妄矣，人盡而天見焉。而況實理自然，無過天雷，有不元亨利貞者乎？然言元亨而必言利貞，則又何也？乾稱父而震長子，子無先父之理，動而無應(yīng)，有匪正之象焉。其匪正不有眚耶？有眚豈利往耶？以是知無妄者，至誠也。至誠動物而不動心，若告子之不動心，則匪正有眚，而不利有攸往者也。

彖曰：無妄，剛自外來而為主於內(nèi)。動而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！

天命，乾為天雷，即天之命令也。卦何以名無妄哉？變自訟來，剛來也。凡來者皆自外而為客，未必得內(nèi)而為主。茲以訟卦違行之坎剛，為無妄成卦之震主，非剛自外來而為主於內(nèi)耶？又何以元亨而利貞哉？卦德內(nèi)震動而不妄，外剛健而無息。卦體九五剛中，而得六二柔中之應(yīng)，皆正也。大亨以正，天命自然，而況人事耶？其匪正者可知矣。彼未嘗不恃以為無妄而可往也?？赏浜嗡?？人事如此，而況天命耶？天自無佑匪正之理，人何得有逆命之行？

象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時育萬物。

圓圖卦氣自地雷復(fù)至天雷無妄，是立春蟄蟲振而草木萌，動萬物者莫疾乎雷也。物因雷動，雷動不妄，則物亦不妄矣。茲乾上天也，震下雷也，非天下雷行之象乎？是明明示人以物，物而與之以無妄也。先王觀象而知所以法之矣。時不可忒，物不容私，對不外物，育不違時。茂對時育萬物，其究也順德，積小以高大。

初九，無妄，往吉【之否】。

卦變，所謂剛自外來而為主於內(nèi)者也。不利君子貞，而曰無妄往吉，何也？備四德以處否，方將休否、傾否矣，而況否剛往而此剛來，雖有匪人，其奈無妄者何？顧安往而不吉哉？

象曰：無妄往吉，得志也。

處否者，多不得志，以匪人匪正，而不利有攸往也。茲無妄之往，任我所為，天命自佑，非得志者耶？

六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往【之履】。

一歲之農(nóng)，始於耕，終於穫。三歲之田，始於菑，終於畬。又一歲芟草曰菑，三歲悉耨曰畬。六爻皆無妄，而二不言無妄，何也？虛中而無欲者也。履虎尾，不咥人，惟忘機者能之。忘機是無心也，無心則無欲，雖無妄於何見哉？註無所為於前，無所冀於後，兌於地也為剛鹵，震於稼也為反生，震兌相取，何異不耕而自穫，不菑而自畬耶？則利有攸往，正而無眚，亦亨之義也。

象曰：不耕穫，未富也。

陽清而隂濁，故陽主義而隂主利；陽尊而隂卑，故陽主貴而隂主富。則富也者，計其利而為之也。二無妄而並不得以無妄稱，其不耕而自穫者，豈曾有計利之心哉？未富也。

六三，無妄之災(zāi)，或繫之牛，行人之得，邑人之災(zāi)【之同人】。

震本坤來，坤為牛，一索而為震，有失牛之象。互巽為繩直，有繫象。變離為火，火逆行，有所行不順之象。近乾有邑象。人象從同人來，無妄而可以同人于野乎？安必其人人皆君子也？有匪正者，則眚及我矣，非無妄之災(zāi)耶？無妄而得災(zāi)，何異或人繫牛，行人得牛，而乃問之邑人乎？同人于野，所由斷斷，利君子貞也。

象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

天下事有可以情理必而如此者，即有未可以情理必而不得不如此者，雖係無干，終成疑案。行人得牛，烏知為誰？舍邑人無從詰捕矣，非邑人災(zāi)而何耶？

九四，可貞，無咎【之益】。

利往利涉，而曰可貞無咎，何也？無妄者，實理自然之謂也。非惟不可損，而亦不可益。益則不貞，不貞則咎矣。四猶是乾體也，貞乎？不貞乎？為巽順而能伏處，可貞乎？不可貞乎？不當(dāng)益則不往不涉，無不可，夫何咎？是初雖動而四不應(yīng)，與安分守己之人也。既無匪正之跡，不必有無妄之名。

象曰：可貞無咎，固有之也。

註有猶守也，解似鑿而意亦淺。孟子有我固有之，若固有之，應(yīng)同看為妥。蓋當(dāng)利益而不為利益所動，人情之最難者也。四何能可貞而得無咎？本乾體之開先而天良不息，為坤初之巽順而性分無偏，自是可貞，自應(yīng)無咎，非加勉而然也，固有之也。

九五：無妄之疾，勿藥有喜【之噬嗑】。

乾屬金，金於人為肺，變離為火，火克金，金不能下及以生水，水不能上升以制火，而人病矣，故有疾象。無妄而用獄也，其間不能無無妄之禍，亦不能無無妄之福，皆疾也，非無妄之疾乎？以無妄而疾，自無妄而即愈，何須藥？藥則以其一卦之中，正變互約，草木金石具備也。無妄者，無所用其加減，故勿藥。又離於五臟為心，五情為喜，心無妄而情自喜，不有喜耶？放殛四兇，終不易堯舜之垂裳，若禹之下車，湯之解網(wǎng)，則帝降而王矣。

象曰：無妄之藥，不可試也。

之噬嗑有頤口之象，疾而用頤口，是試藥也。無妄之疾可以勿藥，而無妄之藥豈可或試耶？變離則互坎，有心病加憂者在焉，故戒之，而無如天下之誤於藥者比比也。

上九，無妄，行有眚，無攸利【之隨】。

兩備四德，而曰行有眚，何也？以之隨也。同人且不可，而況隨人乎？無妄而隨人，為主於內(nèi)者，反不得以自主矣。行不有眚乎？雖備四德，未免為匪正者所干，何利之有？

象曰：無妄之行，窮之災(zāi)也。

隨人者，彼在前而我隨其後也。上無前矣，何所隨也？隨人已不可，而況無可隨耶？行且窮矣，窮且災(zāi)矣，災(zāi)在天而窮自取，安得不有眚而無利？