夬卦：?【乾下兌上】。

夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

益而繼之以夬，何也？夬，決也。天道人事，益無(wú)終益之理，未有不決而去之者也。卦為三月，剛長(zhǎng)五陽(yáng)，易尊陽(yáng)而惡隂，非聖人之私意，乃天下之公心。自?shī)ヒ魂浭級(jí)?，壯而至夬，?dāng)決而決，決之可也，而又岌岌乎難之，何以故？姤者亂之始，夬者亂之終，聖人慎之於始，可不慎之於終乎？揚(yáng)號(hào)告兌，為口之象也。王者之庭，入門皆九數(shù)，則一卦二體之象也。四井為邑，井九百畝，四九三十六，則乾策老陽(yáng)之?dāng)?shù)之象也。自也者，五陽(yáng)各自有其邑也。乾兌皆屬金，兵象，非戎象耶？五陽(yáng)決而一隂去，非往象耶？揚(yáng)于王庭者，正小人之罪也。孚號(hào)有厲者，衆(zhòng)君子同心合力而猶安不忘危也。告自邑不利即戎者，既不可以假公濟(jì)私，亦不可以傷生好殺也。如此而夬，夫何不利往哉？

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。

揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

卦名夬，其義何也？以卦體言之，而昭其德之美也。兌為附?jīng)Q，加以乾之三陽(yáng)，陽(yáng)甚盛而隂甚孤，隂不敢附於陽(yáng)，而惟見(jiàn)其決也。是乾剛與兌剛相類，而共決一柔也。然陽(yáng)剛太過(guò)，不亦有傷天地之和耶？乃乾健雖不息，而兌說(shuō)則不乖，內(nèi)存決去之心，而外不失和平之氣者也。於以知揚(yáng)于王庭者，不得不正其罪也。柔乘剛已不可，而況乘五剛耶？孚號(hào)而猶有厲者，不可以誇張我衆(zhòng)，藐視彼寡，或致玩逸以貽羞，其危乃光也。告自邑而猶不利即戎者，又不可以恃已無(wú)私，除奸過(guò)暴，或致投鼠不忌器，所尚乃窮也。利有攸往者，自復(fù)而臨，剛浸而長(zhǎng)，猶長(zhǎng)之始也。三陽(yáng)而泰，四陽(yáng)大壯，亦長(zhǎng)之中也。至夬已五陽(yáng)矣，決此一隂為純乾，非剛長(zhǎng)乃終耶？

象曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

天之大無(wú)物不有，天之上則無(wú)物可以容止而久安也，而況澤乎？本屬於地，而上於天未有不即下者，茲兌上澤也，乾下天也，非澤上于天之象乎？是明明示人以勢(shì)，必潰決之為夬也，君子觀象而知所以法之矣。王庭之上，不容小人一朝居，因小人惟以天下供天祿，不以天祿公天下也。祿不可以弗施，德不可以自居，祿及下而不居德，其究也厚下安宅。

初九，壯于前趾，往不勝為咎【之大過(guò)】。

夬之初也，而可以大過(guò)乎？知利往而不知棟橈者也。變乾為巽，巽為股，股之最下則趾也。陽(yáng)前而隂後，自乾來(lái)，非前趾耶？故且壯而有勝象。殊不知前趾雖壯，棟橈而往，豈勝哉？徒自為之咎耳。以是知君子決小人，未能深謀遠(yuǎn)慮於必勝，雖殺身成仁，不足為功，適以為咎。

象曰：不勝而往，咎也。

從來(lái)君子當(dāng)新進(jìn)之初，憤憤嫉邪，急於二決以自快，未有不敗乃公事者。蓋勝不勝當(dāng)必之於未往之先，不可幸之於既往之後。不得勝算，不往何咎？乃不勝而往也，雖英雄不可以成敗論，而我何以謝過(guò)於天下？

九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤【之革】。

乾有惕象，號(hào)則本彖之辭也。以乾為離，離為日，日在於西北，乾天之亥地，非暮夜耶？又離為戈兵，非有戎耶？二剛而能柔，備四德以為夬，不且惕且號(hào)耶？我不即戎，而小人或隂謀戎我，戒備無(wú)虞，何足恤哉？勿恤者，亦之革，悔亡之義也。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

有戎而可以勿恤乎？事變之來(lái)，在人者不可測(cè)，在我者可自信。二之自信，得中矣。而不特中也，剛而能柔，得中之道矣。得中道者，孰不與之同心合力，戎其奈我何哉？周亞夫所以軍中夜驚，堅(jiān)臥不動(dòng)。

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無(wú)咎【之兌】。

乾為首，首之前面剛突者觀也，故象頄。卦惟上爻一隂，三獨(dú)應(yīng)之。澤上于天，決則為雨，有獨(dú)行遇雨之象焉。濡則因雨象而象之也。兌為說(shuō)，不說(shuō)則慍矣。三過(guò)剛不中，健之極，而用壯之氣見(jiàn)於顔色，非壯于頄乎？故戒之以有兇。然之兌則健而說(shuō)矣，健而說(shuō)則決而和，與上為正應(yīng)。是君子當(dāng)夬而夬，有決小人之心，無(wú)決小人之跡者也。雖不孚號(hào)，而獨(dú)行利往，而乃遇雨，而若或濡之，而且有慍之，皆無(wú)傷也。小人終必決去，故又予之以無(wú)咎。

象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

夫君子雖有夬夬之心，而不見(jiàn)其夬夬之跡，豈得竟予之以無(wú)咎哉？特恐其未能夬夬耳。果能夬夬，遇雨可也，若濡可也，有慍亦可也。至小人決去之日，而後信君子決之以心不以跡也，非終於無(wú)咎者耶？狄梁公所以為不可及。

九四，臀無(wú)膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信【之需】。

夬，而需有待而後決也。涉川者貴於有待，揚(yáng)庭者可以無(wú)待乎？有待而後決，固未能安然以自處，憤然而獨(dú)往矣。兌為口，臀者口之底也。變兌為坎，傷其臀，非無(wú)膚耶？又為坎，是兌澤決其下，塞而流行也。行而猶需焉，非次且耶？四蓋不中不正，不可與衆(zhòng)競(jìng)進(jìn)者也。必如卦象之兌羊在前，而乾、夬牽之隨後，則可以行而悔亡也。然而兌已變坎，坎為耳痛，為心病，兌雖言坎，亦聞之未必信。

象曰：其行次且，位不當(dāng)也；聞言不信，聰不明也。

當(dāng)夬而可行則行，不可行則不行，而何以次且為哉？決小人者，有才不如有德，有勢(shì)不如有權(quán)。不中不正，德不足以服衆(zhòng)，權(quán)不足以除奸。次且不前，非以其位不當(dāng)耶？然聞言又何以必其不信哉？坎固為耳矣，雖復(fù)為耳痛，而未必不聰，奈何其為心病也？心病則不明，非聰不明耶？

九五，莧陸夬夬，中行無(wú)咎【之大壯】。

莧，俗馬齒菜，陸路之高平者。兌為剛鹵，莧純隂而滋蔓，多生於其地。五與上切近之大壯，以剛壯之君比柔媚之臣，未有不為所愚者，非莧之陸耶？既為莧陸，安能夬夬？若以為當(dāng)夬而夬之，必絶彼之偏私，盡我之中行，亦利貞之義也，而後可以無(wú)咎。

象曰：中行無(wú)咎，中未光也。

既中行矣，何以不言吉亨，僅予之以無(wú)咎哉？五幸得正，雖不致失己之中行，而剛明之德，究竟為上六之隂所掩，中未光也。

上六，無(wú)號(hào)，終有兇【之乾】。

此正所以為夬也。卦惟一隂，莫與同類，非無(wú)號(hào)耶？乃之乾矣。豈真有四德耶？以小人之心，假君子之跡，始雖可飾，終必自敗。勢(shì)極時(shí)窮，孚號(hào)者揚(yáng)於王庭矣。人人得而誅之，又誰(shuí)復(fù)憐而救之？其終也，惟有兇而已矣。

象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

無(wú)號(hào)不妨直言兇，而必曰終有者，何也？夬至上矣，非夬之終耶？一決而為純乾，可長(zhǎng)乎？不可長(zhǎng)乎？終不可長(zhǎng)也。