經(jīng)：大過(guò)?【巽下兌上】

集解：

【程子曰大過(guò)序卦曰頤者養(yǎng)也不養(yǎng)則不可動(dòng)故受之以大過(guò)凡物養(yǎng)而後能成成則能動(dòng)動(dòng)則有過(guò)大過(guò)所以次頤也為卦上兌下巽澤在木上滅木也澤者潤(rùn)養(yǎng)於木乃至滅沒(méi)於木為大過(guò)之義大過(guò)者陽(yáng)過(guò)也故為大者過(guò)過(guò)之大與大事過(guò)也聖賢道德功業(yè)大過(guò)於人凡事之大過(guò)於常者皆是也夫聖人盡人道非過(guò)於理也其制事以天下之正理矯失之用小過(guò)於中者則有之如行過(guò)乎恭喪過(guò)乎哀用過(guò)乎儉是也蓋矯之小過(guò)而後能及於中乃求中之用也所謂大過(guò)者常事之大者耳非有過(guò)於理也唯其大故不常見以其比常所見者大故謂之大過(guò)如堯舜之禪讓湯武之放伐皆由一有此字道也道無(wú)不中無(wú)不常以世人所不常一作嘗見故謂之大過(guò)於常也】

纂註：

【朱子語(yǔ)銖曰程易說(shuō)大過(guò)以為大過(guò)者常事之大者耳非有過(guò)於理也聖人盡人道非過(guò)於理是此意否曰正是如此銖伊川易傳大過(guò)云道無(wú)不中無(wú)不常聖人有小過(guò)無(wú)大過(guò)看來(lái)亦不消如此說(shuō)聖人既說(shuō)有大過(guò)直是有此事雖云大過(guò)亦是常理始得賜問(wèn)大過(guò)小過(guò)先生與伊川之說(shuō)不同曰然伊川此論正如以反經(jīng)合道為非相似殊不知大過(guò)自有大過(guò)時(shí)節(jié)小過(guò)自有小過(guò)時(shí)節(jié)處大過(guò)之時(shí)則當(dāng)為大過(guò)之事處小過(guò)之時(shí)則當(dāng)為小過(guò)之事僴程先生說(shuō)此為事之大過(guò)即是事之平常便如說(shuō)權(quán)即經(jīng)之意都是多說(shuō)了蓋大過(guò)是事之大過(guò)小過(guò)是事之小過(guò)大過(guò)便如堯舜之揖遜湯武之征伐獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶這都是常人做不得?事惟聖人大賢以上便做得故謂之大過(guò)是大過(guò)人?事小過(guò)便如行過(guò)乎恭喪過(guò)乎哀用過(guò)乎儉事之小過(guò)得些子?常人皆能之若當(dāng)大過(guò)時(shí)做大過(guò)?事當(dāng)小過(guò)時(shí)做小過(guò)?事當(dāng)過(guò)而過(guò)理也如此則豈可謂事之過(guò)不是事之過(guò)只是事之平常也大過(guò)之事聖人極是不得已處且如堯舜之有朱均豈不欲多擇賢輔以立其子然理到這裏做不得只得如此湯武之於桀紂豈不欲多方恐懼之使之悔過(guò)自省然理到這裏做不得只得放伐而後已皆是事之不得已處只著如此做故雖過(guò)乎事而不過(guò)乎理也煇四陽(yáng)在中如何是大過(guò)二陽(yáng)在中又如何是小過(guò)這兩卦曉不得砥】

大過(guò)棟橈利有攸往亨

【呂音訓(xùn)：大過(guò)陸氏曰徐古臥反罪過(guò)也超過(guò)也王肅音戈震宮遊魂卦棟陸丁貢反橈陸氏曰乃教反曲折也下同】

集解：

【程子曰小過(guò)隂過(guò)於上下大過(guò)陽(yáng)過(guò)於中陽(yáng)過(guò)於中而上下弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四陽(yáng)聚於中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其本末弱中強(qiáng)而本末弱是以橈也一作橈取其中強(qiáng)而本末弱本末弱是以橈也隂弱而陽(yáng)強(qiáng)君子盛而小人衰故利有攸往而亨也棟今人謂之檁　朱子曰大陽(yáng)也四陽(yáng)居中過(guò)盛故為大過(guò)上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽(yáng)雖過(guò)而二五得中內(nèi)巽外說(shuō)有可行之道故利有所往而得亨也】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)棟橈是不好了又如何利有攸往曰彖詞可見棟橈是以卦體本末弱而言卦體自不好了卻因剛過(guò)而中巽而說(shuō)行如此所以利有攸往乃亨也砥】

纂註：

【李氏舜臣曰四陽(yáng)橫而居中有棟之象而上下二隂柔而無(wú)力是上無(wú)所附而下無(wú)所寄也安得不橈大壯凡四陽(yáng)而在下者亦壯故上棟下宇取諸其象者得所載也今大者過(guò)乎剛而無(wú)所附小者過(guò)乎柔而不能載是棟將壓而危之甚也雜卦曰大過(guò)顛也大廈之顛非一木所能支是必過(guò)而求濟(jì)然後可故曰利有攸往亨　朱氏曰四陽(yáng)二隂在上者為大壯在下者為遯今二隂分於上下其義當(dāng)自遯推之何者遯則陽(yáng)雖衆(zhòng)而其道消故象於遯今升二之六以往居上則陽(yáng)居中而過(guò)於隂矣此卦之所以名大過(guò)也然猶有棟橈之象焉又升大過(guò)初之六以往居五則始為大壯而上棟下宇之象成則陽(yáng)道亨矣故曰利有攸往　雙湖先生曰利有攸往論卦變也以陽(yáng)言五往成鼎四往成巽皆利三往成訟二往成遯不利矣以隂言則初往二成革初往三成兌初往四成需初往五成壯皆利也今大過(guò)彖辭曰棟橈便接以利有攸往之辭正以一隂在下為橈之尤甚者隂若往五則變?yōu)榇髩讯鴺镎邽闂澯钪髩岩哟撕嗟酪惨馕耐踔际踉诖硕辔锤屹|(zhì)言也姑列可變者觀焉】

初六藉用白茅無(wú)咎

【呂音訓(xùn)：藉陸氏曰在夜反象同馬云在下曰藉】

集解：

【程子曰初以隂柔巽體而處下過(guò)於畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不錯(cuò)諸地而藉以茅過(guò)於慎也是以無(wú)咎茅之為物雖薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯術(shù)而行豈有失乎大過(guò)之用也繫辭云茍錯(cuò)諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以往其無(wú)所失矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用之可任重以之藉薦則為重慎之道是用之重也人之過(guò)於敬慎為之非難而可以保其安而無(wú)過(guò)茍能慎一有思字斯道推而行之於事其無(wú)所失矣　朱子曰當(dāng)大過(guò)之時(shí)以隂柔居巽下過(guò)於畏慎而無(wú)咎者也故其象占如此白茅物之潔者】

附録：

【朱子語(yǔ)藉用白茅亦有過(guò)慎之意此是大過(guò)之初所以其過(guò)尚小在淵】

纂註：

【蔡氏曰錯(cuò)諸地而又藉以茅過(guò)於厚也藉以初言茅以六言　陳氏友文曰柔下上承四剛?cè)∶┙逦镏笠病‰p湖先生曰茅象此爻并泰否凡三詳見泰初爻下白巽為白象】

九二枯楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利

【呂音訓(xùn)：枯陸氏曰如字鄭音姑謂無(wú)姑山榆榆羊朱反稊陸氏曰徒稽反楊之秀也鄭作荑荑木更生音夷謂山榆之實(shí)】

集解：

【程子曰陽(yáng)之大過(guò)比隂則合故二與五皆有生象九二當(dāng)大過(guò)之初得中而居柔與初密比而相與初既切比於二二復(fù)無(wú)應(yīng)於上其相與可知是剛過(guò)之人而能以中自處用柔相濟(jì)者也過(guò)剛則不能有所為九三是也得中用柔則能成大過(guò)之功九二是也楊者陽(yáng)氣易感之物陽(yáng)過(guò)則枯矣楊枯槁而復(fù)生稊陽(yáng)過(guò)而未至於極也九二陽(yáng)過(guò)而與初老夫得女妻之象老夫而得女妻則能成生育之功二得中居柔而與初故能復(fù)生稊而無(wú)過(guò)極之失無(wú)所不利也在大過(guò)陽(yáng)爻居隂則善二與四是也二不言吉方言無(wú)所不利未遽至吉也稊根也劉琨勸進(jìn)表云生繁華於枯荑謂枯根也鄭玄易亦作荑字與稊同　朱子曰陽(yáng)過(guò)之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖老而得女妻猶能成生育之功也】

纂註：

【朱氏曰兌澤巽木澤木楊也兌正秋枯楊也　馮氏椅曰稊木之更生者又曰各體上者為老下者為少老少以比取不論全體孔氏曰枯楊老夫稊女妻　呂氏曰二在初上故曰老夫五在上下故曰士夫　易氏曰說(shuō)者多以二為老夫初為女妻五為士夫上為老婦獨(dú)虞翻以老婦喻初六以女妻喻上六謂巽為長(zhǎng)女兌為少女所以大過(guò)取義蓋二與五為應(yīng)而五非其應(yīng)也過(guò)乎五而得上六五與二為應(yīng)而二非其應(yīng)也過(guò)乎二而得初六二者皆過(guò)以相與此老夫老婦所以有枯楊之喻然二謂之生稊五謂之生華何也華者發(fā)而將散無(wú)所生所以喻九五之過(guò)於陽(yáng)二則不然九二雖為老夫而以陽(yáng)居隂在卦下體陽(yáng)過(guò)之始過(guò)而未極又得上六之女妻故言枯楊生稊稊者顛而復(fù)蘗反其始也其榮在下根本甚固成大異於五之上華而無(wú)益於枯者也故曰無(wú)不利彖言過(guò)剛而不中乃亨九二之謂乎　項(xiàng)氏曰二五皆濱於澤故稱楊下卦亦言澤者兩兌相反也幾不反對(duì)卦八皆就卦內(nèi)自相反對(duì)】

九三棟橈兇

集解：

【程子曰夫居大過(guò)之時(shí)興大過(guò)之功立大過(guò)之事非剛?cè)岬弥腥§度艘宰暂o則不能也既過(guò)於剛強(qiáng)則不能與人同常常之功尚不能獨(dú)立況大過(guò)之事乎以聖人之才雖小事必取於人當(dāng)天下之大任則可知矣九三以大過(guò)之陽(yáng)復(fù)以剛自居而不得中剛過(guò)之甚者也以過(guò)甚之剛動(dòng)則違於中和而拂於衆(zhòng)心安能當(dāng)大過(guò)之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是以兇也取棟為象者以其無(wú)輔而不能勝重任也或曰三巽體而應(yīng)於上豈無(wú)用柔之象乎曰言易者貴乎識(shí)勢(shì)之重輕時(shí)之變易三居過(guò)而用剛巽既終而且變豈復(fù)有用柔之義應(yīng)者謂志相從也二方過(guò)剛上能係其志乎朱子曰三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重故象橈而占兇】

纂註：

【馮氏椅曰彖以衡取象故言本末不言上下爻以豎取象故言上下不言本末　王氏宗傳曰三四列之中爻之中正如屋室衆(zhòng)材咸集則居中央　李氏過(guò)曰下卦上實(shí)而下弱下弱則上傾故三居下卦之上而曰棟橈兇言下弱而無(wú)助也上卦上弱而下實(shí)下實(shí)則可載故四居上卦之下而曰棟隆吉言下實(shí)也此二爻當(dāng)分上下體看　雙湖先生曰九三以剛居剛本無(wú)橈象而本義云不勝其重故橈者非謂九三自不勝其重指初六柔弱故不勝其重耳又以全體觀之三四為棟三在四下亦有傾橈之象彖稱棟橈獨(dú)九三當(dāng)之三其致橈之由者與】

九四棟隆吉有它吝

集解：

【程子曰四居近君之位當(dāng)大過(guò)之任者也居柔為能用柔相濟(jì)既不過(guò)剛則能勝其任如棟之隆起是以吉也隆起一有兼字取不下橈之義大過(guò)之時(shí)非陽(yáng)剛不能濟(jì)以剛處柔為得宜矣若又與初六之隂相應(yīng)則過(guò)也既剛?cè)岬靡硕緩?fù)應(yīng)隂是有它也有它則有累於剛雖未至於大害亦可吝也蓋大過(guò)之時(shí)動(dòng)則過(guò)也有它謂更有它志吝為不足之義謂可少也或曰二比初則無(wú)不利四若應(yīng)初則為吝何也曰二得中而比於初為以柔相濟(jì)之義四與初為正應(yīng)志相係者也九既居四剛?cè)岬靡艘訌?fù)牽係於隂以害其剛則可吝也　朱子曰以陽(yáng)居隂過(guò)而不過(guò)故其象隆而占吉然下應(yīng)初六以柔濟(jì)之則過(guò)於柔矣故又戒以有它則吝也】

纂註：

【馮氏椅曰下有枅以藉之故不橈九二九三重枅之象也石氏曰雖與初為應(yīng)而上附九五之君不為初所橈故得棟隆之吉象曰不橈乎下也　蔡氏曰它謂初也四位高初柔在下不能致橈故曰棟隆吉然與初應(yīng)或牽於柔亦吝道也故曰有它吝　雙湖先生曰三四兩爻象棟四在三上又有棟隆之象】

九五枯楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)

【呂音訓(xùn)：華陸氏曰如字徐音花晁氏曰鄭作荑無(wú)譽(yù)陸又音餘】

集解：

【程子曰九五當(dāng)大過(guò)之時(shí)本以中正居尊位然下無(wú)應(yīng)助固不能成大過(guò)之功而上比過(guò)極之隂其所相濟(jì)者如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復(fù)生如大過(guò)之陽(yáng)興成事功也上生華秀雖有所發(fā)無(wú)益於枯也上六過(guò)極之隂老婦也五雖非少比老婦則為壯矣一作壯夫一作士夫於五無(wú)所賴也故反稱婦得過(guò)極之隂得陽(yáng)之相濟(jì)不為無(wú)益也以士夫而得老婦雖無(wú)罪咎殊非美也故云無(wú)咎無(wú)譽(yù)象復(fù)言其可醜也　朱子曰九五陽(yáng)過(guò)之極又比過(guò)極之隂故其象占皆與二反】

纂註：

【馮氏椅曰合二五兩爻象觀之九二枯楊老夫之象也初六生稊女妻之象也則九五當(dāng)為楊而今以上六為枯楊老婦九五反為生華士夫何也易之意蓋以枯象老在陽(yáng)爻則為夫在陰爻則為婦而楊者不拘於隂陽(yáng)之爻也猶有說(shuō)焉聖人立象以盡意蓋天下事物之變無(wú)不備者老夫之得女妻再娶女之夫也老婦之得士夫婦再嫁而夫未娶也凡人倫之變備見於象矣　郭氏忠孝曰老夫女妻剛為主而柔輔之大過(guò)之得也故無(wú)不利老婦士夫則柔為主而剛輔之大過(guò)之失也故無(wú)譽(yù)　王氏宗傳曰巽為長(zhǎng)女而反曰女妻兌為少女而反曰老婦易之取象固如此其不一也夫　雙湖先生曰老婦上也士夫五也華英也生華榮於上也取上得柔象非五求上乃上求五故無(wú)咎然婦老如此無(wú)足稱矣故無(wú)譽(yù)五乃二之反故二五象占皆相反　郭氏京曰爻象少夫並誤作士夫】

上六過(guò)涉滅頂兇無(wú)咎

【呂音訓(xùn)：頂陸氏曰徐都冷反】

集解：

【程子曰上六以隂柔處過(guò)極是小人過(guò)常之極者也小人之所謂大過(guò)非能為大過(guò)人之事也直過(guò)常越理不恤危亡履險(xiǎn)蹈禍而已如過(guò)涉於水至滅沒(méi)其頂其兇可知小人狂躁以自禍蓋其宜也復(fù)將何尤故曰無(wú)咎言自為之無(wú)所怨咎也因澤之象以取涉義　朱子曰處過(guò)極之地才弱不足以濟(jì)然於義為無(wú)咎矣蓋殺身成仁之事故其象占如此】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)大過(guò)卦曰大過(guò)陽(yáng)剛過(guò)盛不相對(duì)值之義故六爻中無(wú)全吉者除了初六是過(guò)於畏慎無(wú)咎外九二雖無(wú)不利然老夫得女妻畢竟是不相當(dāng)所以象言過(guò)以相與也九四雖吉而又有它吝九五所謂老婦者乃是指客爻而言老婦而得士夫但能無(wú)咎無(wú)譽(yù)亦不為全吉至於上六過(guò)涉滅頂兇無(wú)咎則是事雖兇而義則無(wú)咎也銖】

纂註：

【蔡氏曰涉以兌言頂以上言柔過(guò)乎上故有滅頂之象兇亦多矣馮氏椅曰過(guò)涉之兇者無(wú)舟楫而馮河也又曰上之畫偶兌之象也澤隂水也中四畫奇人之身也初畫偶足也全卦有人居澤中滅頂之象故於上一爻發(fā)之又曰易大扺上下畫停者從中分反對(duì)為象非內(nèi)外相應(yīng)之例也頤中孚小過(guò)皆然而此卦尤明三與四對(duì)皆為棟象上隆下橈也二與五對(duì)為枯楊之象上華下稊也初與上對(duì)初為藉用白茅而上為過(guò)涉滅頂也又曰六爻雖以二體中分反對(duì)為象然上下爻位未嘗不相應(yīng)初藉用白茅至四則棟隆而吉矣二枯楊生稊至五則生華矣三之棟兇至上則過(guò)涉滅頂而不可咎矣又曰天地之間理皆對(duì)待卦之畫凡奇偶不齊者以反對(duì)為序奇偶正停者以全體變?yōu)樾蝾U之奇偶上下正停故全體變而為大過(guò)此天地自然對(duì)立之理如此也序卦乃因其象而推其變義云爾　雙湖先生曰乾為首頂亦乾象九五頂也上六處五上滅其頂也過(guò)則取過(guò)多之意大小則以隂陽(yáng)言大過(guò)陽(yáng)多於隂而稱大小過(guò)隂多於陽(yáng)而稱小或曰頤與大過(guò)對(duì)者也何不喚作小過(guò)中孚與小過(guò)對(duì)者也何不喚作大過(guò)蓋大過(guò)以四陽(yáng)在中言小過(guò)以四隂在外言此是聖人內(nèi)陽(yáng)外隂之微意以陽(yáng)自內(nèi)而過(guò)者為主隂自外而過(guò)者為客大過(guò)四陽(yáng)過(guò)盛於內(nèi)而主勝於客若頤之四隂在內(nèi)不可以隂為主矣故不名之曰小過(guò)而自取象於頤小過(guò)四隂過(guò)盛於外而客勝於主若中孚之四陽(yáng)在外不可以陽(yáng)為客矣故不名之曰大過(guò)而自取象於中孚況當(dāng)大過(guò)之時(shí)陽(yáng)之在內(nèi)者四而隂之在外者惟二陽(yáng)盛而隂衰也今至於小過(guò)陽(yáng)之在內(nèi)者僅存其二隂之在外者浸消陽(yáng)而有四是隂反盛而陽(yáng)反衰矣此大過(guò)小過(guò)之義也又嘗細(xì)觀之大過(guò)兌巽之合隂卦多陽(yáng)者也小過(guò)震艮之合陽(yáng)卦多隂者也不以三畫卦論隂陽(yáng)者蓋主全體為言爾】

大象傳：澤滅木大過(guò)君子以獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶

【呂音訓(xùn)：遯陸氏曰本又作遁同徒遜反】

集解：

【程子曰澤潤(rùn)養(yǎng)於木者也乃致滅沒(méi)於本則過(guò)甚矣故為大過(guò)君子觀大過(guò)之象以立其大過(guò)人之行君子所以大過(guò)人者以其能獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶也天下非之而不顧獨(dú)立不懼也舉世不見知而不悔遯世無(wú)悶也如此然後能自守所以為大過(guò)人也一無(wú)人字　朱子曰澤滅於木大過(guò)之象也不懼無(wú)悶大過(guò)之行也】

附録：

【朱子語(yǔ)澤在下而木在上今澤水高漲乃至浸沒(méi)了木是為大過(guò)又曰木雖為水浸而木未嘗動(dòng)故君子觀之而獨(dú)立不懼遯世無(wú)悶砥】

纂註：

【蔡氏曰獨(dú)立不懼巽木象遯世無(wú)悶兌說(shuō)象　雙湖先生曰獨(dú)立遯世巽木象不懼無(wú)悶兌說(shuō)象　張氏汝明曰獨(dú)立而莫我助遯世而莫我知自非豪傑之士大過(guò)人者烏能篤信如此馮氏椅曰人之常情獨(dú)立鮮不懼遯世鮮無(wú)悶唯大過(guò)於人者故不懼不悶】

彖傳：大過(guò)大者過(guò)也

集解：

【程子曰大者過(guò)謂陽(yáng)過(guò)也在事為事之大者過(guò)與其過(guò)之大　朱子曰以卦體釋卦名義】

棟橈本末弱也

【呂音訓(xùn)：弱陸氏曰本亦作溺並依字讀晁氏曰案溺古文弱字】

集解：

【程子曰謂上下二隂衰弱陽(yáng)盛則隂衰故為大者過(guò)在小過(guò)則曰小者過(guò)隂過(guò)也　朱子曰復(fù)以卦體釋卦辭本謂初末謂上弱謂隂柔】

纂註：

【史氏曰古文篆體本末字皆無(wú)勾腳兩字皆當(dāng)從木以一陽(yáng)畫藏於木之下則根株回?zé)湽蕿楸疽砸魂?yáng)畫散於木之上則枝葉向榮故為末而大過(guò)卦體巽下兌上四陽(yáng)畫積於中二隂畫處?kù)冻跎溪q之木焉上缺下短所以為本末弱也】

剛過(guò)而中巽而說(shuō)行利有攸往乃亨

集解：

【程子曰言卦才之善也剛雖過(guò)而二五皆得中是處不失不失一作得中道也下巽上兌是以巽順和說(shuō)之道而行也在大過(guò)之時(shí)以中道巽說(shuō)而行故利有攸往乃所以能亨也說(shuō)音悅　朱子曰又以卦體卦德釋卦辭】

大過(guò)之時(shí)大矣哉

集解：

【程子曰大過(guò)之時(shí)其事甚大故贊之曰大矣哉如立非常之大事興不世之大功成絶俗之大德皆大過(guò)之事也　朱子曰大過(guò)之時(shí)非有大過(guò)人之材不能濟(jì)也故歎其大】

纂註：

【徐氏曰時(shí)字當(dāng)玩自是時(shí)節(jié)當(dāng)如此適其時(shí)當(dāng)其事雖曰大過(guò)而不悖於道所謂剛過(guò)而中巽而說(shuō)行者如堯舜之禪授而謳歌獄訟之皆歸湯武之放伐而徯后迎師之恐後所以成大功而濟(jì)於時(shí)焉茍非其時(shí)則堯舜亦自傳子而不傳賢矣湯武亦只守臣節(jié)而不敢革夏革殷矣時(shí)不可失此聖賢所以當(dāng)天運(yùn)立大事成大業(yè)也否則大亂之道而謂之利且亨可乎　雙湖先生曰有巽為春夏之交有乾為秋冬之交亦有四時(shí)之象焉】

小象傳：藉用白茅柔在下也

集解：

【程子曰以隂柔處卑下之道唯當(dāng)過(guò)於敬慎而已以柔在下為以茅藉物之象敬慎之道也】

老夫女妻過(guò)以相與也

集解：

【程子曰老夫之說(shuō)少女少女之順老夫其相與過(guò)於常分謂九二初六隂陽(yáng)相與之和過(guò)於常也】

棟橈之兇不可以有輔也

集解：

【程子曰剛強(qiáng)之過(guò)則不能取於人人亦不能一作肯親輔之如棟橈折不可支輔也棟當(dāng)室之中不可加助是不可以有輔也】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)大過(guò)棟橈是初上二爻不能勝四陽(yáng)之重故有此象九三是其重剛不中自不能勝其任亦有此象兩義自不同否曰是如此九三又是與上六正應(yīng)亦皆不好不可以有輔自是過(guò)於剛強(qiáng)輔他不得九四棟隆只是隆便不橈乎下】

纂註：

【李氏舜臣曰以過(guò)亢之剛遇過(guò)極之柔自不可以有輔也】

棟隆之吉不橈乎下也

集解：

【程子曰棟隆起則吉不橈曲以就下也謂不下繫於初也】

附録：

【朱子語(yǔ)不橈乎下下字指初而不他也】

枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也

集解：

【程子曰枯楊不生根而生華旋復(fù)枯矣安能久乎老婦而得士夫豈能成生育之功亦為可醜也】

纂註：

【馮氏椅曰何可久以枯故亦可醜以老故】

過(guò)涉之兇不可咎也

集解：

【程子曰過(guò)涉至溺乃自為之不可以有咎也言無(wú)所怨咎】

附録：

【朱子語(yǔ)過(guò)涉滅頂兇無(wú)咎象曰不可咎也熹謂東漢諸人不量深淺至於殺身亡家此是兇然而其心何罪此是不可咎也夔孫不可咎也恐是它做得是了不可以咎它不似伊川說(shuō)】