周易會(huì)通卷五

　　元　董真卿　撰

經(jīng)：臨卦?【兌下坤上】

集解：

【程子曰臨序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也蠱者事也有事則可大矣故受之以臨也韓康伯云可大之業(yè)由事而生二陽方長而盛大故為臨也為卦澤上有地澤上之地岸也與水相際臨近乎水故為臨天下之物密近一作□相臨者莫若地與水故地上有水則為比澤上有地則為臨也臨者臨民臨事凡所臨皆是在卦取自上臨下臨民之義】

臨元亨利貞

【呂音訓(xùn)：臨陸氏曰如字坤宮二世卦】

集解：

【程子曰以卦才言也臨之道如卦之才則大亨而正也】

附録：

【朱子語問臨字非特是上臨下之謂凡進(jìn)而迫近者皆謂之臨否曰然此是二陽自下而進(jìn)上則知凡相迫近者皆為臨也學(xué)蒙】

至于八月有兇

集解：

【程子曰二陽方長於下陽道嚮盛之時(shí)聖人豫為之戒曰陽雖方盛至於八月則其道消矣是有兇也大率聖人為戒必於方盛之時(shí)方盛而慮衰則可以防其滿極而圖其永久若既衰而後戒亦無及矣自古天下安治未有久而不亂者蓋不能戒於盛也方其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀(jì)壞忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也　朱子曰臨進(jìn)而陵逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兌說上坤順九二以剛居中上應(yīng)五六故占者大亨而利於正然至于八月當(dāng)有兇也八月謂自復(fù)卦一陽之月至于遯卦二隂之月隂長陽遯之時(shí)也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對(duì)也又因占而戒之】

附錄

【程子語臨言八月有兇謂至八月是遯也當(dāng)其剛浸長之時(shí)便戒隂長之意行已　朱子語問至于八月有兩說前說自復(fù)一陽之月至遯二隂之月隂長陽遯之時(shí)後說自泰至觀觀二陽在上四隂在下與臨相反亦隂長陽消之時(shí)二說孰長曰前說是周正八月後說是夏正八月恐文王作卦辭時(shí)只周正紀(jì)之不可知也銖】

纂註：

【蔡氏曰臨與遯反臨為建丑之月則遯為建未之月也自臨之初爻至遯之二爻在卦經(jīng)八爻於月經(jīng)八月剛?cè)峤宰兣R盡消矣故曰至于八月有兇　李氏舜臣曰陽生于子終于已隂生于午終于亥故一陽復(fù)十一月至已為乾則陽極隂生一隂姤五月二隂遯六月三隂否七月四隂觀八月方建丑月卦為臨二陽寖長逼四隂當(dāng)此之時(shí)陽勢方盛至于八月建酉卦為觀四隂寖長逼二陽則臨二陽至觀危矣故曰至于八月有兇所謂至于八月有兇者言之于臨則當(dāng)自臨數(shù)而不當(dāng)自復(fù)數(shù)以觀次臨則當(dāng)數(shù)至觀而不當(dāng)數(shù)至遯臨觀乃隂陽反對(duì)消長之常理文王於臨以八月有兇為戒其義甚著豈可外引遯卦謂周八月哉且文王演易時(shí)猶為商西伯安有未代商已用周正朔此固不攻自破獨(dú)惟隂陽消長之理不言之復(fù)而言之臨意者臨於月為丑則商人之正文王逆知盛衰消長之?dāng)?shù)寄之於易謂今雖盛大臨人之勢後且有終兇必然之理托為萬世戒其意微矣　林氏栗曰諸儒謂八月周建未之月案春秋書王正月冬十有一月詩云四月維夏六月徂暑七月流火皆夏時(shí)也蓋四時(shí)之序十二月之名冬不可為春夏不可為秋所謂三代不相沿襲者但以十一月十二月為歲首耳太甲惟元祀十有二月乙丑武王十有一年一月戊午秦漢元年冬十月是其例也　雙湖先生曰自乾以下元亨利貞占辭凡七卦乾坤屯隨臨無妄革此臨卦元亨利貞二陽浸長之占也然一陽復(fù)惟曰亨三陽泰惟曰吉亨四陽壯惟曰利貞五陽夬元亨利貞皆不言何獨(dú)臨與乾似也豈非元?jiǎng)t一陽初動(dòng)自二陽以往皆陽德亨通皆利在貞正乎七卦除坤卦外皆一陽居下可見矣後儒不作占辭惟以四德論以為乾坤後數(shù)卦與諸卦優(yōu)劣不同故得具四德誤矣若作占辭方知文王偶於此數(shù)卦及之他卦未嘗不可用此占也】

初九咸臨貞吉

集解：

【程子曰咸感也陽長之時(shí)感動(dòng)於隂四應(yīng)於初感之者也比他卦相應(yīng)尤重四近君之位初得正位與四感應(yīng)是以正道為當(dāng)位所信任得行其志獲乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位蓋初終之義為重也臨則以初得位居正為重凡言貞吉有既正且吉者有得正則吉者有貞固守之則吉者各隨其事一作時(shí)也　朱子曰卦唯二陽偏臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉】

附錄

【朱子語問臨初九以剛居正九二以剛居中六四六五以柔順臨下故有相感應(yīng)之道所以謂之咸臨否曰是砥問程易作咸感之象如何曰隂必從陽謂咸為感亦是但覺得牽強(qiáng)些此等處皆曉未得如至臨與敦臨亦相似難分別今只得如此說此易所以未易看也銖】

纂註：

【蔡氏曰咸皆也初與二皆臨乎柔故曰咸臨　馮氏椅曰以卦義言之以大臨小初九九二臨四隂也以爻位言之以上臨下六四六五臨初九九二者也惟其正應(yīng)而隂陽相感故交相為臨而謂之咸言其交相感而交相臨也　雙湖先生曰王弼已訓(xùn)咸為感諸儒因之然而以二陽方長乃區(qū)區(qū)感四五二隂與之相臨置三上不問不亦狹乎故不若訓(xùn)徧與皆義見得陽道廣火公溥而且於立卦命爻之義皆得也　李氏舜臣曰山澤通氣故山上有澤其卦為咸而澤上有地爻亦謂之咸隂陽之氣相感也】

九二咸臨吉無不利

集解：

【程子曰二方陽長而漸盛感一作咸動(dòng)於五六中順之君其交之親故見信任得行其志所臨吉而無不利也吉者已然如是故吉也旡不利者將然於所施為無所不利也　朱子曰剛得中而勢上進(jìn)故其占吉而旡不利也】

纂註：

【蔡氏曰二與初志同而臨柔故亦曰咸臨　馮氏椅曰初與二象同咸臨占同吉而初貞二無不利則異蓋初位卑而不中故取其正二得中而應(yīng)君故無不利不言貞位不當(dāng)也君臣正應(yīng)以相與故陽之上進(jìn)羣隂順之所以無不利也】

六三甘臨無攸利既憂之無咎

集解：

【程子曰三居下之上臨人者也隂柔而說體又處不中正以甘說臨人者也在上而一無而字以甘說臨下失德之甚旡所利也兌性既說又乘二陽之上陽方長而上進(jìn)故不安而益甘既知危懼而憂之若能持謙守正至誠以自處則無咎也邪說由已能憂而改之復(fù)何咎乎　朱子曰隂柔不中正而居下之上為以甘說臨人之象其占固無所利然能憂而改之則無咎也勉人遷善為教深矣】

纂註：

【馮氏椅曰兌為和說為口舌甘言之象也　虞氏曰兌為口坤為土作甘兌口銜坤故曰甘臨失位乘陽故無攸利無應(yīng)故憂動(dòng)成泰故無咎　蔡氏曰爻柔而位不正兌體而迫於剛故以甘說邪佞而臨乎二也然剛長以正又豈甘說邪佞之所利也能順剛長之正理憂懼知變不為甘說之態(tài)雖咎亦不長也　丘氏曰此爻見君子得時(shí)小人媚說取容之狀　李氏舜臣曰彖以八月有兇警君子爻以既憂無咎戒小人易於君子小人之際用意深矣　耿氏曰節(jié)之九五以中正為甘則吉臨之六三以不正為甘則無攸利　余氏曰兌木說也其終多變而為咨為嗟所謂樂之所至哀亦至焉臨節(jié)之三萃之上可見也】

六四至臨無咎

集解：

【程子曰四居上之下與下體相比是切臨於下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位而下應(yīng)於剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨於下是以無咎所處當(dāng)也　朱子曰處得其位下應(yīng)初九相臨之至宜無咎者也】

附錄

【朱子語問六四以隂居正柔順臨下又有正應(yīng)臨之極善故謂之至臨曰至臨無咎未是極好只是與初相臨得切至故謂之至砥】

纂註：

【趙氏秉曰四以隂居隂而應(yīng)於物陽至而遂順之至臨也　石氏曰剛勝則柔危柔不失正則得無咎　楊氏時(shí)曰四初皆當(dāng)位誠意以相與至臨也故無咎　丘氏曰三四皆隂柔三無攸利而四無咎者三乘陽而四應(yīng)陽三位不當(dāng)而四位當(dāng)也】

六五知臨大君之宜吉

【呂音訓(xùn)：知陸氏曰音智又如字】

集解：

【程子曰五以柔中順體居尊位而下應(yīng)於二剛中之臣是能倚任於二不勞而治以知臨下者也夫以一人之身臨乎天下之廣若區(qū)區(qū)自任豈能周於萬事故自任其知者適足為不知唯能取天下之善任天下之聰明則無所不周是不自任其知?jiǎng)t其知大矣五順應(yīng)於九二剛中之賢任之以臨下乃已以明知臨天下大君之所宜也其吉可知　朱子曰以柔居中下應(yīng)九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也】

纂註：

【南軒張氏曰知臨者豈任察以為明挾暴以為剛乎立大中之道使天下得以共行之而已舜惟能用中于民此所以為大知也　雙湖先生曰位剛生明故曰知三四五互離位亦知象】

上六敦臨吉無咎

集解：

【程子曰上六坤之極順之至也而居臨之終敦厚於臨也與初二雖非正應(yīng)然大率隂求於陽又其至順故志在從乎二陽尊而應(yīng)卑高而從下尊賢取善敦厚之至也故曰敦臨所以吉而無咎隂柔在上非能臨者宜有咎也以其敦厚於順剛是以吉而無咎六居臨之終而不取極義臨無過極故止為厚義上無位之地正以在上言　朱子曰居卦之上處臨之終敦厚於隔吉而無咎之道也故其象占如此】

附錄

【朱子語二陽在下四五皆以正應(yīng)臨之上無所臨卻遠(yuǎn)去臨二陽三近二陽他去臨也如小人在上位卻把甘言好語臨在下之君子至臨言其相臨之切敦臨有敦厚之意淵上六敦臨自是積累至極處有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮復(fù)上六爻不好了所以只於五爻謂之敦復(fù)居臨之時(shí)二陽得時(shí)上進(jìn)隂不敢與之爭而志與之應(yīng)小象所謂在內(nèi)者非謂正應(yīng)只是卦內(nèi)與二陽應(yīng)也此便是好卦不獨(dú)說道理自是好讀所謂卦有小大辭有險(xiǎn)易此便是大底卦砥】

纂註：

【林氏栗曰敦厚也坤為厚德是謂敦臨　李氏舜臣曰以厚接物未有不安故易之爻辭敦復(fù)無悔敦艮吉敦臨無咎又曰大凡陽長則隂消君子吉?jiǎng)t小人兇此必然之理臨之二陽方長而上四隂六三既憂之無咎六四至臨無咎六五知臨大君之宜吉上六敦臨吉兩無咎兩吉何也臨下兌上坤說而順剛中而應(yīng)故也陽方漸長羣隂順以應(yīng)之則兩不相傷宜乎下而近者無咎上而尊者吉也　徐氏曰二剛浸長進(jìn)逼於柔此雖成卦之體而雜卦又曰臨觀之義或與或求與者又言上下相與為臨也爻辭初二咸臨此下臨上剛臨柔也三甘臨四至臨五知臨上敦臨此上臨下柔臨剛也上下相臨所謂與也】

大象傳：澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆

【呂音訓(xùn)：思陸息吏反疆陸居良反】

集解：

【程子曰澤之上有地澤岸也水之際也物之相臨與含容無若水之在地故澤上有地為臨也君子觀親臨之象則教思無窮親臨於民則有一無有字教導(dǎo)之意思也無窮至誠無斁也觀含容之象則有容保民之心無疆廣大無疆限也含容有廣大之意故為無窮無疆之義　朱子曰地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事教之無窮者兌也容之無疆者坤也】

纂註：

【蔡氏曰教思無窮澤潤地之象也容保民無疆地容澤之象也】

彖傳：臨剛浸而長

【呂音訓(xùn)：浸而長陸氏曰浸子鴆反長丁丈反一音洽良反】

集解：

【朱子曰以卦體釋卦名】

纂註：

【徐氏曰浸漸也隂符經(jīng)曰天地之道浸亦用此義言一氣不頓進(jìn)一形不頓虧二陽長於下而漸進(jìn)也　楊氏時(shí)曰臨二陽朋來也浸而長非暴為之也　李氏過曰一陽生復(fù)二陽生臨剛浸而長也】

說而順剛中而應(yīng)

【呂音訓(xùn)：說陸音悅後以意讀之】

集解：

【朱子曰又以卦德卦體言卦之善】

大亨以正天之道也

集解：

【程子曰浸漸也二陽長於下而漸進(jìn)也下兌上坤和說而順也剛得中道而有應(yīng)助是以能大亨而得正合天之道剛正而和順天之道也化育之功所以不息者剛正和順而已以此臨人臨事臨天下莫不大亨而得正也兌為說說乃和也夬彖云決而和　朱子曰當(dāng)剛長之時(shí)又有此善故其占如此也】

附録：

【朱子語易中言天之命也天之道也義只一般但取其成韻耳不必強(qiáng)分析賀孫】

纂註：

【單氏曰進(jìn)而大亨亨而用正天道之上行如是而已】

至于八月有兇消不久也

集解：

【程子曰臨二陽生陽方漸盛之時(shí)故聖人為之戒云陽雖方長然至于八月則消而兇矣八月謂陽生之八月陽始生於復(fù)自復(fù)至遯凡八月自建子至建未也二隂長而陽消矣故云消不久也在隂陽之氣言之則消長如循環(huán)不可易也以人事言之則陽為君子隂為小人方君子道長之時(shí)聖人為之誡使知極則有兇之理而虞備之常不至於滿極則無兇也　朱子曰言雖天運(yùn)之當(dāng)然然君子宜知所戒】

附録：

【朱子語剛浸而長以下三句解臨字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟其如此所以如此須用說八月有兇蓋要反那二陽淵】

纂註：

【龍氏仁夫曰臨反對(duì)為觀乃八月卦一轉(zhuǎn)則為剝?yōu)槔す试幌痪靡病⌒焓显魂涥栂L若循環(huán)然彖易聖人深言消長之機(jī)其來甚速吉兇靡定禍福何常思患豫防君子所當(dāng)戒懼也】

小象傳：咸臨貞吉志行正也

集解：

【程子曰所謂貞吉九之志在於行正也以九居陽又應(yīng)四之正其志正也】

咸臨吉無不利未順命也

【呂音訓(xùn)：未順命晁氏曰胡先生云此未字羨文】

集解：

【程子曰未者非遽之辭孟子或問勸齊代燕有諸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所樹歟抑亦盜蹠之所樹歟是未可知也史記侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用對(duì)已字故意似異然實(shí)不殊也九二與五感應(yīng)以臨下蓋以剛德之長而又得中至誠相感非由順上之命也是以吉而無不利五順體而二說體又隂陽相應(yīng)故象時(shí)明其非由說順也　朱子曰未詳】

纂註：

【蔡氏曰命君命謂五也　徐氏曰二剛咸臨有進(jìn)逼陵躐之勢五柔二剛有君弱臣強(qiáng)之疑以此相臨豈能遽合自二言之其初未順命也然五以柔中用二二以剛中應(yīng)五豈終不順哉聖人以未順命釋之欲人知以道事君而不茍於從上也】

甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長也

集解：

【程子曰隂柔之人處不中正而居下之上復(fù)乘二陽是處不當(dāng)位也既能知懼而憂之則必強(qiáng)勉自改故其過咎不長也】

至臨無咎位當(dāng)也

【呂音訓(xùn)：位當(dāng)也陸氏曰本或作當(dāng)位實(shí)非也】

集解：

【程子曰居近君之位為得其任以隂處四為得其正與初相應(yīng)為下賢所以無咎蓋由位之當(dāng)也】

大君之宜行中之謂也

集解：

【程子曰君臣道合蓋以氣類相求五有中德故能倚任剛中之賢得大君之宜成知臨之功蓋由行其中德也人君之於賢才非道同德合豈能用也】

纂註：

【徐氏曰臨六五之行中者與師六五之以中行泰六五之中以行願(yuàn)同義】

敦臨之吉志在內(nèi)也

集解：

【程子曰志在內(nèi)應(yīng)乎初與二也志順剛陽而敦篤其吉可知也】

纂註：

【徐氏直方曰臨上六志在內(nèi)與否初六志在君同否之初六本非應(yīng)五臨之上六亦非應(yīng)二此可以志論】