經(jīng)：大畜?【乾下艮上】

集解：

【程子曰大畜序卦有無(wú)妄然後可畜故受之以大畜無(wú)妄則為有實(shí)故可畜聚大畜所以次無(wú)妄也為卦艮上乾下天而在於山中所畜至大之象畜為畜止又為畜聚止則聚矣一有又字取天在山中之象則為藴畜取艮之止乾則為畜止止而後有積故止為畜義】

大畜利貞不家食吉利涉大川

【呂音訓(xùn)：大畜陸氏曰本又作蓄敇六反義與小畜同艮宮二世卦】

集解：

【程子曰莫大於天而在山中艮在上而止乾於下皆藴畜至大之象也在人為學(xué)術(shù)道德充積於內(nèi)乃所畜之大也凡所畜聚皆是專言其大者人之藴畜宜得正道故云利貞若夫異端偏學(xué)所畜至多而不正者固有矣既道德充積於內(nèi)宜在上位以享天祿施為於天下則不獨(dú)於一無(wú)於字一身之吉天下之吉也若窮處而自食於家道之否也故不家食則吉所畜既大宜施之於時(shí)濟(jì)天下之艱險(xiǎn)乃大畜之用也故利涉大川此只據(jù)大畜之義而言彖更以卦之才德而言諸爻則惟有止畜之義蓋易體道隨宜取明且近者　朱子曰大陽(yáng)也以艮畜乾又畜之大者也又以內(nèi)乾剛健外艮篤實(shí)輝光是以能日新其德而為畜之大也以卦變言此卦自需而來(lái)九自五而上以卦體言六五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應(yīng)於乾為應(yīng)乎天故其占又為利涉大川也不家食謂食祿於朝不食於家也】

附録：

【朱子語(yǔ)小畜言以巽之柔順而畜三陽(yáng)畜他不住大畜則以艮畜乾畜得有力所以喚作大畜淵先生論大畜卦因言某作本義欲將文王卦辭只大綱依文王本義略說至其所以然之故卻於孔子彖辭中發(fā)之且如大畜利貞不家食吉利涉大川只是占得大畜者為利貞不家食而吉利於涉大川至於剛上尚賢等處乃孔子發(fā)明各有所主爻象亦然如此則不失文王本意又可見孔子之意但今未暇整次耳銖】

纂註：

【趙氏曰乾健上進(jìn)為艮所止故有畜義艮陽(yáng)卦也陽(yáng)為大故曰大畜大小畜所畜皆乾所別者艮巽耳是故以大畜大謂之大畜　李氏舜臣曰以隂畜陽(yáng)所畜之力小故謂之小畜以陽(yáng)畜陽(yáng)所畜之力大故謂之大畜　李氏鼎祚曰乾為賢人艮為宮闕賢人居闕下不家食象　郭氏雍曰賢不家食祿之也古之人不仕無(wú)祿則耕而食之於家也仕而祿足以代耕則不耕矣非家食也　林氏曰乾陽(yáng)君子之象艮山有養(yǎng)人之象三陽(yáng)並進(jìn)受畜於艮有不家食之象　雙湖先生曰大畜以艮一陽(yáng)之大畜乾三陽(yáng)為義畜止也相遇而相畜象則然也卦辭又取乾陽(yáng)上進(jìn)之象乾陽(yáng)之進(jìn)九三最先艮陽(yáng)所畜亦三為先故九三為一卦最重爻而陽(yáng)剛得正曰利貞主九三言也故爻辭惟九三利貞同利有攸往即不家食吉利涉大川之義卦辭惟九三當(dāng)之矣卦分內(nèi)外內(nèi)卦有家之象外卦有在外之象今二至四互兌口三至上互頤口皆在外卦又有三陽(yáng)不家食象震木行兌澤有涉大川象後天八卦由乾而艮拱得坎卦在中間飲食大川象皆可取其義則為陽(yáng)剛之人或出行或仕進(jìn)皆吉而且有涉大川之利也】

初九有厲利已

【呂音訓(xùn)：已陸氏曰夷止反象同姚音紀(jì)】

集解：

【程子曰大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止一作止之為義艮三爻皆取止之為義初以陽(yáng)剛又健體而居下必上進(jìn)者也六四在上畜止於已安能敵在上得位之勢(shì)若犯之而進(jìn)則有危厲故利在已而不進(jìn)也在它卦則四與初為正應(yīng)相援者也在大畜則相應(yīng)乃為相止畜上與三皆陽(yáng)則為合志蓋陽(yáng)皆上進(jìn)之物故有同志之象而無(wú)相止之義　朱子曰乾之三陽(yáng)為艮所止故內(nèi)外之卦各取其義初九為六四所止故其占往則有危而利於止也】

纂註：

【石氏曰乾雖剛健前遇山險(xiǎn)故戒　張氏清子曰已止也言初進(jìn)則危而止則利厲災(zāi)也惟已故小象曰不犯災(zāi)也】

九二輿說輹

【呂音訓(xùn)：輿說陸氏曰上音餘本或作舉音同下吐活反象同馬云解也輹陸氏曰音服又音福蜀才本同或作輻一去車旁作復(fù)音服車下縛也作畐者音福老子所云三十輻共一轂是也釋名輹似人屐又曰伏菟在輻上似之又曰輹伏於軸上】

集解：

【程子曰二為六五所畜止勢(shì)不可進(jìn)也五據(jù)在上之勢(shì)豈可犯也二雖剛健之體然其處得中道故進(jìn)止無(wú)失雖志於進(jìn)度其勢(shì)之不可則止而不行如車輿脫去一有其字輪輹謂不行也　朱子曰九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進(jìn)有此象也】

纂註：

【朱氏曰二剛中也四五柔也柔能畜剛剛知其不可犯而安之時(shí)也夫氣雄九軍者或屈於賓贊之儀才蓋一世者或聽於委裘之命　項(xiàng)氏曰諸卦多於乾言與小畜三曰輿說輻大有二曰大車以載大畜二曰輿說輹三曰輿衛(wèi)大壯四曰大輿之輹皆乾爻也蓋車之全體惟乾爻足以當(dāng)之輿者車中之箱坤止象箱容物至於輿旁之輻其直指象乾輿下之輹壯亦象乾輻以利輪之轉(zhuǎn)輹以利軸之轉(zhuǎn)皆主於圜非坤象也衛(wèi)古書之稱皆武衛(wèi)也考工記周人上輿車有六等之?dāng)?shù)戈也人也殳也戟也矛也軫也衛(wèi)之彊如此此爻輿衛(wèi)蓋總指二陽(yáng)皆同載而上進(jìn)者也　蘭氏曰小畜說輻仕九三而夫妻反日大畜說輹在九二而象稱中無(wú)尤何也小畜以一隂而畜五陽(yáng)而六四為小畜之主近畜九三以小畜大以隂畜陽(yáng)又非正應(yīng)所以九三不受畜而有夫妻反目之象大畜則艮能止三陽(yáng)之健九二在下卦之中而上受六五之君所畜以君畜臣以上畜下二五皆中又其正應(yīng)居中相應(yīng)何尤之有所以不同也　雙湖先生曰諸卦特以車與輹象乾陽(yáng)之動(dòng)非以輿象乾也輿只坤象方而容物不過舉輿而言耳】

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往

【呂音訓(xùn)：馬逐陸氏曰如字鄭本作逐逐云兩馬走也姚云逐逐疾並驅(qū)之貌一音胄晁氏曰王昭素謂當(dāng)作逐逐曰陸氏曰音越劉云曰猶言也鄭人實(shí)反云日習(xí)車徒晁氏曰虞云離為日陸希聲謂當(dāng)作日閑陸氏曰如字閡也馬鄭云習(xí)】

集解：

【程子曰三剛健之極而上九之陽(yáng)亦上進(jìn)之物又處畜之極而思變也與三乃不相畜而志同相應(yīng)以進(jìn)者也三以剛健之才而在上者與合志而進(jìn)其進(jìn)如良馬之馳逐言其速也雖其進(jìn)之勢(shì)一作志速不可恃其才之健與上之應(yīng)而忘備與慎也故宜艱難其事而由貞正之道輿者用行之物?者所以自防當(dāng)自一無(wú)自字日常閑習(xí)其車輿與其防衛(wèi)則利有攸往矣三乾體而居正能貞者也當(dāng)有鋭進(jìn)故戒以知難與不失其貞一作正也志既鋭於進(jìn)雖剛明有時(shí)而失不得不誡也　朱子曰三以陽(yáng)居健極上以陽(yáng)居畜極極而通之時(shí)也又皆陽(yáng)爻故不相畜而俱進(jìn)有良馬逐之象焉然過剛鋭進(jìn)故其占必戒以艱貞閑習(xí)乃利於有攸往也曰當(dāng)為日月之日】

附録：

【朱子語(yǔ)良馬逐可謂通快矣然必艱難貞正又且日閑輿衛(wèi)然後利有攸往設(shè)若恃馬之壯而忘艱貞之戒則必不利矣　九三一爻不為所畜而欲進(jìn)與上九合志同進(jìn)俱為畜極而通之時(shí)故有良馬逐何天之衢亨之象但上九以通達(dá)元礙只是滔滔去九三過剛鋭進(jìn)故戒以艱貞閑習(xí)蓋初二兩爻皆為所畜獨(dú)九三一爻自進(jìn)耳時(shí)舉問九六為正應(yīng)皆隂皆陽(yáng)則為無(wú)應(yīng)獨(dú)大畜卦不爾何也曰陽(yáng)遇隂所畜九三與上九皆陽(yáng)皆欲上進(jìn)故但以同類為應(yīng)也小畜亦然銖】

纂註：

【毛氏曰逐者總?cè)?yáng)而言之　陸氏希聲曰與二陽(yáng)角逐志在疾者也得位失中故利艱貞　王氏宗傳曰是輿也方其在九二也嘗說其輹而不進(jìn)矣九三之進(jìn)即此既說之輿可不閑而衛(wèi)之乎　馮氏椅曰輿以載之衛(wèi)以防之皆指下之二陽(yáng)同力者也戒約其無(wú)疾驅(qū)以取覆敗則往必利矣　蔡氐曰凡剛進(jìn)而上遇柔則利遇剛則不利如大壯之四曰藩決不羸大畜之三曰良馬逐皆前遇乎柔也大壯之初曰征兇三曰羝羊觸藩羸其角大畜之初曰有厲利已皆前遇夫剛也　雙湖先生曰文王於乾無(wú)所取象周公於此乾體方取象良馬以馬為乾象始此孔子說卦象乾為馬蓋括此爻之例也曰作日離位象與乾九三終日同】

六四童牛之牿元吉

【呂音訓(xùn)：童牛陸氏曰無(wú)角牛也廣倉(cāng)作犝說文同劉云童妾也晁氏曰案童古文牿陸氏曰古毒反劉云牿之言角也陸績(jī)?cè)飘?dāng)作角九家作告說文同云牛觸人角著橫木所以告人也從牛易犝牛之告晁氏曰說文牿字云牛馬牢也周書今為牿牛馬說之案篆是二字虞侯果皆以為楅衡則亦告字也鄭作角】

集解：

【程子曰以位而言則四下應(yīng)於初畜初者也初居最下陽(yáng)之微者微而畜之則易制猶童牛而加牿大善而吉也槩論畜道則四艮體居上位而得正是以正德居大臣之位當(dāng)畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之惡人一無(wú)人字人之惡止於初則易既勝而後禁則捍格而難勝故上之惡既甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡既勝則雖聖人治之不能免刑戮莫若止之於初如童牛之加牿則元吉也牛之性觝觸以角故牿以制之若童犢始角而加之以牿使觝觸之性不發(fā)則易而無(wú)傷以汎六四能畜止上下之惡於未發(fā)之前則大善之吉也　朱子曰童者未角之稱牿施橫木於牛角以防具觸詩(shī)所謂楅衡者也止之於未角之時(shí)為力則易大善之吉也故其象占如此學(xué)記曰禁於未發(fā)之謂豫正此意也】

纂註：

【呂氏曰六四六五皆以柔畜剛止健者也　馮氏椅曰小畜之畜乾者六四也九居五為之助者也大畜之畜陽(yáng)者六四六五也九居上為之助者也夫外無(wú)陽(yáng)爻則坤順而不能畜內(nèi)無(wú)隂爻則何類而不相畜然則成大畜之義者在艮之上九而能畜乾之陽(yáng)者在艮之六四六五也胡氏允曰費(fèi)誓牿牛馬云牿牢也　蔡氏沈曰牿閑牧也　雙湖先生曰案詩(shī)傳云楅衡施於牛角所以止】

【觸也周禮封人云凡祭飾其牛牲設(shè)其楅衡是也牛離象三至上似離童艮象牿艮止義大畜六四在無(wú)妄則為六三故無(wú)妄稱或繫之牛而大畜稱童牛之牿皆於離艮取象與義也】

六五豶豕之牙吉

【呂音訓(xùn)：豶陸氏曰符云反劉云豕去勢(shì)曰豶牙陸氏曰徐五所反鄭讀為互】

集解：

【程子曰六五居君位止畜天下之邪惡夫以億兆之衆(zhòng)發(fā)其邪欲之心人君欲力以制之雖密法嚴(yán)刑不能勝也夫物有總攝事有機(jī)會(huì)聖人操得其要?jiǎng)t視一無(wú)視字億兆之心猶一心道之斯行止之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙也豕剛躁之物而牙為猛利若強(qiáng)制其牙則用力勞而不能止其躁猛雖縶之維之不能使之變也若豶去其勢(shì)則牙雖存而剛躁自止其用如此所以吉也君子發(fā)豶豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機(jī)持其要塞絶其本原故不假刑法嚴(yán)峻而惡自止也且如止盜民有欲心見利則動(dòng)茍不知教而迫於飢寒雖刑殺日施其能勝億兆利欲之心乎聖人則知所以止之之道不尚威刑而修政教使之有農(nóng)一作耕桑之業(yè)知廉恥之道雖賞之不竊矣故止惡之道在知其本得其要而已不嚴(yán)刑於彼而修政於此是猶患牙之利不制其牙而豶其勢(shì)也　朱子曰陽(yáng)已進(jìn)而止之不若初之易矣然以柔居中而當(dāng)尊位是以得其機(jī)會(huì)而可制故其象如此占雖吉而不言元也】

附録：

【程子語(yǔ)教人之術(shù)若童牛之牿當(dāng)其未能觸時(shí)已先制之善之大者其次則豶豕之牙豕之有牙既已難制以百方制之終不能使之改惟豶其勢(shì)則性自調(diào)伏雖有牙亦不能為害如有不率教之人卻須置其檟楚別以道格其心則不須檟楚將自化矣籲豕牙最能齧害人只制其牙如何制得今人為惡卻只就它惡禁之便無(wú)由禁止此見聖人機(jī)會(huì)處迪豶豕之牙吉不去其牙而豶其勢(shì)則自善矣治民不止其爭(zhēng)而教之讓之類是也絢】

纂註：

【王氏曰豕去勢(shì)曰豶蓋牡豕曰豭攻其特而去之曰豶項(xiàng)氏曰埤雅云以杙繫豕也胡翼之易傳正用其說今案牿以制牛則牙以制豕可知　劉氏翔曰牙如崇牙之牙所以繫物者　雙湖先生曰四五上坎位五位坎中有豕象今六五以柔居剛制剛猛之性有豶豕象馮氏當(dāng)可曰以弱畜剛茍不有以制之將不免觸齧之禍君相畜材雖天下之健者亦俯伏奔走為我之用此二隂所以能成畜之功也】

上九何天之衢亨

【呂音訓(xùn)：何陸氏曰音河梁武帝音賀衢陸氏曰其俱反馬云四達(dá)謂之衢】

集解：

【程子曰予聞之胡先生曰天之衢亨誤加何字事極則反理之常也故畜極而亨小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散極既當(dāng)變又陽(yáng)性上行故遂散也天衢天路也謂虛空之中雲(yún)氣飛鳥往來(lái)故謂之天衢天衢之亨謂其亨通曠濶無(wú)有蔽阻也在畜道則變矣變而亨非畜道之亨也　朱子曰何天之衢言何其通達(dá)之甚也畜極而通豁達(dá)無(wú)礙故其象占如此】

附録：

【朱子語(yǔ)讀書須是先看一件了然後再看一件若是畜積處多忽然爆開來(lái)自然所得者大易所謂何天之衢亨者是也人傑大畜下三爻取自畜而不進(jìn)上三爻取其能畜彼而不使進(jìn)然四能止六於初故為力易五則陽(yáng)已進(jìn)而止之則難但以柔居尊得其機(jī)會(huì)可制故亦吉但不能如四之元吉爾銖何天之衢亨或如伊川說衍一何字亦不可知】

纂註：

【陳氏皋曰陽(yáng)久被抑今而亨通　馮氏椅曰五天位也上位乎天之上也乾三陽(yáng)上達(dá)于此之路故曰天衢馬氏曰四達(dá)謂之衢　雙湖先生曰艮本為徑路衢亦路也在上故為天衢　耿氏曰下體受畜者也上體畜下者也受畜者至於九三則良馬逐矣無(wú)復(fù)如初二也畜下至於上九則天衢亨矣無(wú)復(fù)如四五也　郭氏雍曰觀童牛之牿則知有厲利已矣觀豶豕之牙則知輿說輹矣觀良馬逐則知何天之衢亨矣蓋乾健為艮所止是以三爻各相類】

大象傳：天在山中大畜君子以多識(shí)前言往行以畜其德

【呂音訓(xùn)：識(shí)陸氏曰如字又音試劉作志行陸下孟反】

集解：

【程子曰天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以大其藴畜人之藴畜由學(xué)而大在多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識(shí)而得之以畜成其德乃大畜之義也　朱子曰天在山中不必實(shí)有是事但以其象言之耳】

附録：

【程子語(yǔ)陳瑩中答吳國(guó)華書天在山中說云便是芥子納須彌之義先生謂正難比說卻須彌無(wú)體芥子無(wú)量迪　朱子語(yǔ)先生謂鄭光弼子直曰書雖是古人書今日讀之所以畜自家之德卻不是欲這邊讀得些子便要般出做那邊用易曰君子以多識(shí)前言往行以畜其德公今卻是讀得一書便做得許多文字馳騁跳躑心都不在裏面如此讀書終不干自家事道夫或謂學(xué)至於不識(shí)不知乃為極致曰詩(shī)人此語(yǔ)乃形容文王若學(xué)者必從知識(shí)入易曰多識(shí)大學(xué)曰致知真氏記】

纂註：

【雙湖先生曰天包地外地外有天山雖在地上然地下之天即山中有天也中字只作下字解如地中有山雷在地中以卦體言只是下義互兌為口有言象互震為足有行象艮為身則身之所行也乾在艮下又有畜天德之象】

彖傳：大畜剛健篤實(shí)輝光日新其德

【呂音訓(xùn)：剛健陸氏曰絶句篤實(shí)輝光陸氏曰絶句日新其德陸氏曰鄭以日新絶句其德連下句】

集解：

【程子曰以卦之才德而言也乾體剛健艮體篤實(shí)人之才剛健篤實(shí)則所畜能大充實(shí)而有輝光畜之不已則其德日新也　朱子曰以卦德釋卦名義】

附録：

【朱子語(yǔ)篤實(shí)便有輝光艮止便能篤實(shí)顯子】

剛上而尚賢能止健大正也

集解：

【程子曰剛上陽(yáng)居上也陽(yáng)剛居尊位之上為尚賢之義止居健上為能止健之義止乎健者非正大則安能以剛陽(yáng)在上與尊尚賢德能止至健皆大正之道也　朱子曰以卦變卦體釋卦辭】

附録：

【朱子語(yǔ)能止健都不說健而止見得是艮來(lái)止這乾淵】

纂註：

【朱氏曰上九尚賢在五位之上】

不家食吉養(yǎng)賢也

集解：

【朱子曰亦取尚賢之象】

纂註：

【丘氏曰尚賢以上九一陽(yáng)言養(yǎng)賢以在下三陽(yáng)言　林氏栗曰乾為君子有賢德象艮為山有養(yǎng)人象三陽(yáng)並進(jìn)受畜於艮是以知其不家食】

利涉大川應(yīng)乎天也

集解：

【程子曰大畜之人所宜施其所畜以濟(jì)天下故不食於家則吉謂居天位享天祿也國(guó)家養(yǎng)賢賢者得行其道也利涉大川謂大有藴畜之人宜濟(jì)天下之艱險(xiǎn)也彖更發(fā)明卦才云所以能涉大川者以應(yīng)乎天也六五君也下應(yīng)乾之中爻乃大畜之君應(yīng)乾而行也所行能應(yīng)乎天無(wú)艱難之不可濟(jì)況其它乎　朱子曰亦以卦體而言】

纂註：

【雙湖先生曰彖辭重在六五一爻言自剛健而下合兩體以論君德之明剛上而尚賢尊艮一陽(yáng)之賢於上止健而養(yǎng)賢畜乾三陽(yáng)之賢於下由是而成濟(jì)川之功足以應(yīng)乎天矣五至上似離有輝光日新象下應(yīng)乾九二有應(yīng)乎天之象】

小象傳：有厲利已不犯災(zāi)也

集解：

【程子曰有危則宜已不可犯災(zāi)危而行也不度其勢(shì)而進(jìn)有災(zāi)必矣】

輿說輹中無(wú)尤也

集解：

【程子曰輿說輹而不行者蓋其處得中道動(dòng)不失宜故無(wú)過尤也善莫善於剛中柔中者不至於過柔耳剛中中而才也初九處不得中故戒以有危宜已二得中進(jìn)止自無(wú)過差故但言輿說輹謂其能不行也不行則無(wú)尤矣初與二乾體剛健而不足以進(jìn)四與五隂柔而能止時(shí)之盛衰勢(shì)之強(qiáng)弱學(xué)易者所宜深識(shí)也】

纂註：

【游氏曰有剛中之德有載上之才猶有待而後行非不欲行也道合則從不合則去此中無(wú)尤之道也　余氏曰小畜待隂迫之而後說輻故反目大畜才及中而自說其輹此有知幾之吉彼有來(lái)迫之嫌故無(wú)尤】

利有攸往上合志也

集解：

【程子曰所以利有攸往者以與在上者合志也上九陽(yáng)性上進(jìn)且畜已極故不下畜三而與一有三字合志上進(jìn)也】

六四元吉有喜也

集解：

【程子曰天下之惡已盛而止之則上勞於禁制而下傷於刑誅故畜止於微小之前則大善而吉不勞而無(wú)傷故可喜也四之畜初是也上畜亦然】

六五之吉有慶也

集解：

【程子曰在上者不知止惡之方嚴(yán)刑以敵民欲則其傷甚而無(wú)功若知其本制之有道則不勞無(wú)傷而俗革天下之福慶也】

何天之衢道大行也

集解：

【程子曰何以謂之天衢以其無(wú)止礙道路大通行也以天衢非常語(yǔ)故象特設(shè)問曰何謂天之衢以道路大通行取空豁之狀也以象有何字故爻下亦誤加之】

纂註：

【郭氏京曰衢下脫亨字】