經(jīng)：觀卦?【坤下巽上】

集解：

【程子曰觀序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀觀所以次臨也凡觀視於物則為觀平聲為觀於下則為觀去聲如樓觀謂之觀者為觀於下也人君上觀天道下觀民俗則為觀修德行政為民瞻仰則為觀風(fēng)行地上徧觸萬類周觀之象也二陽在上四隂在下陽剛居尊為羣下所觀仰觀之義也在諸爻則唯取觀見隨時(shí)為義也】

觀盥而不薦有孚顒若

【呂音訓(xùn)：觀陸氏曰官喚反示也乾宮四世卦盥陸音管而不薦陸氏曰本又作?同牋練反王肅本作而觀薦顒陸魚恭反】

集解：

【程子曰予聞之胡翼之先生曰君子居上為天下之一無之字表儀必極其莊敬則下觀仰而化也故為天下之觀當(dāng)如宗廟之祭始盥之時(shí)不可如既薦之後則下民盡其至誠顒然瞻仰之矣盥謂祭祀之始盥手酌鬱鬯於地求神之時(shí)也薦謂獻(xiàn)腥獻(xiàn)熟之時(shí)也盥者事之始人心方盡其精誠嚴(yán)肅之至也至既薦之後禮數(shù)繁縟則人心散而精一不若始盥之時(shí)矣居上者正其表儀以為下民之觀當(dāng)一作常莊嚴(yán)一作敬如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後則天下之人莫不盡其孚誠顒然瞻仰之矣顒仰望也　朱子曰觀者有以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又內(nèi)順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者當(dāng)如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繫辭更取他義亦扶陽抑隂之意】

附録：

【朱子語問觀盥而不薦只是取未薦之時(shí)誠意渾全而未散今乃云觀盥而不薦何也曰祭祀無不薦者此是假設(shè)來說薦是用事了盥是未用事之初云不薦者言常持得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則才畢便過了無復(fù)有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之楚詞云愛君子兮不敢言正是此意說出這愛了則都無事可把持矣惟其不說但藏在中心所以常見其不忘也學(xué)蒙問盥而不薦曰這猶譬喻相似蓋無這事且如祭祀才盥便必薦那有不薦底但取其清潔之義耳□問觀隂盛而不言兇咎何也先生曰此卦取義不同蓋隂雖盛而於九五之君乃當(dāng)正位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也時(shí)舉問有孚顒若承上文盥而不薦蓋致其潔清而不輕自用則孚信在中而顒然可仰一說下之人信而仰之二說孰長先生曰從後說則合得彖辭下觀而化之義或曰前說似好先生曰當(dāng)以彖辭定又問觀卦四隂長而二陽消正八月之卦而名卦繫辭不取此義何也曰只為九五中正以觀示天下事都別了以此見易不可執(zhí)一看所謂不可為典要唯變所適也銖這盥字與灌字不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神這盥只是洗手凡祭祀數(shù)數(shù)盥手一拜則掌拊地便又著洗伊川云人君正其表儀以為下民之觀當(dāng)莊嚴(yán)如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後某看觀卦意思不是如此觀義自說聖人至德出治天下自然而化更不待用力而下莫不觀感而化故取義於盥意謂積誠信之至但是盥滌而不待乎薦享有孚已自顒若故曰下觀而化也蔡季通因云盥而不薦有孚顒若言其理也下觀而化述其德也賀孫劉砥問伊川以為灌鬯之初誠敬猶存至薦羞之後精意懈怠本義以為致其潔清而不自用其義不同曰盥只是洗手不是灌鬯伊川承先儒之誤若云薦羞之後誠意懈怠則先王祭祀只是灌鬯之初猶有誠意及薦之後皆不成禮矣問若爾則是聖人在上視聽言動(dòng)皆當(dāng)為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時(shí)致其潔清而不敢輕用否曰然　問有孚顒若先生以為孚信在中而尊嚴(yán)故下觀而化之伊川以為天下之人孚信顒然而仰之恐須是孚信尊嚴(yán)方得下觀而化曰然又問觀觀之義曰自上示下曰觀去聲自下觀上曰觀平聲故卦名之觀去聲六爻之觀皆平聲僴】

纂註：

【馮氏椅曰卦疊艮之畫有門闕重複之象故取象於觀盥滌器盥手也　朱氏曰天子迎尸入廟洗手酌獻(xiàn)尸尸以灌地三獻(xiàn)而薦腥五獻(xiàn)而薦熟又曰互艮為手伏兌為澤上為宗廟巽入也　項(xiàng)氏曰盥者祭之初步方詣東榮盥手於洗凡祭之事百未一為也薦者祭禮之最盛四海九州之美味四時(shí)之和氣無不陳也此但以盥而不薦象恭已無為耳非重盥而輕薦也　雙湖先生曰盥取巽潔齊象不薦又取艮止象　鄭氏剛中曰以卦求之自五至二有宗廟之象昭穆相偶太祖之廟居其中故有盥薦之象不特此也艮兌合損上至三宗廟故曰可用享坤艮合萃四至初宗廟故曰王假有廟坎巽合渙五至三宗廟故曰王假有廟鄭庚成曰互艮為鬼門又為宮闕地上有木而為鬼門宮闕天子宗廟之象　李氏舜臣曰觀下坤上巽四隂雖長方且坤順巽伏乎二陽之下而履至尊之位操九五之權(quán)則又巽當(dāng)之巽為風(fēng)風(fēng)行草偃密移于天地之間有君子在上小人自爾巽順之義此神化之妙有不容言者又曰彖辭於君子小人雖不明言而初六曰小人無咎君子吝九五曰君子無咎上九又曰君子無咎雖略之於彖乃詳之於爻聖人著易之戒其互見如此】

初六童觀小人無咎君子吝

【呂音訓(xùn)：童陸氏曰馬云童猶獨(dú)也鄭云稚也】

集解：

【程子曰六以隂柔之質(zhì)居遠(yuǎn)於陽是以一作其觀見者淺近如童稚然故曰童觀陽剛中正在上聖賢之君也近之則見其道德之盛所觀深遠(yuǎn)初乃遠(yuǎn)之所見不明如童蒙之觀也小人下民也所見昏淺不能識(shí)君子之道乃常分也不足謂之過咎若君子而如是則可鄙吝也　朱子曰卦以觀示為義據(jù)九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能遠(yuǎn)見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則無咎君子得之則可羞矣】

附録：

【朱子語初六童觀小人之道也君子則吝小人自是如此故無咎僴】

纂註：

【馮氏椅曰初位陽故為童二位隂故為女皆為隂爻為童穉象　楊氏萬里曰小人無咎非無咎也不足咎也】

六二闚觀利女貞

【呂音訓(xùn)：闚陸氏曰苦規(guī)反本又作窺】

集解：

【程子曰二應(yīng)於五觀於五也五剛陽中正之道非二隂暗柔弱所能觀見也故但如窺覘之觀耳闚覘之觀雖少見而不能甚一作盡明也二既不能明見剛陽中正之道則利如女子之貞雖見之不能甚明而能順從者女子之道也在女子為貞也二既不能明見九五之道能如女子之順從則不失中正乃為利也　朱子曰隂柔居內(nèi)而觀乎外闚觀之象女子之正也故其占如此丈夫得之則非所利矣】

纂註：

【徐氏曰闚門中視也隂柔居內(nèi)而觀外雖與五為應(yīng)前為三四所蔽所見不明闚觀之象　齊氏曰二應(yīng)在五不敢顯視故象闚觀闚觀非女之正也故曰利女貞禮女不踰閾貞也六二隙窺有外心矣如女子之貞方能自守蓋深戒之也　雙湖先生曰易爻有蒙全體取象者如此卦初童蒙全體艮小子象二闚蒙全體艮為門闕象昭然矣】

六三觀我生進(jìn)退

集解：

【程子曰三居非其位處順之極能順時(shí)以進(jìn)退者也若居當(dāng)其位則無進(jìn)退之義也觀我生我之所生謂動(dòng)作施為出於已者觀其所生而隨宜進(jìn)退所以處雖非正而未至失道也隨時(shí)進(jìn)退求不失道故無悔咎一作吝以能順也　朱子曰我生我之所行也六三居下之上可進(jìn)可退故不觀九五而獨(dú)觀已所行之通塞以為進(jìn)退占者宜自審也】

附録：

【朱子語問六三觀我生進(jìn)退不觀九五而觀已所行通塞以為進(jìn)退否曰看來合是觀九五大率觀卦二陽在上四隂仰之九五為主六三觀我生進(jìn)退者觀九五如何而為進(jìn)退也初六六二以去五之遠(yuǎn)觀貴於近所觀不明不大六四卻見得親切故有觀光利用之象六三處二四之間固當(dāng)觀九五以為進(jìn)退也子善遂問如此則我字乃是指九五而言易中亦有此例如頤之初九曰舍爾靈龜觀我朶頤是也曰此我乃是假外而言耳此說我字與本義不同銖六三傳但以為未至失道而求不失道耳非直以為不失道也荅方士錄】

纂註：

【石氏曰六三自觀所為也居下體之極在上體之下有進(jìn)退之象可以進(jìn)則進(jìn)可以退則退觀我自已所為而已　王氏湘卿曰生如生涯生計(jì)治生營生之生謂所作事業(yè)也　南軒張氏曰三大臣之位當(dāng)察其德業(yè)所著見者以度其去就　游氏曰六三觀我生進(jìn)退者省諸已也度德以就位量能以在官也九五觀我生者驗(yàn)諸此也所以審好惡而察治亂也上九之觀其生則觀其時(shí)之設(shè)施也　楊氏曰三五皆曰觀我生辭同而德異六三察已以從人九五察人以修已三似漆雕開】

六四觀國之光利用賓于王

【呂音訓(xùn)：觀陸氏曰如字或音官喚反】

集解：

【程子曰觀莫明於近五以剛陽中正居尊位聖賢之君也四切近之觀見其道故云觀國之光觀見國之盛德光輝也不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其行一身乎當(dāng)觀天下之政化則人君之道德可見矣四雖隂柔而巽體居正切近於五觀見而能順從者也利用賓于王夫聖明在上則懷抱才德之人皆願(yuàn)進(jìn)於朝廷輔戴之以康濟(jì)天下四既觀見人君之德國家之治光華盛美所宜賓于王朝効其智力上輔於君以施澤天下故言利用賓于王也古者有賢德之人則人君賓禮之故士之仕進(jìn)於王朝則謂之賓　朱子曰六四最近於五故有此象其占為利於朝覲進(jìn)仕也】

纂註：

【蘭氏曰九五陽明居上是有光華者也　王氏宗傳曰觀以遠(yuǎn)陽為晦近陽為明　朱氏曰古者諸侯入見于王王以賓禮之士而未受祿亦賓之　馮氏椅曰王九五也賓如作賓于王家之謂以客禮見王者乃利也雙湖先生曰自五以下正互凡兩坤皆王國之象】

九五觀我生君子無咎

集解：

【程子曰九五居人君之位時(shí)之治亂俗之美惡係乎已而已觀已之生若天下之俗皆君子矣則是已之所為政化善也乃無咎矣若天下之俗未合君子之道則是已之所為政治未善不一作未能免於咎也　朱子曰九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當(dāng)觀已所行必其陽剛中正亦如是焉則得無咎也】

纂註：

【李氏舜臣曰九五上九兩君子在四隂卦中皆獲無咎以其體巽之德而隂有以化服小人之類也　項(xiàng)氏曰觀本是小人逐君子之卦但以九五中正在上羣隂仰而觀之故聖人取以為小人觀君子之象象雖如此勢(shì)實(shí)漸危故五上二爻皆曰君子無咎言君子方危能如九五之居中履正能如上九之謹(jǐn)身在外僅可無咎耳不然則九五建中正以觀天下雖元吉大亨可也豈止無咎而已哉明二陽向消故道大而福小也此則唐武宗之時(shí)內(nèi)之宦者外之牛黨之徒皆欲攻李德裕者也但以武宗剛明在位故仰視而不敢動(dòng)一日事變?nèi)f事去矣　雙湖先生曰知時(shí)識(shí)勢(shì)學(xué)易之大方項(xiàng)氏深為得之當(dāng)觀之君知此所以自處者有道可也】

上九觀其生君子無咎

集解：

【程子曰上九以剛陽之德處於上為下之所觀而不當(dāng)位是賢人君子不在於位而道德為天下所觀仰者也觀其生觀其所生也謂出於已者德業(yè)行義也既為天下所仰觀故自觀其所生若皆君子矣則無過咎也茍未君子則何以使人觀仰矜式是其咎也　朱子曰上九陽剛居尊位之上雖不當(dāng)事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賓之異耳】

附録：

【朱子語觀我是自觀如視履考祥底語勢(shì)觀其亦是自觀卻從別人說易中其字不說別人只是自家如乘其墉之類淵問觀我生觀其生之別曰我者彼我對(duì)待之言是以彼觀此其生是以此自觀六三之觀我生進(jìn)退者事君則觀其言聽計(jì)從治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所施之當(dāng)否而為進(jìn)退九五之觀我生如觀風(fēng)俗之媺惡臣民之從違可以見自家所施之善惡上九之觀其生則是就自家視聽言動(dòng)應(yīng)事接物處自觀九五上九君子無咎蓋為君子有剛陽之德故無咎小人無此德自當(dāng)不得此爻如初六童觀小人之道也君子則吝小人自是如此故無咎此二爻君子小人正相對(duì)說僴問觀六爻一爻勝似一爻豈所據(jù)之位愈高則所見愈大邪先生云上二爻意思自別下四爻是以所據(jù)之位愈近則所見愈親切?意思易說】

纂註：

【程氏曰四隂向長二陽向消君子宜有咎之時(shí)也故二爻皆曰無咎以見補(bǔ)過之義　余氏曰初六則小人無咎二則利女貞五與上則君子無咎皆指占者視其人而吉兇分焉蔡氏曰中孚與離同小過與坎同臨與震同觀與艮同大壯與兌同遯與巽同觀示也兼兩爻求之有艮之體二剛在上無所蔽掩有光明以示下也凡觀之道在上為示在下為瞻故五為觀主觀瞻之際惟居高而近則有所見初位最下又遠(yuǎn)乎五無得乎示之道也二雖為應(yīng)而隔三四特闚其所示者也三雖處高位亦隔乎四但能自瞻其所為而已惟四上最近而高故瞻五之光華而上亦瞻五之所為也　魏氏曰竊意未有四聲反切以前安知觀字不皆為平聲乎於是聞見視聽高深先後遠(yuǎn)近上下之等皆有二字且考諸義則二字固可一而參諸易詩以來東漢以前則凡有韻之語亦為孫炎沈約以後必限以四聲拘以韻切亦不可同日語矣龍氏仁夫曰觀觀兩音六十四卦似無此例只合依卦名並去聲】

大象傳：風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教

【呂音訓(xùn)：省陸息井反】

集解：

【程子曰風(fēng)行地上周及庶物為由歷周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗而設(shè)政教也天子巡省四方觀視民俗設(shè)為政教如奢則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設(shè)教為民觀也　朱子曰省方以觀民設(shè)教以為觀】

纂註：

【方氏曰風(fēng)主天之號(hào)令施於萬物行於地上至微至幽無不周遍為君主教令行於民上者當(dāng)如此　劉氏曰觀民設(shè)教如齊之末業(yè)教以農(nóng)桑衛(wèi)之淫風(fēng)教以禮別奢如曹則示以儉儉如魏則示以禮之類是也】

彖傳：大觀在上順而巽中正以觀天下

【呂音訓(xùn)：大觀陸官喚反以觀陸氏曰徐音官】

集解：

【程子曰五居尊位以剛陽中正之德為下所觀其德甚大故曰大觀在上下坤而上巽是能順而巽也五居中正以巽順中正之德為觀於天下也　朱子曰以卦體卦德釋卦名義】

纂註：

【徐氏曰大剛也二剛在上下示衆(zhòng)柔故曰大觀在上順巽以卦德言中正五也大觀在上以位言順巽中正以德言有其位無其德不足以觀天下有其德無其位亦不足以觀天下乎】

觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也

集解：

【程子曰為觀之道嚴(yán)敬如始盥之時(shí)則下民至誠瞻仰一作仰觀而從化也不薦謂不使誠意少散也　朱子曰釋卦辭】

纂註：

【徐氏曰下觀而化以四隂觀二陽言謂上有精潔誠敬之德顒然可仰則天下有所觀感而化如舜恭已正南面而天下自治文王不大聲以色而萬邦作孚自然之感固如此也】

觀天之神道而四時(shí)不忒聖人以神道設(shè)教而天下服矣

【呂音訓(xùn)：忒陸吐得反神道設(shè)教今本有以字陸氏曰一本作以神道設(shè)教晁氏曰當(dāng)無以字】

集解：

【程子曰天道至神故曰神道觀天之運(yùn)行四時(shí)無有差忒則見其神妙聖人見天道之神體神道以設(shè)教故天下莫不服也夫天道至神故運(yùn)行四時(shí)化育萬物無有差忒至神之道莫可名言唯聖人密契體其妙用設(shè)為政教故天下之人涵泳其德而不知其功鼔舞其化而莫測(cè)其用自然仰觀而戴服故曰以神道設(shè)教而天下服矣　朱子曰極言觀之道也四時(shí)不忒天之所以為觀也神道設(shè)教聖人之所以為觀也】

附録：

【朱子語盥本謂薦而不薦是欲蓄其誠意以觀示民使民觀感而化之之義有孚顒若便是那下觀而化卻不是說人君身上事聖人以神道設(shè)教是聖人不犯手做底即是盥而不薦之義順而巽中正以觀天下謂以此觀示之也淵觀天之神道只是自然運(yùn)行?道理四時(shí)自然不忒聖人神道亦是說他有教人自然觀感處易說】

纂註：

【雙湖先生曰觀以坤遇巽成卦必以觀名者自西南角坤右轉(zhuǎn)至東南角巽拱得南離中間離為目故有觀義二陽居五上為天有天神道之象互艮為冬春之交巽為春夏之交坤為夏秋之交坤伏乾為秋冬之交又有四時(shí)不忒之象九五以陽剛中正之聖人以神道而施風(fēng)教四隂皆以柔順巽入聽從於下又有天下服之象焉夫子嘗曰居則觀其象而玩其辭如以玩辭而已無得於象未足與語此

　愚案：陸氏釋文為古詩而作而經(jīng)文多主古易】

小象傳：初六童觀小人道也

集解：

【程子曰所觀不明如童稚乃小人之分故曰小人道也】

闚觀女貞亦可醜也

【呂音訓(xùn)：闚觀女貞陸氏曰一本有利字】

集解：

【程子曰君子不能觀見剛陽中正之大道而僅一有能字闚覘其仿彿雖能順從乃同女子之貞亦可羞醜也　朱子曰在丈夫則為醜也】

觀我生進(jìn)退未失道也

集解：

【程子曰觀己之生而進(jìn)退以順乎宜故未至於失道也】

觀國之光尚賓也

【呂音訓(xùn)：尚賓晁氏曰京陸績作上賓】

集解：

【程子曰君子懷負(fù)才業(yè)志在乎兼善天下然有卷懷自守者蓋時(shí)無明君莫能用其道不得已也豈君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之既觀見國之光華古人所謂非常之遇也一無也字所以志願(yuàn)登進(jìn)王朝以行其道故云觀國之光尚賓也尚謂尚志其志意願(yuàn)慕賓于王朝也】

觀我生觀民也

集解：

【程子曰我生出於己者人君欲觀己之施為善否當(dāng)觀於民民俗善則政化善也王弼云觀民以察己之道是也　朱子曰此夫子以義言之明人君觀己所行不但一身之得失又當(dāng)觀民德之善否以自省察也】

纂註：

【林氏曰自四以下皆隂其象為民】

觀其生志未平也

集解：

【程子曰雖不在位然以人觀其德用為儀法故當(dāng)自慎省觀其所生常不失於君子則人不失所望而化之矣不可以不在位故安然放意無所事也是其志意未得安也故云志未平也平謂安寧也　朱子曰志未平言雖不得位未可忘戒懼也】

附録：

【程子語任易觀之上九曰觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也上九有剛陽之德居無位之地是賢人君子抱道德而不居位為衆(zhòng)人仰觀法式者也雖不當(dāng)位然為衆(zhòng)人所觀固不得安然放意謂巳無與於天下也必觀其所生君子矣乃得無咎聖人又從而贊之謂志當(dāng)在此固未得安然平定無所慮也觀聖人教示後賢如是之深賢者存心如是之仁與其素隱行怪獨(dú)善其身者異矣語録朱子語其生謂言行事為之見於外者既有所省便是未得安然無事荅呂光祖】