經(jīng)：豫卦?【坤下震上】

集解：

【程子曰豫序卦有大而能謙必豫故受之以豫承二卦之義而為次也有既大而能謙則有豫樂(lè)也豫者安和說(shuō)樂(lè)之義為卦震上坤下順動(dòng)之象動(dòng)而和順是以豫也九四為動(dòng)之主上下羣隂所共應(yīng)也坤又承之以順是以動(dòng)而上下順應(yīng)故為和豫之義以二象言之雷出於地上陽(yáng)始潛閉一作閉潛於地中及其動(dòng)而出地奮?其聲通暢和豫故為豫也】

附録：

【程子語(yǔ)豫者備豫也逸豫也事豫故逸樂(lè)其義一也絢】

豫利建侯行師

【呂音訓(xùn)：豫陸氏曰餘慮反悅豫也備豫也馬云豫樂(lè)也震宮一世卦】

集解：

【程子曰豫順而動(dòng)也豫之義所利在於建侯行師夫建侯樹(shù)屏所以共安天下諸侯和順則萬(wàn)一作兆民悅服兵師之興衆(zhòng)心和悅則順從而有功故悅豫之道利於建侯行師也又上動(dòng)而下順諸侯從王師衆(zhòng)順令之象君萬(wàn)邦聚大衆(zhòng)非和說(shuō)不能使之服從也　朱子曰豫和樂(lè)也人心和樂(lè)以應(yīng)其上也九四一陽(yáng)上下應(yīng)之其志得行又以坤遇震為順以動(dòng)故其卦為豫而其占利以立君用師也】

附録：

【朱子語(yǔ)建侯行師順動(dòng)之大者立箇國(guó)君非舉動(dòng)而何淵】

纂註：

【李氏舜臣曰豫者和豫之謂震陽(yáng)出於地上?散生育萬(wàn)物皆因之以和豫故也震陽(yáng)為和豫之主衆(zhòng)隂聚而歸之冇建侯行師之象　蔡氏曰侯震也震長(zhǎng)子有君道屯利建侯亦取震象師坤也易言用師皆取坤象　王氏大寶曰利建侯所以備豫也利行師所以飭豫也豫以和樂(lè)取義和而不備則乖戾隨之故有備豫之義和而不飭則驕怠生焉故有豫怠之義洪氏曰卦一陽(yáng)主五隂亦有比建侯互體　雙湖先生曰必曰建曰行命自天子出尊君之心可見(jiàn)　郭氏雍曰周封同姓五十而天下不以為私順故也所謂利建侯也湯東西南北之征而天下不以為怨順故也所謂利行師也　丘氏曰屯冇震無(wú)坤則言建侯而不言行師謙有坤無(wú)震則言行師而不言建侯此合震坤成卦故兼之】

初六鳴豫兇

集解：

【程子曰初六以隂柔居下四豫之主也而應(yīng)之是不中正之小人處豫而為上所寵其志意滿極不勝其豫至?於聲音輕淺如是必至於兇也鳴?於聲也　朱子曰隂柔小人上有強(qiáng)援得時(shí)主事故不勝其豫而以自鳴兇之道也故其占如此卦之得名本為和樂(lè)然卦辭為衆(zhòng)樂(lè)之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂(lè)所以有吉兇之異】

附録：

【朱子語(yǔ)叔重問(wèn)豫卦初六與九四為應(yīng)九四由豫大冇得本亦自好但初六時(shí)冇強(qiáng)援不勝其豫至於自鳴所以?xún)捶裣壬痪潘淖院米允浅趿圆缓迷跄嗡螘r(shí)舉】

纂註：

【王氏大寶曰凡物情動(dòng)而求匹則鳴馮氏椅曰一陽(yáng)雖已獨(dú)為正應(yīng)二三隔之已無(wú)由進(jìn)故先鳴以求應(yīng)然陽(yáng)唱隂應(yīng)乃為常理隂先鳴是以?xún)匆病⌒苁显恢t九三為卦主上與之應(yīng)故鳴謙豫九四為卦主初與之應(yīng)故鳴豫皆隂感乎陽(yáng)而鳴者也　雙湖先生曰豫初六即謙上六向也鳴謙今也鳴豫皆蒙卦?xún)?nèi)有震卦善鳴象然鳴謙猶有行師之利鳴豫直兇而已信矣豫之不可沈溺如此】

六二介于石不終日貞吉

【呂音訓(xùn)：介陸氏曰音界纎介古文作砎鄭古八反云磨砎也馬一作扴云觸小石聲晁氏曰虞翻作介纎也】

集解：

【程子曰逸豫之道放則失正故豫之諸爻多不得正才與時(shí)合也唯六二爻處中正又無(wú)應(yīng)為自守之象當(dāng)豫之時(shí)獨(dú)能以中正自守可謂特立之操是其節(jié)介如石之堅(jiān)也介于石其介如石也人之於豫樂(lè)心說(shuō)之故遲遲遂至於耽戀不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉也處豫不可安且久也久則溺矣如二可謂見(jiàn)幾而作者也夫子因二之見(jiàn)幾而極言知幾之道曰知幾其神乎君子上交不諂下交不凟其知幾乎幾者動(dòng)之微吉之先見(jiàn)者也君子見(jiàn)幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識(shí)矣君子知微知彰知柔知?jiǎng)側(cè)f夫之望夫見(jiàn)事之幾微者其神妙矣乎君子上交不至於諂下交不至於瀆者蓋知幾也不知幾則至於過(guò)而不已交於上以恭巽故過(guò)則為諂交於下以和易故過(guò)則為瀆君子見(jiàn)於幾微故不至於過(guò)也所謂幾者始動(dòng)之微也吉兇之端可先見(jiàn)而未著者也獨(dú)言吉者見(jiàn)之於先豈復(fù)至有兇也君子明哲見(jiàn)事之幾微故能其介如石其守既堅(jiān)則不惑而明見(jiàn)幾而動(dòng)豈俟終日也斷別也其判別可見(jiàn)矣微與彰柔與剛相對(duì)者也君子見(jiàn)微則知彰矣見(jiàn)柔則知?jiǎng)傄又獛兹缡切\(zhòng)所仰也故贊之曰萬(wàn)夫之望　朱子曰豫雖主樂(lè)然易以溺人溺則反而憂矣卦獨(dú)此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨(dú)能以中正自守其介如石也其德安靜而堅(jiān)確故其思慮明審不俟終日而見(jiàn)凡事之幾微也大學(xué)曰安而后能慮慮而后能得意正如此占者如是則正而吉矣】

附録：

【程子語(yǔ)先見(jiàn)則吉可知不見(jiàn)故致兇　介如石理素定也理素定故見(jiàn)幾而作何俟終日哉絢理素定然後能見(jiàn)幾而作不明乎理何幾之能見(jiàn)　朱子語(yǔ)介于石言?xún)墒嗄ザ龌鹬庋越槿恢暡淮K日而便見(jiàn)得此道理淵】

纂註：

【項(xiàng)氏曰凡物之兩間為介介所以分也許氏說(shuō)文介分童也當(dāng)豫之時(shí)五弱四強(qiáng)人莫能分六二辨去就之分如介于石間斷然易識(shí)不待事成故吉　張氏汝弼曰石互艮象　馮氏椅曰豫九四權(quán)臣之象權(quán)之所在衆(zhòng)之所趨初其應(yīng)也則鳴求豫三其承也則盱求豫舉世皆趨四以為說(shuō)焉知冇五君也哉二者五之應(yīng)人臣在下者也三隂同體則宜同趣況二介其間所以相挺以進(jìn)于四而二居中履正知有君臣之分不徇權(quán)勢(shì)者也知四之不可奪而五之不得應(yīng)遂與初二如石之不相入翩然而下不俟終日此孔子不脫冕而行者歟內(nèi)卦為貞故離之三言日昃乾之三言終日二之日故有不終日之象　雙湖先生曰介于石只是分辨明自堅(jiān)守之意如石不相入之說(shuō)微別日是以下卦離位取與乾九三終日象同　趙氏汝禖曰或問(wèn)比豫皆以一陽(yáng)為卦主而比之諸爻以承應(yīng)乎陽(yáng)者吉豫之諸爻以承應(yīng)乎陽(yáng)者兇何也曰豫與比反比五乃剛君故欲羣隂之比五而不比者兇豫四乃強(qiáng)臣故不取羣隂之宗四而不宗者吉】

六三盱豫悔遲有悔

【呂音訓(xùn)：盱陸氏曰香于反雎盱也向云雎盱小人喜悅之貌王肅云盱大也鄭云誇也說(shuō)文云張目也字林火孤反又火于反子夏作紆京作汙姚作旴云日始出引詩(shī)旴日始旦晁氏曰陸績(jī)亦作紆王弼亦作盱云雎旴小人喜悅佞媚之貌】

集解：

【程子曰六三隂而居陽(yáng)不中不正之人也以不中不正而處豫動(dòng)皆有悔盱上視也上瞻望於四則以四不中正不為四所取故有悔也四豫之主與之切近茍遲遲而不前則見(jiàn)棄絶亦有悔也蓋處身不正進(jìn)退皆有悔吝當(dāng)如之何在正身而已君子處已有道以禮制心雖處豫時(shí)不失中正故無(wú)悔也　朱子曰盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占為事當(dāng)速悔若悔之遲則必有悔也】

附録：

【朱子語(yǔ)盱豫悔言覷著九四之豫便當(dāng)速悔遲時(shí)便有悔盱豫是句淵問(wèn)六三云上視於四而下溺於豫下溺之義未曉曰此如人趨時(shí)附勢(shì)以得富貴而自以為樂(lè)者也道夫】

纂註：

【雙湖先生曰初二三離位方成離為目有盱豫象王氏湘卿曰豫事宜謀於未形事已彰著駭見(jiàn)而盱能無(wú)悔乎盱?眙而張目仰視也　馮氏椅曰三四本近而相得然震動(dòng)而上坤靜而下上下異趣故有此象聖人警而誨之曰盱豫固有悔矣去之不勇遲戀不去則猶有後悔者　王氏安石曰有者不必有悔而不能必?zé)o之辭也　鄭氏汝弼曰此猶豫之豫故動(dòng)則取悔】

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

【呂音訓(xùn)：由陸氏曰由從也鄭云用也馬作猶云猶豫疑也朋晁氏曰一行謂當(dāng)作用盍陸氏曰胡臘反合也簪陸氏曰徐側(cè)林反子夏同疾也鄭云速也埤蒼同王肅又祖感反古文作貸京作撍馬作臧荀作宗蜀才本依京京義從鄭晁氏曰虞作戠云戠叢合也舊讀作撍作宗隂弘道案張揖古今字詁作撍埤蒼云撍疾也撍與簪同陸希聲云撍今捷字說(shuō)之案撍簪同音一字王原叔謂即詩(shī)不寁字祖惑反】

集解：

【程子曰豫之所以為豫者由一無(wú)由字九四也為動(dòng)之主動(dòng)而衆(zhòng)隂說(shuō)順為?之義四大臣之位六五之君順從之以陽(yáng)剛而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而當(dāng)天下之任危疑之地也獨(dú)當(dāng)上之倚任而下無(wú)同德之助所以疑也唯當(dāng)盡其至誠(chéng)勿有疑慮則一有其字朋類(lèi)自當(dāng)盍聚夫欲上下之信唯至誠(chéng)而已茍盡其至誠(chéng)則何患乎其一無(wú)乎字一九其字無(wú)助也簪聚也簪之名簪取聚髪也或曰卦唯一陽(yáng)安得同德之助曰居上位而至誠(chéng)求助理必得之姤之九五曰冇隕自天是也四以陽(yáng)剛迫一作迨近君位而專(zhuān)主乎豫聖人宜為之戒而不然者豫和順之道也由和順之道不失為臣之正也如此而專(zhuān)主乎豫乃是任天下之事而致時(shí)於豫者也故唯戒以至誠(chéng)勿疑　朱子曰九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當(dāng)至誠(chéng)不疑則朋類(lèi)合而從之矣故又因而戒之簪聚也又速也】

附録：

【朱子語(yǔ)由豫猶言由順淵豫四以震體之陽(yáng)為隂主如大臣轉(zhuǎn)天下之危為安上無(wú)為而下逸樂(lè)故曰豫此等處孔子分明說(shuō)順以動(dòng)豫理甚分明安得捨之而自為說(shuō)邪大病只是著力安排不曾虛心玩味耳荅林學(xué)蒙】

纂註：

【王氏宗傳曰成卦在此一爻　石氏曰一陽(yáng)為五隂之主四為動(dòng)之主又曰四為臣位之極傳曰四多懼以其位盛而偪君也　徐氏曰大剛也一剛而得五柔故曰大有得居位非正故有疑朋謂衆(zhòng)柔　劉氏曰德雖陽(yáng)而位則隂猶未離其類(lèi)也故稱(chēng)朋焉　丘氏曰盍合也簪聚也簪笄屬所以聚隂也卦五柔爻皆斷一剛爻獨(dú)連故以簪為象　馮氏椅曰說(shuō)者謂簪貫髪之象然古無(wú)簪又曰簪即弁服之笄鹽鐵論曰神禹治水遺簪不顧夫鹽鐵論乃漢人之言非古也遺簪之事不見(jiàn)於經(jīng)難據(jù)也姑從訓(xùn)釋無(wú)害於理焉耳　袁氏曰莫不由之以致養(yǎng)謂之由頤莫不由之以和悅謂之由豫】

六五貞疾恒不死

集解：

【程子曰六五以隂一無(wú)隂字柔居君位當(dāng)豫之時(shí)沉溺於豫不能自立者也權(quán)之所主衆(zhòng)之所歸皆在於四四之陽(yáng)剛得衆(zhòng)非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制於專(zhuān)權(quán)之臣也居得君位貞也受制於下有疾苦也六居尊位權(quán)雖失而位未亡也故云貞疾恒不死言貞而有疾常疾而不死如漢魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫為多在四不言失正而於五乃見(jiàn)其強(qiáng)廹者四本無(wú)失故於四言大臣任天下之事之義於五則言柔弱居尊不能自立威權(quán)去已之義各據(jù)爻以取義故不同也若五不失君道而四主於豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以一無(wú)以字隂居尊位二以陽(yáng)為蒙之主然彼吉而此疾者時(shí)不同也童蒙而資之於人宜也耽豫而失之於人危亡之道也故蒙相應(yīng)則倚任者也豫相逼則失權(quán)者也又上下之心專(zhuān)歸於四也朱子曰當(dāng)豫之時(shí)以柔居尊沉溺於豫又乘九四之剛衆(zhòng)不附而處勢(shì)危故為貞疾之象然以其得中故又】

【為恒不死之象即象而觀占在其中矣】

纂註：

【馮氏椅曰貞疾猶曰痼疾也痼猶固也疾自外入者也又曰六五隂柔當(dāng)豫之時(shí)上下躭於逸樂(lè)以天下之事天下之才盡付九四大臣而漫不省此貞疾之證也然四雖剛強(qiáng)猶在下也五雖隂柔猶在上也君臣之名位未亡此恒不死之證也春秋時(shí)不惟周存名號(hào)而已齊以諸田疾魯以三家疾政在大夫孔子周流列國(guó)欲起其疾而無(wú)能用者　楊氏文煥曰大凡涉憂則福至躭樂(lè)則害生　朱氏曰五受制於四以柔弱不可動(dòng)亦不復(fù)安豫矣故此爻獨(dú)不言豫　王氏宗傳曰六二貞吉以中且正也六五貞疾以雖中不正也當(dāng)豫之時(shí)而不為豫者六二是也當(dāng)豫之時(shí)而不得豫者六五是也　雙湖先生曰六五不正而云貞疾者以雖正如萃五尚有匪孚之悔況不正乎疾可知矣疾下偪於四象不死震反生象】

上六冥豫成有渝無(wú)咎

【呂音訓(xùn)：冥陸氏曰覓經(jīng)反馬云冥昧躭於樂(lè)也王廙云深也又亡定反鄭讀為鳴渝陸羊朱反】

集解：

【程子曰上六隂柔非冇中正之德以隂居上不正也而當(dāng)豫極之時(shí)以君子居斯時(shí)亦當(dāng)戒懼況隂柔乎乃躭肆於豫昏迷不知反者也在豫之終故為昏冥已成也若能有渝變則可以無(wú)咎矣在豫之終有變之義人之失茍能自變皆可以無(wú)咎故冥豫雖已成能變則善也聖人?此義所以勸遷善也故更不言冥之兇專(zhuān)言渝之無(wú)咎　朱子曰以隂柔居豫極為昏冥於豫之象以其動(dòng)體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補(bǔ)過(guò)而無(wú)咎所以廣遷善之門(mén)也】

纂註：

【雙湖先生曰冥豫謂上六隂爻取隂暗之義也　李氏椿年曰成者終始之辭　項(xiàng)氏曰上之變?yōu)闀x晉則無(wú)冥暗之咎故曰有渝無(wú)咎凡言渝者皆當(dāng)以變卦觀之詳見(jiàn)訟九四爻下傳曰人之失止渝之無(wú)咎懼以終始其要無(wú)咎冥豫在上豈亦懼乎成而冇渝許其改焉其要在無(wú)咎也　郭氏雍曰初六之鳴未兇而言?xún)匆采狭?dāng)兇而曰無(wú)咎者蓋鳴於終者未必兇鳴於初者馴致兇矣冥於終者變則無(wú)咎冥於初者雖變亦有咎　丘氏曰豫以九四一爻為主其位上逼六五有權(quán)臣處君側(cè)之象故本爻謂之由豫以衆(zhòng)隂由已而豫也在他爻皆以不從四為善初應(yīng)則鳴豫兇三比則盱豫悔五乘則貞疾恒不死上同震體亦不免於冥豫而後有渝焉惟六二一爻隂柔中正與四無(wú)係獨(dú)能介于石不終日而貞吉豫之不可溺也如此　馮氏椅曰人情之逸樂(lè)始雖為之猶未敢肆也至於昏冥忘返則安於豫矣是其習(xí)成也又曰一陽(yáng)在柔主之側(cè)衆(zhòng)皆趨之惟二中正不隨流俗遠(yuǎn)四而知避五雖中而不正近四而不疑合天下之才以致和豫之治為衆(zhòng)隂者固當(dāng)以說(shuō)豫自戒不徇乎四以致君臣之義為六五者又當(dāng)震厲自彊委任大臣勿使其專(zhuān)以怠豫為戒則聖人設(shè)卦生爻之義明矣　徐氏曰豫有三義曰和豫曰逸豫曰備豫彖象所言和豫也六爻所言逸豫也豫備不虞卦爻無(wú)此義傳曰重門(mén)擊柝以待暴客蓋取諸豫此備豫也　蔡氏曰初六悅豫也六二先事之豫也六三猶豫也上六逸豫也各自不同然皆因九四而生故九四為豫之主熊氏曰謙者抑退而不自尊大之稱(chēng)豫者和悅而有與衆(zhòng)同樂(lè)之意謙者九三一陽(yáng)之盛德豫者九四一陽(yáng)之大業(yè)也】

大象傳：雷出地奮豫先王以作樂(lè)崇德殷薦之上帝以配祖考

【呂音訓(xùn)：殷陸氏曰於勤反馬云說(shuō)文作樂(lè)之盛稱(chēng)殷易殷薦上帝晁氏曰京作隱薦之陸氏曰將電反本又作?同本或作廌獸名耳非鬼氏曰說(shuō)文無(wú)之字】

集解：

【程子曰雷者陽(yáng)氣舊?隂陽(yáng)相薄而成聲也陽(yáng)始潛閉地中及其動(dòng)則出地奮震也始閉鬱及奮?則通暢和豫故為豫也坤順震?和順?lè)e中而?於聲樂(lè)之象也先王觀雷出地而奮和暢?於聲之象作聲樂(lè)以襃崇功德其殷盛至於薦之上帝推配之以祖考殷盛也禮有殷奠謂盛也薦上帝配祖考盛之至也　朱子曰雷出地奮和之至也先王作樂(lè)既象其聲又取其義殷盛也】

附録：

【朱子語(yǔ)叔重問(wèn)雷出地奮豫先王以作樂(lè)崇德先生謂象其聲者謂雷取其義者謂和崇德謂著其德作樂(lè)所以?揚(yáng)其德也先王作樂(lè)其功德便自不可掩也并時(shí)舉問(wèn)作樂(lè)崇德是自崇其德如大韶大武之類(lèi)否曰是　先王作樂(lè)】

【無(wú)處不用如燕享飲食之時(shí)無(wú)不用樂(lè)然用樂(lè)之大者尤在於薦上帝配祖考也學(xué)蒙】

纂註：

【司馬公曰雷出地者春分候也春分之時(shí)雷迅出地以動(dòng)萬(wàn)物萬(wàn)物莫不奮迅悅豫而從之也豫喜意也作樂(lè)所以飾喜也薦之上帝以配祖考用樂(lè)之盛者　潘氏曰樂(lè)之為用朝覲聘饗祭祀各有所主唯郊祀上帝則大合古今衆(zhòng)樂(lè)而奏之大司樂(lè)圜丘之奏樂(lè)極九變是也故曰殷薦之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王於明堂以配上帝配以考也　郭氏忠考曰周大司樂(lè)以圜鍾為宮靁鼔靁鼗孤竹之管雲(yún)和之瑟雲(yún)門(mén)之舞於地上之圜丘奏之圜鍾夾鍾也此夏時(shí)二月律也則雷出地奮而作樂(lè)崇德其在斯時(shí)乎　鄭氏剛中曰四至初有宗廟之象故曰以配祖考　雙湖先生曰說(shuō)卦帝出震則震有帝象震者一陽(yáng)之始生又有祖考象樂(lè)亦震象大抵皆於一陽(yáng)震起義　東萊呂氏曰履為易中之禮豫為易中之樂(lè)　徐氏曰先王之一動(dòng)一靜皆禮以奉天從事方雷在地中伏而未?則以之閉闢旅不行而后不省方法其靜也及出地奮而成聲則以之作樂(lè)崇德薦上帝而配祖考法其動(dòng)也曰閉曰不行曰不省皆靜之意曰作曰崇曰薦配皆動(dòng)之意也】

彖傳：豫剛應(yīng)而志行順以動(dòng)豫

集解：

【程子曰剛應(yīng)謂四為羣隂所應(yīng)剛得衆(zhòng)應(yīng)也志行謂陽(yáng)志上行動(dòng)而上下順從其志得行也順以動(dòng)豫震動(dòng)而坤順為動(dòng)而順理順理而動(dòng)又為動(dòng)而衆(zhòng)順?biāo)栽ヒ病≈熳釉灰载泽w卦德釋卦名義】

纂註：

【蔡氏曰剛四也應(yīng)衆(zhòng)柔也　馮氏椅曰以九四明卦義應(yīng)謂應(yīng)五所以志得行不言上下應(yīng)之者嫌其近君而權(quán)迫也晁氏曰剛應(yīng)志行以爻言豫之才順以動(dòng)豫以卦言豫之德也　雙湖先生曰豫小畜之對(duì)也小畜彖曰柔得位而上下應(yīng)之九四雖不得位應(yīng)亦當(dāng)是衆(zhòng)柔應(yīng)之如蔡氏說(shuō)今不曰應(yīng)剛而曰剛應(yīng)豈又自取四應(yīng)五如馮氏之說(shuō)乎】

豫順以動(dòng)故天地如之而況建侯行師乎

集解：

【程子曰以豫順而動(dòng)則天地如之而弗違況建侯行師豈有不順乎天地之道萬(wàn)物之理唯至順而已大人所以先天後天而不違者亦順乎理而已朱子曰以卦德釋卦辭】

天地以順動(dòng)故日月不過(guò)而四時(shí)不忒聖人以順動(dòng)則刑罰清而民服

【呂音訓(xùn)：忒陸氏曰他得反鄭云差也京作貸】

集解：

【程子曰復(fù)詳言順動(dòng)之道天地之運(yùn)以其順動(dòng)所以日月之度不過(guò)差四時(shí)之行不愆忒聖人以順動(dòng)故經(jīng)正而民興於善刑罰清簡(jiǎn)而萬(wàn)民服也】

纂註：

【馮氏椅曰過(guò)乎聲日月之行景長(zhǎng)不過(guò)南陸短不過(guò)北陸故分至啟閉不差其序以順隂陽(yáng)之氣而動(dòng)也　鄭氏剛中曰李鼎祚謂震春兌秋離夏坎冬四時(shí)位正故不忒震正體坎互體艮伏兌坎伏離坎又為法律冇刑罰之象　李氏過(guò)曰建侯行師六爻無(wú)此意故彖以一卦之德言之】

豫之時(shí)義大矣哉

集解：

【程子曰既言豫順之道矣然其旨味淵永言盡而意有餘也故復(fù)贊之云豫之時(shí)義大矣哉欲人研味其理優(yōu)柔涵泳而識(shí)之也時(shí)義謂豫之時(shí)義諸卦之時(shí)與義用大者皆贊其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅言時(shí)義坎睽蹇言時(shí)用頤大過(guò)解革言時(shí)各以其大者也　朱子曰極言之而贊其大也】

附録：

【朱子語(yǔ)問(wèn)時(shí)與位古易無(wú)之自孔子以來(lái)方說(shuō)出此義曰易雖說(shuō)時(shí)位然亦有無(wú)時(shí)義可言者德明刑罰不清民不服只為舉動(dòng)不順了致得民不服便是徒配了他亦不服豫之時(shí)義言豫時(shí)?道理淵】

纂註：

【李氏舜臣曰易彖中言時(shí)義時(shí)用及止言時(shí)者皆以大哉贊之自豫以下凡十二卦豫隨遯姤旅言時(shí)義坎睽蹇言時(shí)用頤大過(guò)解革言時(shí)各隨卦體而贊之初無(wú)異義未有有時(shí)而無(wú)義有義而無(wú)用者也要之時(shí)義時(shí)用共歸於大哉者均所以為推廣之意嘗觀彖辭因論天地聖人王公則多有是言所以廣言之也不如是拘隘而不通矣學(xué)易者從羲文以探其始從孔子以要其終其庶幾知易之道乎　許氏曰二中位隂陽(yáng)處之皆為得中中者不偏不倚無(wú)過(guò)不及之謂其才若此故於時(shí)義為易合時(shí)義既合則吉可斷矣究而言之凡為陽(yáng)者本吉也陽(yáng)雖本吉不得其正則冇害乎其吉矣雖得正矣不及其中亦未可保其吉也必也當(dāng)位居中能趨時(shí)義然後其吉乃定凡為隂者本兇也隂雖本兇不失其正則有緩乎其兇矣雖失正矣茍或居中猶可以免其兇也必也不正不中悖於時(shí)義然後其兇乃定故陽(yáng)得位得中者其吉多焉隂失位失中者其兇多焉要其終也合於時(shí)義則無(wú)不吉悖於時(shí)義則無(wú)不兇也大矣哉時(shí)之義乎愚案程子謂豫以下十一卦而李氏謂豫以下十二卦者程子不數(shù)隨卦李氏則據(jù)王肅本於隨時(shí)之義倒一字故也詳見(jiàn)隨卦中晁朱從王說(shuō)】

小象傳：初六鳴豫志窮兇也

集解：

【程子曰云初六謂其以隂柔一無(wú)柔字處下而志意窮極不勝其豫至於鳴也必驕肆而致一作至兇矣　朱子曰窮謂滿極】

不終日貞吉以中正也

集解：

【程子曰能不終日貞且吉者以有中正之德也中正故其守堅(jiān)而能辨之早去之速爻言六二處豫之道為教之意深矣】

盱豫有悔位不當(dāng)也

集解：

【程子曰自處不當(dāng)失中正也是以進(jìn)退有悔】

由豫大有得志大行也

集解：

【程子曰由已而致天下於樂(lè)豫故為大有得謂其志得大行也】

纂註：

【楊氏萬(wàn)里曰神禹集治水之大勲伊尹任伐桀之大事周公決東征之大議皆大有得之事而小象亦曰志大行也】

六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也

集解：

【程子曰貞而疾由乘剛為剛所逼也恒不死中之尊位未亡也】

纂註：

【胡氏曰履失其正下乘權(quán)臣所存者位與號(hào)而已】

冥豫在上何可長(zhǎng)也

集解：

【程子曰昏冥於豫至於終極災(zāi)咎行及矣其可長(zhǎng)然乎當(dāng)速渝也】