易程子序

　　易之為書卦爻?象之義備而天地萬物之情見聖人之憂天下來世其至矣先天下而開其物後天下而成其務(wù)是故極其數(shù)以定天下之象著其象以定天下之吉兇六十四卦三百八十四爻皆所以順性命之理盡變化之道也散之則理則有萬殊統(tǒng)之在道則無二致所以易有太極是生兩儀太極者道也兩儀者隂陽也隂陽一道也太極無極也萬物之生?陰而抱陽莫不有太極莫不有兩儀絪緼交感變化不窮形一受其生神一發(fā)其智情偽出焉萬緒起焉易所以定吉兇而生大業(yè)故易者隂陽之道也卦者隂陽之物也爻者隂陽之動也卦雖不同所同者奇耦爻雖不同所同者九六是以六十四卦為其體三百八十四爻互為其用遠(yuǎn)在六合之外近在一身之中暫於瞬息微於動靜莫不有卦之象焉莫不有爻之義焉至哉易乎其道至大而無不包其用至神而無不存時(shí)固未始有一而卦未始有定象事固未始有窮而爻亦未始有定位以一時(shí)而索卦則拘於無變非易也以一爻而明爻則窒而不通非易也知所謂卦爻?象之義而不知有卦爻?象之用亦非易也故得之於精神之運(yùn)心術(shù)之動與天地合其德與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇然後可以謂之知易也雖然易之有卦易之已形者也卦之有爻卦之已見者也已形已見者可以言知未形未見者不可以名求則所謂易者果何如哉此學(xué)者所當(dāng)知也

附録：

【程子上下篇義曰乾坤天地之道隂陽之本故為上篇之首坎離隂陽之成質(zhì)故為上篇之終咸恒夫婦之道生育之本故為下篇之首未濟(jì)坎離之合既濟(jì)坎離之交合而交則生物陰陽之成功也故為下篇之終二篇之卦既分而後推其義以為之次序卦是也卦之分則以隂陽陽盛者居上隂盛者居下所謂盛者或以卦或以爻卦與爻取義有不同如剝以卦言則隂長陽剝也以爻言則陽極於上又一陽為衆(zhòng)陰主也如大壯以卦言則陽長而壯以爻言則隂盛於上用各於其所不相害也乾父也莫亢焉坤母也非乾無與為一無為敵敵也故卦有乾者居上篇有坤者居下篇而復(fù)陽生臨陽長觀陽盛剝陽極則雖有坤而居上姤陰生遯隂長大壯隂盛夬陰極則雖有乾而居下其餘有乾者皆在上篇泰否需訟小畜履同人大有無妄大畜也有坤而在上篇皆一陽之卦也卦五陰而一陽則一陽為之主故一陽之卦皆在上篇師謙豫比復(fù)剝也其餘有坤者皆在下篇晉明夷莘升也卦一陰五陽者皆有乾也又陽衆(zhòng)而盛也雖衆(zhòng)陽說於一陰說之而已非如一陽為衆(zhòng)陰主也王弼云一陰為之主非也故一陰之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二陽者有坤則居下篇小過雖無坤陰過之卦也亦在下篇其餘二陽之卦皆一陽生於下而逹於上又二體皆陽陽之盛也皆在上篇屯蒙頤習(xí)坎也陽生於下謂震坎在下震生於下也坎始於中也逹於上謂一陽至一作在上或得正位也生於下而上一作陽逹陽暢之盛也陽生於下而不逹於上又陰衆(zhòng)而陽寡復(fù)失正位陽之弱也震也解也上有陽而下無陽無本也艮也蹇也震坎艮以卦言以陽也以爻言則皆始變微也而震之上艮之下無陽坎則陽陷皆非盛也惟習(xí)坎則陽上達(dá)矣故為盛卦二陰者有乾則陽盛可知需訟大畜無妄也無乾而為盛者大過也離也大過陽一有過字盛於中上下之隂弱矣陽居上下則綱紀(jì)於陰頤是也隂居上下不能主制於陽而反弱也必上下各二陰中唯兩陽然後為勝小過是也大過小過之名可見也離則二體上下皆陽陰實(shí)麗焉陽之盛也其餘二陰之卦二體俱陰陰盛也皆在下篇家人暌革鼎巽兌中孚也卦三陰三陽者敵也則以義為勝隂陽尊卑之義男女長少之序天地之大經(jīng)也陽少於隂而居上則為勝蠱少陽居長陰上賁少男在中女工皆陽盛也坎雖陽卦而陽為陰所陷溺也又與隂卦重隂盛也故隂陽敵而有坎者皆在下篇困井渙節(jié)旣濟(jì)未濟(jì)也或曰一體有坎尚為陽陷二體皆坎反為陽盛何也曰一體有坎陽為隂所陷又重於隂也二體皆坎陽生於下而達(dá)於上又二體皆陽可謂盛矣男在女上乃理之常未為盛也若失正位而陰反居尊則弱也故恒損歸妹豐皆在下篇女在男上陰之勝凡女居上者皆在下篇咸益漸旅困渙未濟(jì)也唯隨與噬嗑則男下女非女勝男也故隨之?曰剛來而下柔噬嗑?曰柔得中而上行長陽非少陰可敵以長男下中少女故為下之若長少敵勢力侔則隂在上為陵陽在下為弱咸益之類是也咸亦有下女之象非以長下女也乃二少相感一作咸說以相與所以致陵也故有利貞之戒困雖女少於男乃陽陷而為隂揜下相下之義也小過二陽居四陰之中則為陰盛中孚二隂居四陽之中而不為陽盛何也曰陽體實(shí)中孚陽虛也然則頤中四陰不為虛乎曰頤二體皆陽卦而本末皆陽盛之至也中孚二體皆隂卦上下各二陽不成本末之象以其中虛故為中孚隂盛可知矣】

纂註：

【愚案易序及上下篇義或以不載伊川文集為疑然世俗相傳已久玩其辭義非程夫子亦不能及此也今取篇義附於序文之下以備參考又聞之先君子之言曰上下篇皆以坎離終焉者易之道陰陽而已矣得陰陽之全者唯乾坤得隂陽之中者為坎離乾坤不變坎離亦不變父母之克肖子也父母有克肖之子以承家而家道為無窮乾坤有坎離之用以濟(jì)物而造化為無盡故以是終之歟】