[元]梁寅撰《周易參義?卷九》乾卦文言傳

周易參義卷九

元梁寅撰

文言傳

元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。

天之四德無非善也，而元者生物之始，則豈非衆(zhòng)善之長乎？四德無不嘉美也，而亨者生物之通，則豈非衆(zhòng)美之所會乎？四德無非義也，而利者生物之遂，則豈非義有自然之利而極其和者乎？四德無非造化之事也，而貞者生物之成，又豈非衆(zhòng)事之所賴而立者乎？此四者，皆天德之自然也。

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。

人之仁義禮智，即天之元亨利貞也。夫孰無仁也？而唯君子能以仁為體，而天下之疴癢疾痛，舉切於其身。則夫尊爵者吾有也，生物者吾心也，而於長人之道，何不足之有？亦孰無禮也？而唯君子能嘉其所會，而嚴(yán)敬以行之，備物以飾之。則夫禮儀三百，威儀三千，無一之不美，而於禮也，何不合之有？義亦孰無也？而君子則獨(dú)能利於物，而理財正辭，禁民為非，使夫有生者，無不各止其所，各遂其性，而於義也，何不和之有？知亦孰無也？而君子則獨(dú)能貞正而堅固，故周乎萬物，而旁行不流，則所以成天下之務(wù)，如木之幹，而枝葉附焉，是其於事也，又何不立之有？此四者，皆人事之當(dāng)然也。

君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

以君子之至健而行此四德，則旣全體乎乾道，而又能不息焉，所謂人而天者也。此曰乾元亨利貞者，其即君子之元亨利貞歟？

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

如初九之所云，蓋君子之有龍德而潛隱者也。其介如石，不變於世俗；深藏若虛，不成乎名譽(yù)。惟不變於世俗，故雖逃遯於世而無悶焉；惟不成乎名譽(yù)，故雖衆(zhòng)人見非而亦無悶焉。道合於時而心之所樂，則時行而行，非奔競也；道與時違而心懷其憂，則時止而止，非潔身也。其行其止，卷舒有道，確然自樹，不可移拔，豈非潛龍之德乎？

九二曰見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰見龍在田，利見大人，君德也。

九二者有龍德，而正當(dāng)隱顯之中者也。此正中非以中正之德言者。若以德言之，則自初之潛至五之飛，皆聖人隨時而中正者也，豈獨(dú)九二哉？朱子以正中為不潛未躍之時，其意可見矣。常言亦信，常行亦謹(jǐn)，所謂動容周旋中禮，盛德之至也。旣處無過之地矣，然猶曰閑邪存其誠，則無射亦保之意也。聖賢之心兢兢業(yè)業(yè)者，蓋如此乎？不見有餘之在已，故善著於世而不自矜伐。正已而物正，故德之所施者博，而下民無不化。若是者，雖未處君位，而豈非君德乎？

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

君子之進(jìn)德修業(yè)，即終日乾乾之工夫也。忠信者，誠之於心，使為善之念無少懈怠，所以進(jìn)其德也。修辭以立誠者，誠之於言，使言之與行不相背馳，所以居其業(yè)也。進(jìn)德者，進(jìn)而不己之意；居業(yè)者，守而不去之意也。知至至之，為進(jìn)德之事；知終終之，為居業(yè)之事。蓋知至者，見其所當(dāng)至，而至之者，心至於其處，故云可與幾。幾者，先知其精微之辨也。知終者，見其至之極，而終之者，行至於其極，故云可與存義。存義者，凡義理皆存而不失也。君子之乾乾者如此，則無所處而不善。居於上位，則樂善忘勢而不驕；在於下位，則樂天知命而不憂。其無咎宜矣。

九四曰或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也；進(jìn)退無恒，非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時也，故無咎。

九四處不中正，而或躍或處，疑於失其道也。故夫子特明之曰：其上下無常者，非為邪枉也；進(jìn)退無恒者，非離羣類也。蓋君子於九三之時，終日乾乾，而進(jìn)德修業(yè)，學(xué)已至矣。至於此，則亦欲及時而進(jìn)為，故無咎也。然其欲進(jìn)為，亦進(jìn)退隨時，而不必於進(jìn)也。所謂用舍無與於已，而行藏安於所遇者，其唯九四乎！

九五曰飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

本乎天者，如日月星辰，以其行度之同而親於上；本乎地者，如蟲獸草木，以其形氣之同而親於下。

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。

五居尊位，而上復(fù)處其上，故雖貴而無位，雖高而無民，當(dāng)之者如天子父、天子師皆是也。以此爻言之，則九五得天位，行天道，乃天下所利見。而上九在其外，衆(zhòng)不歸之，故在下之賢人雖多，而無有為之輔者，其如末世之君，當(dāng)天命已去之時乎！

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德?？糊堄谢?，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

此二節(jié)皆申明六爻之義，猶象傳也。

乾元者，始而亨者也。

此申明元亨之義，見元之與亨非為二道，旣有其始，則必至於亨，乃理勢之自然，而有不容於己者矣。

利貞者，性情也。

此明利貞之義。四德無非性情也，然始而亨之時，乃造化之性情；至於利貞之時，則一物各具一性情矣。觀萬物之性情，不觀之於誠之通，而觀之於誠之復(fù)，以其收斂歸藏，而有以見生生之實(shí)也。復(fù)見天地之心，於其動而見；利貞者，萬物之性情，於其靜而見。非知道者，孰能識之？

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

乾知大始而萬物資焉，是以美利利天下也。然利在於物，物自以為利耳，天何言哉？其不言所利而萬物無不利，此其利之所以大也。莊周曰天地有大美而不言，信矣哉！

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。

聖人贊乾之大，不一而足也。其曰大哉乾元，以其為天地之大始也。又曰不言所利，大矣哉，以其有生物之大功也。此又曰大哉乾乎，蓋又以其為天之全德也。然前以元亨利貞為天德，則其流行之始終可見也。此以剛健中正為天德，則其全體之本然可見也。乾之大者，以其剛健中正而已。是故發(fā)育無間者，其剛也。運(yùn)行不息者，其健也。行之無過不及者，其中也。立之無所偏倚者，其正也。觀此四者，乾之德亦備矣。然使其雜焉而未精，猶不足以見其大也。故必純而不雜於隂柔，粹而不雜於邪惡，然後見剛健中正之至極而純粹也。又以精言之，則精也者，又純粹之至極也。天德之大，豈不於是而見之乎？

六爻發(fā)揮，旁通情也。

乾德之大，唯易能該之，故六爻之發(fā)揮乾德者，有以曲盡其情也。

時乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。

易於天道備矣，而聖人體天道以治天下，非取諸易乎？故乾之六龍者，潛見飛躍，各以其時，而聖人之進(jìn)退，亦必隨時而不過。是聖人之出，乃乘此六龍以當(dāng)天之運(yùn)也。然不曰當(dāng)天，而曰御天，以見其進(jìn)退遲速之在我耳。夫天之生物也，雲(yún)行雨施，而萬物遂其性。聖人之平天下，則覆幬以至仁，霑濡以大利，亦無一民之失所焉。聖人之功用，豈異於天乎？

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也【為行之行，去聲】。

君子以成德為行。所謂行者，在身之行也。日可見之行，則謂行其道以成其事業(yè)也。君子之德旣成，則其行本於德，如形之有影，如木之有枝，自有不容於掩矣。然其道可以行，而其時未得以行，故未免隨時而潛也。潛之為言，身則隱處而未見，道則欲行而未成，是以其占謂之勿用，言君子於是時未可以有為也。

君子學(xué)以聚之，問以辯之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。

前於九三言學(xué)，而此於九二言之者，以見乾之六爻皆聖人，非有淺深之異。其稱君子而言學(xué)者，聖人之心未嘗自聖，而亦未嘗不學(xué)也。學(xué)以聚之，理之會也；問以辯之，理之通也。此二句皆致知之事。寛以居之，德之弘也；仁以行之，德之毅也。此二句皆力行之事。致知而會通，力行而弘毅，大人之學(xué)備矣。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無咎。

此二節(jié)言重剛者重乾也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

天地、日月、四時、鬼神，皆形氣也，而其為德、為明、為序、為吉兇，則所謂道也。大人之與合者，亦合其道耳。旣與造化之道合，則凡所舉動，或先於天而天不能違，以吾之心即天之心也；或後於天而奉天時，以天之心即吾之心也。先天而天弗違者，如禮雖先王未之有而可以義起之類，蓋天所未為而人為之，茍其當(dāng)然，即天之所欲為也。後天而奉天時者，如天敘有典、天秩有禮之類，蓋天理之自然而人必奉行之，固不敢有違於天也。大人與天為一，而天自不違矣，彼人與鬼神烏能違之哉？

亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

乾諸爻皆聖人也，而上九獨(dú)非聖人乎？蓋善處而不至於悔，則聖人也。若終亢而致窮，則下愚而已。