無妄:元亨利貞;其匪正有眚,不利有攸往。
卦之名無妄,言實(shí)理自然而無邪妄也。史記所謂無望者,言無所期望而有得焉者也。此二義者固異矣,然無邪妄之心者,唯盡其在我,而於吉兇禍福皆委之自然,亦未嘗有所期望也。人而有所期望者,即邪妄之心也。故爻辭言無妄之禍福,而夫子之彖傳與大象皆以無邪妄者言之,蓋欲明義理以教人也。人能無邪妄者,誠也。卦震下乾上,為動(dòng)以天,動(dòng)皆天理,則無妄矣,無妄則誠矣。誠者天之道,而天祐之矣。故人既無妄,則可以大亨。然其於事,又必利於守正,然後可亨也。若其非正,則為有過眚,而不利於有攸往矣。不利有攸往者,以其匪正也,匪正即妄也。若無妄而正,又何不利之有乎?
初九,無妄,往吉。
初九無妄之始,而能守正,斯無妄矣。如是而往,則凡有所為,皆無期望之私也,其吉宜哉!
六二,不耕穫,不菑畬,則利有攸往。
人之於事也,當(dāng)絶其覬覦之私,如不耕穫,不菑畬,而自然有得,然後利有所往也。夫農(nóng)夫之於農(nóng)事,菑則必畬,畬則必耕,耕則必穫,未有不耕穫、菑畬而有得者。其取象如是,亦設(shè)言以見無營度之心耳。以義推之,如聖人之無為而治,君子之不要人爵而人爵從之,皆是也。六二柔順中正而無邪妄者,是以能若是而其自然有得也,豈非所謂無妄之福哉?
六三,無妄之災(zāi),或繫之牛,行人之得,邑人之災(zāi)。
凡人之災(zāi)患,無故而至者,雖君子有所不免也。然為善而得禍者常少,為不善而得禍者常多。如六三之不中正,則災(zāi)之至也。雖云無故,然亦由其素行之不謹(jǐn),而有以致之也。夫無妄之災(zāi)者,如行人牽牛以去,而居人反罹其禍,與亡猿而禍林木,失火而殃池魚者,政相類也。然人之誠信之極,豚魚猶可感也,而況於人乎?三之受無妄之災(zāi),亦盍自反而已矣。
九四,可貞,無咎。
四陽剛乾體,下無應(yīng)與,此無妄者也。然以陽居隂,懼其不能固守而或失正,故戒以可貞則無咎也。
九五,無妄之疾,勿藥有喜。
五、乾剛中正,而所應(yīng)亦中正,所謂純粹精者也,無妄之至也。如是而或猶有疾焉,是乃無妄之疾也,不當(dāng)?shù)枚谜咭病L煜轮?,邪不勝正,妖不勝德,故雖有是疾,亦勿藥而自愈矣,是又無妄之福也。然則在我者,唯純乎一天,而其疾其喜,亦順其自然而已矣。
上九,無妄,行有眚,無攸利。
上九剛健之至,無妄之終,本非有妄者也。而其無妄之災(zāi),乃至於行有眚而無攸利,何也?蓋以其處窮極之地而進(jìn)無所之也。如吾聖人之伐木於宋,畏於匡,厄於陳、蔡,豈非聖人之無妄邪?亦無其時(shí)位而所遭者然爾。此曰有眚,曰不利,與彖辭所言者自不同也。彖之所言者,由其匪正而然也。