同人于野,亨,利涉大川,利君子貞。
同人之道,以大同而不私為善。故卦之諸爻,或比或應(yīng),皆為同於所近,無(wú)大吉者。而彖言同人于野,則能絶其私與,而廓然大公,此其所以亨也。其取乎野之象者,何也?以一卦觀之,由內(nèi)而至外,初為同人于門(mén),至近也。二為同人于宗,亦近也。至上而同人于郊,則遠(yuǎn)矣。然未如野之尤遠(yuǎn)也。國(guó)外謂之郊,郊外謂之野。同人于野,豈非超出於家邑之外乎?二為同人之主,而不能大同,故其有應(yīng)者,乃所以為吝。初上雖無(wú)咎無(wú)悔,然終不若于野之亨也。聖人以四海為一家,中國(guó)為一人,而情無(wú)不孚,恩無(wú)不洽者,豈非同人于野之意哉?人心之大同,則何為而不成?何往而不利?雖大川之險(xiǎn),涉之無(wú)難矣。然亦必行之以君子之正道,然後為利也。不然,處斷之乖理,持守之不固,雖其心之匪私,亦豈能亨乎?夫同人于野,心之公也。利君子貞,事之正也。世固有其心非私,而事失其正者。亦有事雖正,而未能無(wú)私者。君子所以通天下之志,其唯至公至正之道乎?
初九,同人于門(mén),無(wú)咎。
初與二相近,二隂而偶,門(mén)之象也。初同人于門(mén),同於二也。初處卑下之地,雖不能盡天下之大同,然能出門(mén)同人,不昵於私,亦可無(wú)咎矣。然其不能亨者,非其有私也,以其不在於位而未能達(dá)之天下?tīng)枴?/p>
六二,同人于宗,吝。
卦唯六二一隂,諸陽(yáng)皆欲同之。二又中正,足以致人之同,使其無(wú)所私係,則善矣。而二乃應(yīng)五,是未免於私也,故為同人于宗。其所同者,止於宗黨,而不能及遠(yuǎn),吝之道也。
九三,伏戎于莽,升其高陵,三歲不興。
同人之卦變則為師,故三、四、五爻皆以用師言之。九三以剛居剛而不中,乃恃其強(qiáng)力者也。然欲同於二,而二與五應(yīng),故懼五之見(jiàn)攻,而伏戎於草莽。又升高以顧望,至於三歲之久,終不敢興。世之強(qiáng)暴者,欲奪人之所有,而畏於名義,遷延顧望,其狀蓋如此。
九四,乘其墉,弗克攻,吉。
九四亦欲同於二,而為三所隔,故乘墉而攻之。三居下卦之上,墉之象也。然四以剛居柔,故能以義自反而不克攻,此吉之道也。同人諸爻未有言吉者,如九四之興兵攻奪,亦非得吉之道也。然聖人於此爻獨(dú)言吉者,所以深美其能自反也。常人之情過(guò)而能改者鮮矣,而於訟與師則必伸其志,其能自反者為尤鮮。蓋有計(jì)窮力屈,不得已而退者矣,未有其力之強(qiáng)而能自退者也。春秋趙宣子納邾公子捷菑于邾,邾人辭之以義,宣子引師而去之。先儒引此爻之義以美其事,蓋聞義能徙者,誠(chéng)人情之所難也。
九五,同人先號(hào)咷而後笑,大師克相遇。
九五以乾剛中正而居尊位,所宜盡大同之道者。然下與二應(yīng)而係於私,失君道矣。欲同於二而為三四所隔,故先號(hào)咷。然同心相與,終莫能閒,故後笑。三四閒之者皆剛強(qiáng),故用大師克之,始相遇也。
上九,同人于郊,無(wú)悔。
上無(wú)所係應(yīng),而同人于郊,則所同者遠(yuǎn),亦無(wú)私矣。然猶未能極乎遠(yuǎn),故不能吉亨,止於無(wú)悔而已。象傳言志未得,蓋其所同者未能周於天下,是其志之未遂也。