釋節(jié)初九爻義。

子曰：「作易者，其知盜乎？易曰：『負(fù)且乘，致寇至?！回?fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰『負(fù)且乘，致寇至』，盜之招也。

釋解六三爻義。

右第八章

此章言卦爻之用，

《通》曰：夫子於乾、坤皆有文言，以申彖傳、象傳之意，其餘彖傳蓋亦有之。如履與豫釋卦辭已畢，復(fù)曰：剛中正，履帝位而不疚，光明也。天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒；聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣?。此類皆是也。然則擊辭此數(shù)卦，即彖傳之文言也，學(xué)易者可以觸類而通其餘矣。

第九章

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。

此簡(jiǎn)本在第十章之首。

程子曰：宜在此。今從之。此言天地之?dāng)?shù)，陽(yáng)奇陰耦，即所謂河圖者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一二三四為四象之位，次六七八九為四象之?dāng)?shù)。二老位於西北，二少位於東南，其數(shù)則各以其類交錯(cuò)於外也。

天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

此簡(jiǎn)本在大衍之後，今案宜在此。天數(shù)五者，一、三、五、七、九皆奇也；地?cái)?shù)五者，二、四、六、八、十皆耦也。相得，謂一與二、三與四、五與六、七與八、九與十，各以奇耦為類而自相得。有合，謂一與六、二與七、三與八、四與九、五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也；三十者，五耦之積也。變化，謂一變生水而六化成之，二化生火而七變成之，三變生木而八化成之，四化生金而九變成之，五變生土而十化成之。鬼神，謂凡奇耦生成之屈伸往來(lái)者。

《通》曰：河圖有自然之?dāng)?shù)，所以成大易之象；天地有自然之象，又所以成河圖之?dāng)?shù)。奇圓圍三，耦方圍四，三用其全，四用其半，此天地間自然之象也。《本義》以論乾、坤之策，愚謂即此以論河圖之?dāng)?shù)可也。一圓而三，水生木也；二方而四，火克金也。陽(yáng)之一進(jìn)而用三，陰之四退而用二，合二與三則為五，此河圖之生數(shù)也。一生水而六成之，三生木而八成之，生數(shù)一進(jìn)而用三，成數(shù)則八退而用六。二生火七成之，四生金九成之，生數(shù)四退而用二，成數(shù)則七進(jìn)而用九。七八九六，各為十五。陰陽(yáng)進(jìn)退，互藏其宅，進(jìn)則為變，退則為化。鬼神屈伸往來(lái)，皆進(jìn)退之妙用也。

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

大衍之?dāng)?shù)五十，蓋以河圖中宮天五乘地十而得之。至用以筮，則又止用四十有九。蓋皆出於理勢(shì)之自然，而非人之知力所能損益也。兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數(shù)之也。奇，所揲四數(shù)之餘也。扐，扐於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。

《通》曰：歷法再閏之後，又從積分而起，則筮法再扐之後，又必從掛一而起也。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。

凡此策數(shù)，生於四象。蓋河圖四面，太陽(yáng)居一而連九，少陰居二而連八，少陽(yáng)居三而連七，太陰居四而連六。揲蓍之法，則通計(jì)三變之餘，去其初掛之一，凡四為奇，凡八為耦。奇圓圍三，耦方圍四，三用其全，四用其半，積而數(shù)之，則為六七八九。而第三變揲數(shù)、策數(shù)，亦皆符會(huì)。蓋餘三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽(yáng)。餘二奇一耦則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。二耦一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽(yáng)。三耦則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰。是其變化往來(lái)、進(jìn)退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少陰退而未極乎虛，少陽(yáng)進(jìn)而未極乎盈，故此獨(dú)以老陽(yáng)、老陰計(jì)乾坤六爻之策數(shù)，餘可推而知也。期周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數(shù)而槩言之耳。

二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

二篇謂上下經(jīng)。凡陽(yáng)爻百九十二，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數(shù)。

《通》曰：前則掛扐之?dāng)?shù)，象月之閏；此則過(guò)揲之?dāng)?shù)，象

歲之周，蓋揲之以四，已合四時(shí)之象，故緫過(guò)揲之?dāng)?shù)，又合四時(shí)成歲之象也。獨(dú)曰乾坤之策者，猶用九用六三百八十四爻之通例，而獨(dú)於乾坤言之也。

是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦。

四營(yíng)，謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易，變易也，謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。

八卦而小成。

謂九變而成三畫(huà)，得內(nèi)卦也。

引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。

謂已成六爻，而視其爻之變與不變以為動(dòng)靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉兇，凡四千九十六卦也。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

道因辭顯，行以數(shù)神。酬酢謂應(yīng)對(duì)，祐神謂助神化之功。

《通》曰：道在天，德行在人。在天者幽顯，道闡幽也；在人者顯神，德行微顯也。蓍與卦可與酬酢其在人者，可與贊助其在天者。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？

變化之道，即上文數(shù)法是也。皆非人之所能為，故夫子嘆之，而門(mén)人加子曰以別上文也。

《通》曰：《本義》曰：變化之道，即上文數(shù)法是也。皆非人之所能為，蓋謂河圖大衍之?dāng)?shù)，揲蓍求卦之法，有變有化，非人之所能為也，皆神之所為也。

右第九章

此章言天地大衍之?dāng)?shù)，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具於太卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，啟蒙備言之。

第十章

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

四者皆變化之道，神之所為者也，

《通》曰：辭。占是一類，變象是一類。辭以明變象之理，占以斷變象之應(yīng)。故四者之目，以辭與占始終焉。

是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如嚮，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此！

此尚辭尚占之事。言人以蓍問(wèn)易，求其卦爻之辭，而以之發(fā)言處事，則易受人之命，而有以告之，如嚮之應(yīng)聲，以決其未來(lái)之吉兇也。以言，與以言者尚其辭之以言義同。命，則將筮而告蓍之語(yǔ)，冠禮筮日，宰自右贊命是也。

《通》曰：君子言動(dòng)，必?cái)M於易。但言在行先，故將有為有行，必先問(wèn)焉，而後以之發(fā)言，然後以之行事也。易受人之命，其應(yīng)如嚮，未來(lái)之事，無(wú)幽深遠(yuǎn)近皆知之。此尚辭尚占之事。而曰天下之至精者，言、辭、占至精之道，其精無(wú)以加也。

參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

此尚象之事，變則象之未定者也。參者，三數(shù)之也；伍者，五數(shù)之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考覈，以審其多寡之實(shí)也。錯(cuò)者，交而互之，一左一右之謂也；綜者，緫而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成陰陽(yáng)老少之畫(huà)；究七八九六之?dāng)?shù)，以定卦爻動(dòng)靜之象也。參伍、錯(cuò)綜皆古語(yǔ)，而參伍尤難曉。案：荀子云：窺敵制變，欲伍以參。韓非曰：省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗(yàn)，以責(zé)陳言之實(shí)。又曰：參之以此物，伍之以合參。史記曰：必參而伍之。又曰：參伍不失。漢書(shū)曰：參伍其賈，以類相準(zhǔn)。此足以相發(fā)明矣。

《通》曰：上文曰尚辭、尚占之事，此獨(dú)曰尚象，而不曰尚變。參伍以變，此變字象之未定者也。參伍以一變而言，錯(cuò)綜合十八變而言。《本義》以參伍為一先一後，更相考覈，以審其多寡之實(shí)。筮法四五為寡，九八為多，五九為先，四八為後，五九、四八之中又各自有先後焉。除掛一外，餘九者，五九、四八之中又各自有先後焉。除掛一外，餘九者，先後皆四；餘八者，或先三而後四，或先四而後三，是參以變也。餘五者，或先後皆二，或先三而後一，或先一而後三；餘四者，或先二而後一，或先一而後二，是伍以變也。參伍以變，蓋三揲兩手之策也。通三揲兩手之策，而陰陽(yáng)老少之畫(huà)遂成矣。三變方成陰陽(yáng)老少之畫(huà)，雜十有八變乃見(jiàn)陰陽(yáng)老少之?dāng)?shù)，故謂之錯(cuò)。緫三變之?dāng)?shù)成一爻，緫十有八變成一卦，故謂之綜。錯(cuò)綜七八九六之?dāng)?shù)，而卦爻動(dòng)靜之象遂定矣。天下至變，言易之有象，其至變之道，天下無(wú)以加之也。

易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

此四者之體所以立，而用所以行也。易指蓍卦，無(wú)思無(wú)為，言其無(wú)心也。寂然者，感之體；感通者，寂之用。人心之妙，其動(dòng)靜亦如此。

《通》曰：象未畫(huà)，辭在策，蓍未變，占在櫝，皆無(wú)思無(wú)為，寂然不動(dòng)。人心之寂也如是。揲蓍以求卦，則天下之故，無(wú)有不通者矣。人心之感也如是。非至精至變之外，他有所謂至神，神即精與變之至妙者也。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。

研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也；所以研幾者，至變也。

惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也，故不疾而速，不行而至。

所以通志而成務(wù)者，神之所為也。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

右第十章

此章承上章之意，言易之用有此四者。

第十一章

子曰：夫易，何為者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。

開(kāi)物成務(wù)，謂使人卜筮以知吉兇而成事業(yè)。冒天下之道，謂卦爻既設(shè)，而天下之道皆在其中。

《通》曰：學(xué)者以為易專言卜筮，易至於小吾易，殊不知未有卜筮以前，人無(wú)以知吉兇而成事業(yè)，有卜筮則可開(kāi)示吉兇，而天下事事物物之理，無(wú)不包括在此，故曰冒天下之道。開(kāi)示天下以吉兇，所以通天下之志；成務(wù)，所以定天下之業(yè)；冒天下之道，所以斷天下之疑。下文凡六節(jié)，各有是故二字，皆以言卜筮之妙也。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聦明睿知，神武而不殺者夫！

圓神，謂變化無(wú)方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。聖人體具三者之德，而無(wú)一塵之累。無(wú)事則其心寂然，人莫能窺；有事則神知之用，隨感而應(yīng)，所謂無(wú)卜筮而知吉兇也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。

《通》曰：此以蓍卦爻之理而言也。理無(wú)一定之用，故曰圓而神；事有一定之理，故曰方以知。易以六爻之理教人，有定體而無(wú)定用，故曰易以貢。聖人一心，蓍卦爻之理具焉。具此三者之理，而無(wú)一塵之累，故無(wú)事則退藏於密，莫窺其際，即蓍卦爻之無(wú)思無(wú)為，寂然不動(dòng)者也。有事則吉兇與民同患，其神自足以知來(lái)，其知自足以藏往，即蓍卦爻之感而遂通天下之故者也。易開(kāi)物成務(wù)，是使人以卜筮而知吉兇；與民同患，而知來(lái)藏往，是聖人無(wú)卜筮而知吉兇也。

《本義》謂：神武不殺，得其理而不假其物之謂，蓋謂理必有資乎蓍卦爻之為物，而聖人得其理而不假其物，便如武必有資乎殺，而聖人則存此神武而不假乎殺也。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興；察民故，故知其用之不可不有以開(kāi)其先。是以作為卜筮以教人，而於此焉齋戒以考其占，使其心神明不測(cè)，如鬼神之能知來(lái)也。

《通》曰：上文謂蓍卦爻之理不假於物，而皆具於聖人之心；此則謂蓍卦爻之用不能不假於物，而亦不能外乎聖人之心。故彼曰聖人以此洗心者，此心至靜而理之體具也；此曰聖人以此齋戒者，此心至敬而理之用行也。蓋聖人明天道而知神物之可興，察民故而知其用之不可不有以開(kāi)其先。然聖人非齋戒，無(wú)以神明聖人之德教人；卜筮人不齋戒，亦無(wú)以神明人之德也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

闔闢動(dòng)靜之機(jī)也。先言坤者，由靜而動(dòng)也。乾坤變通者，化育之功也。見(jiàn)象形器者，生物之序也。法者，聖人修道之所為；而神者，百姓自然之日用也。

《通》曰：此章《本義》以為專言卜筮。此段若從卜筮說(shuō)，闔戶謂之坤者，四十九策之合也；闢戶謂之乾者，四十九策之分也。一合一分，是謂蓍之變。分合進(jìn)退之中，有往來(lái)不窮之妙，是謂蓍之通。見(jiàn)而為七八九六之?dāng)?shù)，謂之象；形而為剛?cè)釀?dòng)靜之爻，謂之器。此乃聖人制為卜筮以教人，是為揲蓍之法。民一出一入，咸用之以為利，則為用蓍之神。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

一每生二，自然之理也。易者，陰陽(yáng)之變；太極者，其理也。兩儀者，始為一畫(huà)，以分陰陽(yáng)；四象者，次為二畫(huà)，以分太少；八卦者，次為三畫(huà)，而三才之象始備。此數(shù)言者，實(shí)聖人作易自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫(huà)卦揲蓍，其序皆然。詳見(jiàn)序例啟蒙。

八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

有吉有兇，是生大業(yè)，

《通》曰：易，有交易之義。上文所謂闔闢往來(lái)者，易也。故承上文而言其所以闔闢往來(lái)而不窮者，以其有是太極之理也。此章所謂兩儀、四象、八卦，即易也。又原其始而言者，惟其有太極之理，所以生儀、生象、生卦，而謂之易也。以畫(huà)卦，則始為一畫(huà)，以分陰陽(yáng)，而謂之兩儀；次為二畫(huà)，以分老少，謂之四象；又次為三畫(huà)，而謂之八卦。以揲蓍，則一揲而有兩儀之象，次二揲而有四象之象，又三揲而有八卦之象。自一生兩，皆有太極之理存焉。吉兇生大業(yè)，有理必有用也。

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

富貴，謂有天下，履帝位，立下。疑有闕文。亹亹，猶勉勉也。疑則怠，決故勉。

《通》曰：此六者之功用皆大也。聖人欲借彼之大，以形容蓍龜功用之大，故以是終焉。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書(shū)，聖人則之。

此四者，聖人作易之所由也。河圖、洛書(shū)詳見(jiàn)啟蒙。

《通》曰：四者，言聖人作易之由。而易之所以作，由於卜筮，故又以天生神物始焉。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

四象，謂陰陽(yáng)老少。示，謂示人以所值之卦爻，

《通》曰：示。四象所以開(kāi)物繫辭，斷吉兇則可以成務(wù)，而天下之道無(wú)不在其中。此蓋緫一章，專言卜筮之意也。右第十一章。

此章專言卜筮。

第十二章

易曰：自天祐之，吉無(wú)不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利也。

釋大有上九爻義。然在此無(wú)所屬，或恐是錯(cuò)簡(jiǎn)，宜在第八章之末。

子曰：書(shū)不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

言之所傳者淺，象之所示者深。觀奇耦二畫(huà)，包含變化，無(wú)有窮盡，則可見(jiàn)矣。變通鼓舞，以事而言，兩子曰字疑衍其一。蓋子曰字皆後人所加，故有此誤。如近世通書(shū)，乃周子所自作，亦為後人每章加以周子曰字，其設(shè)問(wèn)荅處正如此。

乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。

緼，所包蓄者，猶衣之著也。易之所有，陰陽(yáng)而已。凡陽(yáng)皆乾，凡陰皆坤。畫(huà)卦定位，則二者成列，而易之體立矣。乾坤毀，謂卦畫(huà)不立；乾坤息，謂變化不行。

《通》曰：乾坤，即是奇耦二畫(huà)。易以道言，畫(huà)以兩而相並，故曰列；道以一而隱乎其中，故曰立乎其中。畫(huà)不列，則道無(wú)由而自見(jiàn)；道不著，則畫(huà)不能以自行。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。

卦爻陰陽(yáng)皆形而下者，其理則道也。因其自然之化而裁制之，變之義也。變通二字，上章以天言，此章以人言。

《通》曰：形者，謂動(dòng)而可見(jiàn)之時(shí)。自此以上則無(wú)體，故謂之道，即上文所謂易也。自此以下則有體，故謂之器，即上文所謂乾坤奇耦之畫(huà)也。理一而神，器兩而化，聖人因其自然之化而裁制之，故謂之變。理無(wú)窮，畫(huà)之生也亦無(wú)窮，聖人則裁制之為六畫(huà)。裁為上下，為內(nèi)外，裁有定體，行無(wú)定用。如乾之爻，當(dāng)濳而行潛之事，則潛為通；當(dāng)見(jiàn)而行見(jiàn)之事，則見(jiàn)為通。事者，業(yè)之未成；業(yè)者，事之已著。

是故夫象，聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

重出以起丅文

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭。

卦即象也，辭即爻也。

《通》曰：窮天地萬(wàn)物之象而歸諸卦，故曰極；發(fā)天地萬(wàn)物之理而見(jiàn)乎辭，故曰鼓。

化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。

《通》曰：自形而上之道至事業(yè)，由至微推出至著；自極天下之賾至德行，由至著收歸至微。上繫凡十二章，末乃曰：書(shū)不盡言，言不盡意。蓋欲學(xué)者自得於書(shū)言之外也。自立象盡意至鼓天下之動(dòng)者存乎辭，反覆易之書(shū)言，可謂盡矣，末乃曰：默而成之，不言而信，存乎德行。然則易果書(shū)言之所能盡?。得於心為德，履於身為行，易之存乎人者，蓋有存乎心身，而不徒存乎書(shū)言者矣。

右第十二章。

周易本義通釋卷五

<經(jīng)部,易類,周易本義通釋>