【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－（元）胡炳文撰《周易本義通釋?卷一》

噬嗑：亨，利用獄。

噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象。九四一陽間於其中，必齧之而後合，故為噬嗑。其占當?shù)煤嗤ㄕ?，有間故不通，齧之而合則亨通矣。又三隂三陽，剛?cè)嶂邪耄聞由厦?，下雷上電，本自益卦六四之柔上行，以至於五而得其中，是知以隂居陽，雖不當位而利用獄。蓋治獄之道，惟威與明而得其中之為貴，故筮得之者，有其德則應，其占也。

《通》曰：凡物不合，由有間也。必噬而後嗑，嗑而後亨。不曰利用刑而曰利用獄者，先之以電之明而雷從之也。電之明所以察獄也，雷之威所以決獄也。雷電有時，獄之用亦有時，不至如頤中有物強梗者為之間，獄豈宜用?？既明且威，又柔且中，治獄之道也。不如是，豈易用?？

初九，屨校滅趾，無咎。

初上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為屨校滅趾之象。止惡於初，故得無咎。占者小傷而無咎也。

《通》曰：中四爻用刑者，故稱噬。上下二爻無位受刑者，故無噬辭。然曰校自有噬象。或曰初之過小，不必用噬。上之罪大，無所用噬。趾乃人之所用以行者，屨校滅趾，懲之於初，使不得行，乃小人之福也。小人受刑，而所傷者尚小，故曰無咎。爻無咎者，四初受刑者無咎，二三五用刑者無咎也。刑不得已而用初，免於過咎可矣。繫辭傳於一卦而兼釋二爻者，惟噬嗑與解。解難不可以急，故於上六乃許君子之動。噬惡不可以緩，故於初則言小人之懲。

六二，噬膚滅鼻，無咎。

祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻，占者雖傷而終無咎也。

《通》曰：膚柔脆，因六取象鼻中正之體，二象噬而言。膚臘胏肉者，取頤中有物之象也。各爻雖取所噬之難易而言，然因各爻自有此象，故於其所噬者，因而為之象耳。六二柔而中正，故所治如噬膚之易入。但初剛未服，反不能無傷吾中正之體。然始雖有傷，終可無咎，是初之剛終可服也。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。

臘肉，謂獸臘全體骨而為之者，堅韌之物也。隂柔不中正，治人而人不服，為噬臘遇毒之象。占雖小吝，然時當噬嗑，於義為無咎也。

《通》曰：肉因六柔取象，臘因三剛?cè)∠?。二至五互坎，坎有毒象，師有坎，故釋彖亦曰毒。六二柔居柔，故所噬象膚之柔。六三柔居剛，故所噬象臘肉。柔中有剛，三比之二則難矣。然三遇毒，二亦滅鼻，甚言夫刑之不可輕用也。二三皆無咎，而三小吝，中正不中正之分也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

胏，肉之帶骨者，與胾通。周禮：獄訟，入鈞金束矢而後聽之。九四以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。然必利於艱難貞固則吉，戒占者宜如是也。

《通》曰：胏，肉之帶骨者。骨因九取象，肉因四取象。離為乾卦，故為乾胏。臘肉內(nèi)藏骨，柔中有剛，六三柔居剛，故所噬如之。乾胏，骨連肉，剛中有柔，九四剛居柔，故所噬如之。古者以兩造禁民訟，以兩造聽之而無所偏受，則不直者自反，而民訟禁矣。入束矢於朝，不直則入其矢，所以懲不直也。以兩劑禁民獄，以兩劑聽之而無所偏信，則不信者自反，而民獄禁矣。入鈞金三日乃致於朝，不信則入其金，所以懲不信也。三遇毒以治之，人不服也。四得金矢，其人服矣。然必艱難正固乃吉。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

噬乾肉，難於膚而易於臘胏者也。黃，中色。金，亦謂鈞金。六三柔順而中，以居尊位，用刑於人，人無不服，故有此象。然必貞厲，乃得無咎，亦戒占者之辭也。

《通》曰：乾因五取象，肉因六取象，噬膚、噬臘肉、噬乾胏，一節(jié)難一節(jié)，六五噬乾肉易矣。五，君位也，以柔居剛，柔而得中，用獄之道也，何難之有？然六三亦以柔居剛遇毒，何也？六三柔不中正，故噬之難而且遇毒；六五柔而得中，故噬之易而又得黃金。或曰：九四金矢兼得，五獨言得黃金，何也？曰：獄訟而出金矢，已非尋常小小之訟。訟則出矢，獄則出金，訟為小，獄則大矣。九四於獄訟兼得，大小兼理之也。五，君位也，非大獄不敢以聞，書所謂罔攸兼于庶獄是也，故獨曰得黃金，亦君臣之分也。《本義》鈞金束矢之說，極為有據(jù)。然以鼎金鉉例之，謂九四金剛而近五之中直，故曰金矢；六五黃中而近四之用剛，故曰得黃金。君臣相得，剛?cè)嵯酀?，亦皆用獄之道也，宜兼存之。貞厲與九四艱貞同，蓋必如此而後吉，而後無咎。不然，雖有得，猶不能無咎也。

上九，何校滅耳，兇。

何，負也。過極之陽，在卦之上，惡極罪大，兇之道也，故其象占如此。

《通》曰：《本義》於初曰過小，於上曰惡極。蓋過而不改，必流於惡。初能改過，是止惡於始，故曰無咎。上則怙惡於終，直曰兇矣。滅耳有二義，刑莫重於耳，故古之馘者以耳?；?strong>曰：耳在上，人所用以聽者，以剛居中，不聽人言，以至此也。