否之匪人,不利君子貞,大往小來(lái)。
否,閉塞也,七月之卦也。正與泰反,故曰匪人,謂非人道也。其占不利於君子之正道。蓋乾往居外,坤來(lái)居內(nèi),又自漸卦而來(lái),則九往居四,六來(lái)居三也?;蛞芍巳巳盅芪?,由比六三而誤也。傳不特解其義,亦可見(jiàn)
《通》曰:泰曰小往大來(lái),而後曰吉亨,先象後占。否曰不利君子貞,而後曰大往小來(lái),先占後象。否與泰,卦爻之辭每每相反。《本義》云:否與泰反,故曰匪人也。人一身,陽(yáng)上充而陰下滯,元?dú)饨咭?。匪人也,人之一心,人欲為主於?nèi),天理緣飾於外,失所以為人矣。匪人也,其占曰不利君子貞者,匪人用事之時(shí)也。匪人用事,不曰利不貞,而曰不利君子貞,易為君子謀,不為小人謀也。泰、否之占,皆為君子設(shè)。
初六,拔茅茹,以其彚,貞吉。
三隂在下,當(dāng)否之時(shí),小人連類而進(jìn)之象,而初之惡則未形也,故戒其貞則吉而亨。蓋能如是,則變而為君子矣。
《通》曰:否初六,小人也。亦如泰初以茅為象,蓋二與三之惡已形,故曰包承,曰包羞,以形容小人之情狀。初惡未形,以茅為象,見(jiàn)其亦可為君子也。泰初九得正,否初不正,故泰不曰貞而否曰貞。泰初可往,否初不可往,故泰有征而否無(wú)征。
六二,包承,小人吉,大人否,亨。
隂柔而中正,小人而能包容承順乎君子之象,小人之吉道也。故占者小人如是則吉,大人則當(dāng)安守其否而後道亨,蓋不可以彼包承於我而自失其守也。
《通》曰:初之惡未形,故不稱曰小人。至六二則直以小人稱矣。泰卦辭曰吉亨,否初爻辭亦曰吉亨,否之初猶可變而為泰也。二曰小人吉,大人否,亨,於是乎成否矣。曰大人否,亨者,見(jiàn)得否者君子之事,小人固無(wú)所謂否也。小人能包容承順乎君子,小人之吉也。大人不可以其包承於我,而自失其守,大人之身雖否,大人之道固亨也。
六三,包羞。
以陰居陽(yáng)而不中正,小人志於傷善而未能也,故為包羞之象。然以其未發(fā),故無(wú)兇咎之戒。
《通》曰:二與三皆隂柔,故皆有包含之象。六二陰柔中正,其所蘊(yùn)者欲承順君子。六三陰柔不中正,所蘊(yùn)者直欲傷害君子而未能耳,故有包羞之象。占不曰兇咎者,或謂包羞而未發(fā)也。倘其自以為可羞,則亦羞恥之心,義之端也,故不言兇咎?;?strong>曰:恒九三或承之羞,如何?曰:或承之羞,則可恥者方蘊(yùn)於內(nèi),故於彼曰貞吝,此則不曰貞兇,猶冀其或可為君子也。
九四,有命無(wú)咎,疇離祉。
否過(guò)中矣,將濟(jì)之時(shí)也。九四以陽(yáng)居隂,不極其剛,故其占為有命無(wú)咎,而疇類三陽(yáng),皆獲其福也。命謂天命。
《通》曰:諸解皆以命為君命,《本義》以為天命。蓋泰九三無(wú)平不陂,無(wú)往不復(fù),否九四有命,否、泰之變皆天也。然泰變?yōu)榉褚祝熟秲?nèi)卦即言之。否變?yōu)樘╇y,故於外卦始言之。此《本義》於泰、否之四皆曰已過(guò)乎中,泰之三曰將過(guò)乎中,而否之三不言也。泰之三必?zé)o咎,而後疇離祉。三四乾坤交接之處,隂陽(yáng)往來(lái)之會(huì),君子當(dāng)此,必自無(wú)咎而後可為福,而後可為疇類之福?;?strong>曰:否九四之時(shí),吉兇未判,必有命方得無(wú)咎。其所謂無(wú)咎者,天也,非人也。曰:《本義》云:九四以陽(yáng)居隂,不極其剛,故其占為有命無(wú)咎。蓋惟四不極其剛,所以為四之無(wú)咎也。一諉諸天,可乎??
九五,休否,大人吉。其亡其亡,繋于苞桑。
陽(yáng)剛中正,以居尊位,能休時(shí)之否,大人之事也。故此爻之占,大人遇之則吉。然又當(dāng)戒懼,如繋辭傳所云也。
《通》曰:二五皆以大人言,蓋以大人而處六二之時(shí),有德無(wú)位,當(dāng)守其否,而後道亨。以大人而居九五之位,則有德有位,能休時(shí)之否矣。然則九五休否之大人,即六二所謂否亨之大人也。前日不能處否而亨,今日其能休天下之否乎?然謂之休否,否雖暫息,猶未盡傾也。九五大人當(dāng)休否之初,即有戒懼危亡心,則是否之方休,已有苞桑繋固之象矣,其卒能傾否而為泰也固宜。
上九,傾否,先否後喜。
以陽(yáng)剛居否極,能傾時(shí)之否者也,故其占為先否後喜。
《通》曰:九四有命,是否已過(guò)中將濟(jì)之時(shí);九五休否,是否方休息可濟(jì)之時(shí);上九傾否,則如水之傾否,於此盡矣。先否後喜,此喜字又自其亡其亡戒懼中來(lái)。