【周易下經(jīng)】第52卦-艮卦?艮卦為山（艮下艮上）－（元）胡炳文撰《周易本義通釋?卷二》

艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人，無(wú)咎。

艮，止也。一陽(yáng)止於二陰之上，陽(yáng)自下升，極上而止也。其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止於極而不進(jìn)之意也。其占則必能止於背而不有其身，行其庭而不見其人，乃無(wú)咎也。蓋身，動(dòng)物也，惟背為止。艮其背，則止於所當(dāng)止也。止於所當(dāng)止，則不隨身而動(dòng)矣，是不有其身也。如是則雖行於庭除有人之地，而亦不見其人矣。蓋艮其背而不獲其身者，止而止也。行其庭而不見其人者，行而止也。動(dòng)靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得無(wú)咎也。

《通》曰：人身惟背不動(dòng)，此艮止象。不獲其身，內(nèi)艮象。不見其人，外艮象。四五兩爻在門闕之中，行其庭象。人之所當(dāng)止者，義理而已。止其所當(dāng)止，則惟知有義理，不知有人我。不獲其身，理所當(dāng)止，止而止也。行其庭，不見其人，理所當(dāng)行，行而止也。如是則其止其行，可以無(wú)過(guò)矣。文王彖震艮，又自是一例。震來(lái)虩虩以下三句，只是發(fā)明虩虩之效驗(yàn)。艮其背以下三句，亦只發(fā)明艮背之效驗(yàn)也。惟《本義》為能發(fā)之。

初六，艮其趾，無(wú)咎，利永貞。

以陰柔居艮初，為艮止之象，占者如是則無(wú)咎。而又以其陰柔，故又戒以利永貞也。

《通》曰：事當(dāng)止者，當(dāng)於其始而止之，乃可無(wú)咎。止於始，猶懼不能止於終，而況不能止於始者乎？初六陰柔，懼其始之不能終也，故戒以利永貞，欲常久而貞固也，其即上九之敦艮乎？

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。

六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也。而過(guò)剛不中以止乎二，雖中正而體柔弱，不能往而拯救之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。

《通》曰：咸六二與艮六二皆象腓，咸下體即艮也。艮以三為主，咸於二言腓，三言隨，隨二而動(dòng)者也。三為下卦之主，不能自守而下隨於二，故往吝。艮於二言腓，又言隨，隨三而止者也。三列夤，不得止之宜，而二隂柔不能救其所隨，故其心不快。雖然，視咸之執(zhí)其隨者有間矣。

九三，艮其限，列其夤，厲薰心。

限，身上下之際，即腰胯也。夤，膂也，止於腓則不進(jìn)而已。九三過(guò)剛不中，當(dāng)限之處而艮其限，則不得屈伸而上下判隔，如列其夤矣。危厲薰心，不安之甚也。

《通》曰：震所主在下，初九，下之最下者也，九四雖亦震所主，而溺於四柔之中，有泥之象，故不如初之吉。艮所主在上，上九，上之最上者也，九三雖亦艮所主，然界乎四柔之中，有限之象，有列其夤之象，故不如上之吉。二曰其心不快，三曰厲薰心，蓋寂然不動(dòng)者心之體，如之何可以徇物？感而遂通者心之用，如之何可以絶物？二隂柔隨三而不能拯之，是徇物者也。二本中正，故其心猶以為不快，三過(guò)剛，確乎止而不能進(jìn)退，以至上下隔絶，是絶物者也。三不中，惟見其危厲薰心而已。

六四，艮其身，無(wú)咎。

以陰居陰，時(shí)止而止，故為艮其身之象，而占得無(wú)咎也。

《通》曰：艮二與三皆言心。四，心位也，與咸九四同。咸九四憧憧往來(lái)，以心之動(dòng)言。此不言心而言身，兼動(dòng)靜言也。身止則知心得其所止矣。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

六五當(dāng)輔之處，故其象如此，而其占悔亡也。悔謂以陰居陽(yáng)，

《通》曰：輔。頰之兩旁骨背後可得而見者，咸言其面，故并見頰舌。艮其背，故止言輔。初艮趾，止其行也。五艮輔，止其言也。能止其言者，必能止其所行，故悔亡。

上九，敦艮，吉。

以陽(yáng)剛居止之極，敦厚於止者也。

《通》曰：咸、艮皆以身取象，咸言人前，艮言人背，艮言腓，咸亦言腓，腓雖在後，而前亦可見也。咸言輔，艮亦言輔，輔雖在前，而後亦可見也。故咸得兼艮之腓，而不得兼艮之限、夤，艮得兼咸之輔，而不得兼咸之頰、舌，其取象可謂精矣。上獨(dú)不言象何?？敦臨、敦復(fù)皆取坤土象，艮山乃坤土而隆其上者也，其厚也彌固，故其象為敦，其占曰吉。凡上爻除井、鼎外，鮮有吉者，惟艮之在上體者凡八而皆吉，人可不自厚?？厚於始，可不厚於終?？