大過(guò):棟橈,利有攸往,亨。
大,陽(yáng)也。四陽(yáng)居中過(guò)盛,故為大過(guò)。上下二隂,不勝其重,故有棟橈之象。又以四陽(yáng)雖過(guò),而二五得中,內(nèi)巽外說(shuō),有可行之道,故利有攸往而得亨也。
《通》曰:上棟下宇,取諸大壯。壯四陽(yáng)在二隂之下,其本壯也。今二隂在上下,本末弱矣,故有棟橈之象?;?strong>曰:既言棟橈,又曰利有攸往,亨,何也?曰:棟橈以卦象言也。利往而後亨,是不可無(wú)大有為之才,而天下亦無(wú)不可為之事也,以占言也。
初六,藉用白茅,無(wú)咎。
當(dāng)大過(guò)之時(shí),以隂柔居巽下,過(guò)於畏慎而無(wú)咎者也,故其象占如此。白茅,物之潔者,
《通》曰:成卦,以棟橈為象,三、四爻亦取棟象。使六爻不出乎棟橈之一說(shuō),則是付天下之事於不可為而復(fù)已。是故聖人於初,見(jiàn)其以柔乘衆(zhòng)剛,剛易缺折,而柔以藉之,則可無(wú)傷。如物錯(cuò)諸地可矣,而必有以藉之;藉之用茅可矣,而必用白茅,戒慎恐懼之過(guò)也,故其占如此。
九二,枯楊生稊,老夫得其女妻,無(wú)不利。
陽(yáng)過(guò)之始而比初隂,故其象占如此。稊,根也,榮於下者也。榮於下則生於上矣。夫雖老而得女妻,猶能成生育之功也。
《通》曰:巽為木,兌為澤。楊近澤之木,故以取象??輻?,大過(guò)象。稊,根也。初在下,象女妻。九象老夫。初柔在下,象九二。陽(yáng)雖過(guò)而下比於陰,如枯楊雖過(guò)於老,稊榮於下,則復(fù)生於上矣。老夫而得女妻,雖過(guò)以相與,終能成生育之功。無(wú)他,以陽(yáng)從陰,過(guò)而不過(guò),生道也。雖然,女嫁士夫,常也;遇老夫,過(guò)也。自古君臣過(guò)以相與者多矣。吁!可歎也。
九三,棟橈,兇。
三、四二爻居卦之中,棟之象也。九三以剛居剛,不勝其重,故象橈而占兇,
《通》曰:屋以棟為中。三視四則在下,棟橈於下之象;四在上,棟隆於上之象。然三之橈有二:以剛居剛,過(guò)剛則折,一也;應(yīng)上之柔,柔不能輔,二也,所以?xún)础?/p>
九四:棟隆,吉;有它,吝。
以陽(yáng)居陰,過(guò)而不過(guò),故其象隆而占吉。然下應(yīng)初六,以柔濟(jì)之,則過(guò)於柔矣,故又戒以有他則吝也。
《通》曰:九四棟隆,亦有二義。剛而能柔,一也。三應(yīng)上,是救其末。四應(yīng)初,是救其本。上六以柔居柔,為隂之極。初六以柔居剛,猶可不橈乎下,二也。蓋惟其柔而居剛,故二比之,則如稊之復(fù)生於下。四應(yīng)之,則如棟之不橈乎下也。有他吝,王弼以來(lái),多以他為初。愚案:易中未有以正應(yīng)為他者。子夏傳曰:非應(yīng)故稱(chēng)他。夫子釋爻,於三之應(yīng)上,則曰不可以有輔,言上為末不可輔,棟之橈也。四之應(yīng)初,則曰不橈乎下也。下不橈,則上隆矣。四不應(yīng)初而有他,則吝爾。況大過(guò)上下體易,則為中孚。《本義》以中孚之初有他,為不應(yīng)四也。則大過(guò)之四有他,謂不應(yīng)初可也。是說(shuō)也,惟鄭翼傳知之,未敢必以為然,安得從先師而質(zhì)之??
九五,枯楊生華,老婦得其士夫,無(wú)咎無(wú)譽(yù)。
九五陽(yáng)過(guò)之極,又比過(guò)極之隂,故其象占皆與二反。
《通》曰:枯楊而稊,可以復(fù)生;枯楊而華速,其死也老。
夫得其女妻,猶可生育。士夫而有老婦,無(wú)復(fù)生道矣。故反稱(chēng)老婦得其士夫,謂上六也。隂柔過(guò)極,得陽(yáng)不為無(wú)益。云無(wú)咎者,隂欲得陽(yáng),非陽(yáng)之咎也,然亦非美矣。
上六,過(guò)涉滅頂,兇,無(wú)咎。
處過(guò)極之地,才弱不足以濟(jì),然於義為無(wú)咎矣。蓋殺身成仁之事,故其象占如此。
《通》曰:初六藉用白茅,過(guò)於畏慎者也,故無(wú)咎。上六過(guò)涉滅頂,過(guò)於決裂者也,故其事雖兇,於義亦無(wú)咎。然亦惟其時(shí)而已。初者事之端,能慎其端,以往可無(wú)失。上者事之極,極則不可以有為矣,故《本義》以殺身成仁之事當(dāng)之。