【周易下經(jīng)】第59卦-渙卦?風(fēng)水渙卦（坎下巽上）－（元）胡炳文撰《周易本義通釋?卷二》

渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

渙，散也。為卦下坎上巽，風(fēng)行水上，離披解散之象，故為渙。其變則本自漸卦，九來居二而得中，六往居三得九之位，而上同於四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者當(dāng)至於廟以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰利貞，則占者之深戒也。

《通》曰：萃與渙皆互艮，艮為門闕，一陽在上為屋，二陰在下為闕，高巍之象，故曰有廟。萃言假廟，是言聚己之精神，以聚祖考之精神。渙言假廟，是祖考之精神既散，至於廟所以聚之。或曰：萃之時，因民之聚而立廟，以堅其歸向之心。渙之時，憂民之散而立廟，以收其蕩析之志。皆所以統(tǒng)攝人心而堅凝之也。彖言假廟，夫子於大象曰立廟。彖言涉川，夫子於十三卦舟楫之象取此。蓋以本卦自有廟與涉川之象也，故其占宜祭祀，宜涉川。必曰利貞者，祭祀而非正，是媚神以徼福。涉川而非正，是行險以徼幸。故深戒之。

初六，用拯馬壯，吉。

居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。初六非有濟(jì)渙之才，但能順乎九二，故其象占如此，

《通》曰：馬壯。二剛之象，五爻皆言渙，初獨不言者，救之尚蚤，可不至於渙也。初六一柔在下，未有濟(jì)渙之才，然拯之於初猶易，但能順九二以進(jìn)，則吉矣。二有剛中之才，坎為美脊之馬。

九二，渙奔其機(jī)，悔亡。

九而居二，宜有悔也。然當(dāng)渙之時，來而不窮，能亡其悔者也，故其象占如此。蓋九奔而二機(jī)也。

《通》曰：奔，九象互震為足，為動機(jī)。二象互震為木位，耦為足。《本義》曰：九奔二機(jī)，蓋以卦變言也。九剛故象奔，二中故象機(jī)。蓋九來居二，得中而安矣。本有悔，得中而安，故悔亡。

六三，渙其躬，無悔。

陰柔而不中正，有私於己之象也。然居得陽位，志在濟(jì)時，能散其私，以得無悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因渙以濟(jì)渙者也。

《通》曰：《本義》曰此上四爻皆因渙以濟(jì)渙者，蓋承九二言也。二不過就一身之安，三則能散一身之私，三渙其躬，與艮四同，取反身之義。蹇有坎有艮，故象曰反身脩德。艮上體為艮，而四在互坎之上，渙下體為坎，三在互艮之下，蓋凡遇坎險者，惟有反身而已。特艮六四柔正，所謂艮其身者，反身而止其所當(dāng)止。渙六三柔不中正，有私於己，渙其躬者，反身而散其所當(dāng)散。艮曰無咎，此但曰無悔，亦有間矣。三居風(fēng)水相渙之間，已私消釋，冰泮風(fēng)休，故無悔。

六四，渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。

居陰得正，上承九五，當(dāng)濟(jì)渙之任者也。下無應(yīng)與，為能散其朋黨之象。占者如是，則大善而吉。又言能散其小羣以成大羣，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。

《通》曰：四下無應(yīng)，散其羣之象。丘，互艮象。夷，等也，指下二陰而言。渙，惟此爻大善而吉。蓋初二、三上皆不正，六四得陰柔之正，九五得陽剛之正，而四則近五，能輔君以濟(jì)渙者也。四能散其朋，而聚歸於五也。丘，聚之高也。高則為丘，指五而言。平則為夷，指下二陰而言。三陰中，六四一陰獨如此，非二陰等夷所能及也。豐四曰夷主，陽與陽等。此曰匪夷，陰不與陽等也。六自二之四為渙其羣，上同五為有丘，下不係初為匪夷，所思

九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。

陽剛中正以居尊位，當(dāng)渙之時，能散其號令與其居積，則可以濟(jì)渙而無咎矣，故其象占如此。九五巽體，有號令之象。汗，如汗之出而不反也。渙王居，如陸贄所謂散小儲而成大儲之意。

《通》曰：汗，坎象；號，巽命象；居，陽實象。九五君位，當(dāng)渙之時，非散其號令與其居積，無以收天下之心，必如是，僅可以免咎耳。汗由中出，浹於四體，猶大號出於君之衷而浹於四方也。

《本義》謂：如汗之出不反，非謂不可反也。若謂不可反，涕唾涎液皆然，豈獨汗?？六四渙小羣而成大羣，九五渙王居，渙小儲而成大儲，猶武王之散財發(fā)粟也，故無咎。

上九，渙其血，去逖出，無咎。

上九以陽居渙極，能出乎渙，故其象占如此。血謂傷害，逖當(dāng)作惕，與小畜六四同，言渙其血則去，渙其惕則出也。

《通》曰：血下坎象，惕亦坎象。上卦已出坎險之外，上九居渙之極，去險愈遠(yuǎn)，故有血去惕出之象。小畜六四以隂居巽體之初，必順乎二陽，然後血去惕出。此以陽居巽體之極，故渙其血則去，渙其惕則出也。