[清]朱軾《周易傳義合訂?卷七》【下經(jīng)】第47卦-困卦：澤水困卦（坎下兌上）

【原文】困，亨，貞，大人吉，無(wú)咎。有言不信。

【原文】彖曰：困，剛揜也。險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也；有言不信，尚口乃窮也。

《本義》困者，窮而不能自振之義?？矂倿閮度崴鶕R，九二為二隂所掩，四五為上六所揜，所以為困?？搽U(xiǎn)兌說(shuō)，處險(xiǎn)而說(shuō)，是身雖困而道則亨也。二五剛中又冇，大人之象。占者處困能亨，則得其正矣。非大人其孰能之？故曰貞。又曰大人者，明不正之小人不能當(dāng)也。有言不信，又戒以當(dāng)務(wù)晦默，不可尚口，益取窮困。謹(jǐn)按：困亨謂困而亨，非由困而亨也。卦辭上說(shuō)下險(xiǎn)，險(xiǎn)，困也，說(shuō)則困而亨矣。困而亨有二義：樂(lè)天知命，無(wú)怨無(wú)尤，身困而心常泰也；尊德樂(lè)義，窮且益堅(jiān)，身困而道不屈也。此困之所以亨也。傳曰：困而不失所亨，其唯君子。君子即大人也。卦爻二五剛中，大人象。唯大人能守貞，故困而亨，亨則吉無(wú)咎矣。困容易有言，憤言尤也，巧言辱也。昌黎三上宰相書，後儒譏之。東坡詩(shī)案禍幾不測(cè)，可不戒乎？陸宣公謫所止輯醫(yī)方，庶幾處困之道矣。兌口，言象；坎耳在下，信象；巽疑在互，有言不信象。

【原文】象曰：澤無(wú)水，困。君子以致命遂志。

謹(jǐn)按：處困而致命，斯遂志而亨矣。

【原文】初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。

【原文】象曰：入于幽谷，幽不明也。

謹(jǐn)按：初在下卦之下，臀象人之坐以臀。臀困于株木者，木有株無(wú)枝葉，不可為庇，坐困于其下而已。株木謂二，初隔于二，不能上與四應(yīng)，是坐困也。詩(shī)云：出于幽谷，遷于喬木。初在坎底，幽谷也。使上與四應(yīng)，則出谷遷喬矣。今乃坐困于株木之下，不能自遷，入于幽谷已耳。三歲不覿。覿，應(yīng)也。初與四隔，二位無(wú)由相見(jiàn)也。不言吉兇，視其自守何如耳。

【原文】九二：困于酒食，朱紱方來(lái)，利用享祀，征兇，無(wú)咎。

【原文】象曰：困于酒食，中有慶也。

《本義》困于酒食，厭飫苦惱之意。酒食，人之所欲，然醉飽過(guò)宜，則是反為所困矣。朱紱方來(lái)，上應(yīng)之也。九二有剛中之德，以處困時(shí)，雖無(wú)兇害，而反困于得其所欲之多，故其象如此。而其占利以亨祀，若征行則非其時(shí)，故兇，而於義為無(wú)咎也。

謹(jǐn)按：九二陽(yáng)剛得中，上與五應(yīng)，以此而處困時(shí)，乃君子在位，不得行其道者也。鼎烹之養(yǎng)，車服之榮，人以為亨，君子以為困也。君子得志，澤加于民；不得志，獨(dú)行其道。窮通一致，何困之有？惟享高爵厚糈，而不得伸其夙志。酒食來(lái)素餐之恥，朱紱起維鵜之誚。自顧生平自命何如，求為貧賤而不可得。君子至此，困已極矣。為之奈何？其惟竭誠(chéng)盡忠，以事神者事君，冀幸君心一悟，而後可以行吾道，而為所欲為。否則，不可行而行，兇立至矣。然以行道而得兇，亦無(wú)咎也。兇以事言，咎以理言。西漢周猛、蕭望之，東漢陳蕃、竇武，皆兇而無(wú)咎者。立身無(wú)過(guò)之地，而予國(guó)家以荼毒忠良之名，而卒至于敗亡，君子不為也。

○又按：利用享祀，謂用酒食朱紱以享神也。不用而去，既有所不忍；用之以征，則又取兇。用以享祀受福，惟有中德者能之。

【原文】六三：困于石，據(jù)于蒺蔾，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。

【原文】象曰：據(jù)于蒺蔾，乘剛也，入于其宮，不見(jiàn)其妻，不祥也。

《程傳》謂：六三以隂柔不中正之質(zhì)，處險(xiǎn)極而用剛。居陽(yáng)，用剛也。不善處，困之甚者也。石，堅(jiān)重難勝之物。蒺藜，刺不可據(jù)之物。三以剛險(xiǎn)而上進(jìn)，則二陽(yáng)在上，力不能勝，堅(jiān)不可犯，益自困耳。團(tuán)于石也，以不善之德，居九二剛中之上，其不安，猶藉刺據(jù)于蒺藜也。進(jìn)退既皆益團(tuán)，欲安其所，益不能矣。宮，其居所安也。妻，所安之主也。知進(jìn)退之不可，而欲安其居，則失其所安矣。進(jìn)退與處皆不可，唯死而已，其兇可知。繫辭曰：非所團(tuán)而團(tuán)焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)邪？二陽(yáng)不可犯也，而犯之以取困，是非所困而困也。名辱，其事惡也。三在二上，固為據(jù)之，然茍能謙柔以下之，則無(wú)害矣。乃用剛險(xiǎn)以乘之，則不安而取團(tuán)，如據(jù)蒺蔾也。如是死期將至，所安之主，可得而見(jiàn)乎？

謹(jǐn)按：有家有室，而後可以居。不見(jiàn)其妻，則無(wú)家可歸矣。三陽(yáng)位，非六之所安也。人居是位，即以是位為主。主對(duì)賓言，賓無(wú)定，主則有定也。《程傳》以妻為所安之主，明三位為妻，六為夫也。《本義》以三為夫，未當(dāng)。

【原文】九四：來(lái)徐徐，困于金車。吝，有終。

【原文】象曰：來(lái)徐徐，志在下也。雖不當(dāng)位，有與也。

《本義》初六，九四之正應(yīng)。九四處位不當(dāng)，不能濟(jì)物，而初六方團(tuán)于下，又為九二所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其占雖為可吝，而必有終也。金車為九二象，未詳，疑坎有輪象也。

謹(jǐn)按：來(lái)徐徐，謂四欲來(lái)與初應(yīng)，而徐徐不決也。金車，謂二。初阻于二，不得應(yīng)四，初之困也。四欲與應(yīng)，亦畏金車之阻，而徐徐不決。初之困，即四之困也。欲拯人之困，而反自困，其無(wú)濟(jì)困之才可知，吝之甚矣。然徐徐而來(lái)，終必相遇，故曰有終。《程傳》云：有終者，事之所歸者正也。初、四正應(yīng)，終必相從也。寒士之妻，弱國(guó)之臣，各安其所而已。茍擇勢(shì)而從，則惡之大者，不容于世矣。五中直，故徐有。說(shuō)四不正，非能徐者，勉之如是耳。象傳：有，與也。釋有終之義，謂正應(yīng)相與，故有終也。

【原文】九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說(shuō)。利用祭祀。

【原文】象曰：劓刖，志未得也；乃徐有說(shuō)，以中直也；利用祭祀，受福也。

謹(jǐn)按：上掩柔，下乘剛，劓刖象。二朱紱方來(lái)，五則困于朱紱矣。然九五剛中說(shuō)體，能從容以處之，自可出困而愉快也。五、二同病，五位高于二，困猶甚焉。徐有說(shuō)與征兇對(duì)，征則兇，徐則說(shuō)也。利用祭祀亦與二同，困六爻無(wú)君象，九五臣位之至尊者。

【原文】上六：困于葛藟，于臲卼，曰動(dòng)悔有悔，征吉。

【原文】象曰：困于葛藟，未當(dāng)也；動(dòng)悔有悔，吉行也。

《程傳》謂：物極則反，事極則變，困既極矣，理當(dāng)變矣。葛藟，?束之物。臲卼，危動(dòng)之狀。六處困之極，為困所纒束，而居最高危之地，困于葛藟與臲卼也。動(dòng)悔，動(dòng)輒有悔，無(wú)所不團(tuán)也。有悔，咎前之失也，曰自謂也。若能曰如是動(dòng)皆得悔，當(dāng)變前之所為有悔也。能悔，則往而得吉也。困極而征，則出於困矣，故吉。三以隂在下卦之上而兇，上居一卦之上而無(wú)兇，何也？曰：三居剛而處險(xiǎn)，團(tuán)而用剛險(xiǎn)，故兇。上以柔居說(shuō)，唯為困極耳，困極則有變團(tuán)之道也。困與屯之上，皆以無(wú)應(yīng)居卦終，屯則泣血漣如，困則有悔，征吉。屯險(xiǎn)極而團(tuán)，說(shuō)體故也。以說(shuō)順進(jìn)，可以離乎團(tuán)也。

謹(jǐn)按：困于葛藟，欲行不能；困于臲卼，居復(fù)不可。乃反而自責(zé)曰：吾動(dòng)輒滋悔矣。知悔而悔，豈不征吉而困可出乎？悔者悔所行，征者行所悔也。象辭行也二字為句。田氏曰：動(dòng)悔，有悔之所以吉者，以能行而得之也。行也二字是解征吉之義。象曰：未當(dāng)謂上與三處相應(yīng)之位，同屬隂柔，而非正應(yīng)也。非正應(yīng)則不能相資，而反受其係累矣。

周易傳義合訂卷七

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【點(diǎn)校底本】：欽定四庫(kù)全書第四十七冊(cè)－經(jīng)部易類四十一（文淵閣藏本）