【周易十翼】系辭下傳[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷三十四

周易經(jīng)傳集解卷三十四

宋林栗撰

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸印＠M辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。剛?cè)嵴?，立本者也。變通者，趨時(shí)者。吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，聖人之情見(jiàn)乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非曰義。

上章首論乾坤，次言爻象。此章首言爻象，次論乾坤。聖人反覆贊明，以曉學(xué)者。乾坤見(jiàn)於爻象，爻象出於乾坤，求而得之，無(wú)他義也。今以八卦成列而觀之，則六十四象在其中矣。因而重之，每卦六畫(huà)，則三百八十四爻在其中矣。象成而未推，則先後不可見(jiàn)，故剛?cè)嵯嗤?，而六十四象之變?cè)谄渲幸印Ｘ吵啥蠢M，則吉兇不可見(jiàn)，故繫辭而命之以吉兇，則三百八十四爻之動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝生乎動(dòng)，是以繫之辭也。

《易》曰：動(dòng)悔有悔，征吉。王通乃謂：不動(dòng)則無(wú)悔。言易者從而和之，生乎天地之間，嗜欲饑渴猶夫人也，而欲不動(dòng)，得乎哉？至言功業(yè)見(jiàn)乎變，則又不得而惡夫動(dòng)矣。是故剛?cè)嵯嗤疲粤⒁回灾?；六爻變通，以趨一卦之時(shí)；吉兇悔吝，以辨六爻之勝。此聖人之所以為易者也，豈曰不動(dòng)云乎哉？

其曰吉兇者貞勝，何謂也？剛勝則柔伏，柔勝則剛陵。卦必有本，有本斯有時(shí)；爻必有正，有正斯有勝。爻之正者，卦之本也；爻之勝者，卦之時(shí)也。其吉兇之辭，則視其所以為正者，勝與不勝而已。勝則繫之以吉，不勝則繫之以兇。何謂正？所以為天地之正者，萬(wàn)物可見(jiàn)是也，故曰貞觀。所以為日月之正者，天下常明是也，故曰貞明。所以為天下之正者，民無(wú)二王是也，故曰貞一。萬(wàn)物不可見(jiàn)，則天地息矣。天下不常明，則日月廢矣。民不知有君，則天下亂矣。故卦必立之本，爻必取其正，然後視其剛?cè)嶂畡?，以為吉兇悔吝之辭也。是故有貞吉，有貞兇，有利貞，有勿用貞，有可貞，有不可貞，有貞厲，有貞悔亡，有貞吝，有貞無(wú)咎。而說(shuō)者乃曰：吉兇之來(lái)，唯正可以勝之。若是則一言而足矣，又何尚於易乎？夫微子去之，箕子為之奴，比干諫而死，彼三人者，孰為正勝也哉？或曰：乾坤成列，而易列乎其中矣。八卦成列，而象在其中矣。何以異乎？曰：無(wú)以異也。八卦之為六十四，重之而可見(jiàn)也。乾坤之為六十四，變之而可見(jiàn)也。方其未重未變也，果安在乎？固以先立乎其中矣。確剛貌也，易言確乎其不可拔也。隤，柔貌也，禮言隤乎其順也。乾剛之粹，故其體確然，而示人以易知。坤柔之純，故其體隤然，而示人以簡(jiǎn)能。惟簡(jiǎn)且易，故變於六十四卦，動(dòng)於三百八十四爻，而所以為確然之剛、隤然之柔者，常自若也。是故爻也者，效其剛?cè)嵴咭?；象也者，像其剛?cè)嵴咭?。象有變通，辭有鼓舞，故爻象動(dòng)乎內(nèi)，而吉兇見(jiàn)乎外。禍可轉(zhuǎn)而為福，敗可因而為成，故功業(yè)見(jiàn)乎變。事有若難而易，勢(shì)有若危而安，故聖人之情見(jiàn)乎辭。天地之德大矣，語(yǔ)其大者，莫大於生也。生也者，變化是也，其在易則生生是也。聖人之寶大矣，語(yǔ)其大者，莫大於位也。位也者，尊卑是也，其在易則六位是也。天地之道，剛與柔也；聖人之道，仁與義也。以財(cái)聚人，以人守位，則謂之仁；以正理財(cái)，以理禁民，則謂之義。仁義之不可偏用，猶隂陽(yáng)之不可偏勝也。聖人之用仁義也，猶天地之用隂陽(yáng)也，豈可以跡而求之哉？非正不可以理財(cái)，非財(cái)不可以聚人，非理不可以禁民，非民不可以守位。故天地之化成也，不知其孰為隂、孰為陽(yáng)；聖人之化成也，不知其孰為仁、孰為義。此易之道所以與天地、聖人為一者也。蘇氏曰：理財(cái)者，疏理其出入之道，使不壅也。正辭，正名也。無(wú)道之世，唯不正其名，故上有愧於辭，而下不直其上，令之不得，誅之不止，何以禁民之為非也？斯言得之矣。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。作結(jié)?而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無(wú)不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸暌。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。是故易者，象也；象也者，像也；彖者，材也；爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。

前章既言象之所以像，爻之所以效，此章遂言聖人觀象以備物致用，立成器以為天下利也。包犧，一曰伏羲，或言其姓氏之義，或言其年世之?dāng)?shù)，自漢以來(lái)難知矣。要之，古聖人始作八卦者也。觀象於天，觀其確然者也；觀法於地，觀其隤然者也。觀鳥(niǎo)獸之文，龍虎鳥(niǎo)龜是也；觀地之宜，山川原隰是也。在天有其象者，在地有其法；在地有其宜者，在天有其文。近取諸身，志氣形骸是也；遠(yuǎn)取諸物，禽獸草木是也。在我有其理者，在物有其生；在物有其知者，在我有其義。聖人以天地人物而參諸身，於是始作八卦。是故天地有神明之異，通其德則匪殊；物我有靈昧之殊，類其情則為一。神明之德，萬(wàn)物之情，既已包括乎爻象之中，則備物致用，唯聽(tīng)所取而已。此聖人得天下之至賾，取諸物宜而不可惡者也。試遞言之。上目為罔，下目為罟，畋漁之象也。離為目，為飛鳥(niǎo)，為魚(yú)鼈。巽為繩，兌為澤，結(jié)其繩，張其目，高則飛鳥(niǎo)麗之，下則魚(yú)龞麗之，蓋取諸離象，然後畋漁之象備之。上木為耒，下木為耨，耒耨之象也。震為動(dòng)，坤為土，艮為堅(jiān)木，巽為入，而又有兌象焉。兌為金，木用其堅(jiān)，金致其鋭，動(dòng)而入土，土乃發(fā)生，然後耒耨之象備矣。日麗乎上，足動(dòng)乎下，日中為市之象也。震為動(dòng)，艮為止，坎為通，離為麗，動(dòng)為止，易通與麗交，然後交易之象備矣。上尊為衣，下卑為裳，衣裳之象也。乾為大赤，非坤則不為玄，坤為大黑，非乾則不為纁，乾坤成列，而後衣裳之象備矣。木行於上，水流於下，舟楫之象也?？矠樗?，震為足，艮為手，巽為木，兌為金，金以制木，木以行水，人之手足動(dòng)乎其中，然後舟楫之象備矣。足共其事，口仰於人，牛馬之象也。震為動(dòng)，艮為止，巽為木，兌為金，金以為銜，木以為梏，隨人而作，隨人而止，然後服牛乘馬之象備矣。內(nèi)闔其門，外鳴其柝，備豫之象也。坤為夜，為闔戶，艮為徑路，為門闕，坎為盜，為隱伏，震為嗚，為大塗，夫盜晝伏夜動(dòng)，或潛於徑路，或出於大塗，或伏於門闕，主人闔其戶，鳴柝而驚之，然後重門擊柝之象備矣。土止於下，木動(dòng)於上，臼杵之象也。艮為土，又為手，巽為木，兌為金，震為足，斷木為杵，掘地為臼，木金以為器，手足以為用，然後杵臼之象備矣。毀折為弧，戈兵為矢，弧矢之象也。兌為金，離為火，為電，為矢，坎為弓，巽為木，以金治材，以為弧矢，以威天下，如火如電，然後弧矢之象備矣。下天為宇，上木為棟，宮室之象也。乾為天，兌為澤，震為木，巽為風(fēng)，艮為闕，風(fēng)行於木，澤上於天，而巍然門闕，不動(dòng)乎上，然後宮室之象備矣。木周其內(nèi)，金錮其外，棺槨之象也。巽為木，為入，乾為人，兌為金，為剛鹵之地，木以為藏，金以為固，內(nèi)外周身，以入于土，然後棺槨之象備矣。君用其剛，民從其決，書(shū)契之象也。乾為金，兌為口，巽為繩，又為本，以金削木而為契，以口諧聲而為書(shū)記文明，遂以代結(jié)繩之政，然後書(shū)契之象備矣。是故觀乎重離，則見(jiàn)上網(wǎng)下罟之象；觀乎益，則見(jiàn)上耒下耜之象；觀乎噬嗑，則見(jiàn)三陽(yáng)為人，三隂為貨，交易之象；觀乎乾坤，則見(jiàn)六幅為衣，十二幅為裳，尊卑之象；觀乎渙，則見(jiàn)人動(dòng)乎上，楫動(dòng)乎下，舟行之象；觀乎隨，則見(jiàn)服牛乘馬，引重之象；觀乎豫，則見(jiàn)內(nèi)外重門，閉固之象；觀乎小過(guò)，則見(jiàn)臼杵椎舂之象；觀乎暌，則見(jiàn)張弧挾矢之象；觀乎大壯，則見(jiàn)宮室門闕之象；觀乎大過(guò)，則見(jiàn)輿棺輦槨之象；觀乎夬，則見(jiàn)書(shū)契緘縢之象。聖人豈茍?jiān)坪踉?？然而?dú)於黃帝、堯、舜言通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，何也？豈包犧、神農(nóng)之時(shí)未能變通也？或曰：不然。所謂變化者，乾、坤之道也。取諸乾、坤，故不得不兼言乎變化也。

又曰：易窮則變，變則通，通則久。不於它卦而獨(dú)於此，何謂也？曰：乾、坤，易之緼也。取諸乾、坤，故不得不兼言乎易也。其在他卦，豈得而該徧之哉？故曰：易者，象也。象也者，像其形容也。彖者，材也。材也者，辨其材用也。爻也者，效也，效天下之動(dòng)也。既效其動(dòng)，是故吉兇生而悔吝著也。

蘇氏曰：彖，彖也。爻折俎，包犧象之矣。或曰：伏羲始畫(huà)八卦，文王重易六爻。方其未重也，備物致用，於何而取之？曰：八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。至於文王，實(shí)始作易，布其爻而繫之辭。前乎此者，未嘗無(wú)六十四也。周官三易，蓋有之矣。然包犧作結(jié)繩為網(wǎng)罟，神農(nóng)作耒耜通交易，黃帝、堯、舜垂衣裳而作舟楫，服牛乘馬，重門擊柝，臼杵弧矢，棟宇書(shū)契，皆在三易之前，蓋得其意云爾。非必即其書(shū)而取其義，因其象而致其用也。子云：上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書(shū)契。百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。然則未有書(shū)契以前，安得夬卦而取之哉？近世學(xué)者，必欲言伏羲既畫(huà)八卦，又因而重之者，非矣。

陽(yáng)卦多隂，隂卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，隂卦耦。其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也。陽(yáng)二君而一民，小人之道也。

《易》曰：憧憧往來(lái)，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

《易》曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)邪？

《易》曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。

《易》曰：屨校滅趾，無(wú)咎。此之謂也。善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。

《易》曰：何校滅耳，兇。子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。

《易》曰：其亡其亡，繫于苞桑。子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。

《易》曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。

《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬(wàn)夫之望。子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知之者，未嘗復(fù)行也。

《易》曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。天地絪緼，萬(wàn)物化醇。男女搆精，萬(wàn)物化生。

《易》曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

前章既言十三卦之象，此章遂言十卦之爻，所謂天下之至動(dòng)，觀其會(huì)通而不可亂者也。陽(yáng)以一為君而二為民，隂以二為君而一為民，此陽(yáng)卦之所以多隂，隂卦之所以多陽(yáng)，民多而君少，其故然也。一君二民，君子之道；二君一民，小人之道。此陽(yáng)卦之所以奇，隂卦之所以耦，奇尊而耦卑，奇貴而耦賤，其德行然也。陽(yáng)出於乾，君之象也；隂出乎坤，民之象也。震、坎、艮一陽(yáng)而二隂，是乾為君而坤為民也；巽、離、兌一隂而二陽(yáng)，是坤為君而乾為民也。此其所以為君子小人之道歟？《易》曰：憧憧往來(lái)，朋從爾思。咸，九四之辭也。咸，感也，柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，所以為咸也。其在六爻，三隂三陽(yáng)，各有其配。五應(yīng)在二，比於上而志乎末；三應(yīng)在上，比於二而執(zhí)乎下。故三與五兩朱其民，而二與四皆畔其君，何也？三、五皆以剛居剛而體乎乾，二、四皆以柔居柔而體乎巽，漠然無(wú)相與之意，欲其感應(yīng)難矣。惟初六以隂居剛，九四以陽(yáng)居柔，而又艮下兌上，得乎相與之義，其應(yīng)既專，其情且速，故其往來(lái)相求，中心憧憧然，如恐弗獲也。感應(yīng)之道固如是矣，故曰貞吉悔亡?；蛟唬壕盼濉⒘涥?yáng)并毗，剛上柔下，固無(wú)相與之義也。九三、上六雖曰并毗，而柔上剛下，二氣感應(yīng)，謂之相與，不亦可乎？初六、九四雖隂陽(yáng)互居，而剛上柔下，於咸之道亦有未至，然其得失臧否若是不同，何也？曰：三乾震也，而上為巽，是二君而一民也。四上下兌也，而初為民，是二民而一君也。震巽為長(zhǎng)，艮兌為少，此其所以辨之與？思者，心也。朋者，衆(zhòng)也。四於六爻，心之謂也。下兌上兌，朋之象也。愛(ài)人者，人恒愛(ài)之。敬人者，人恒敬之。君之視臣如手足，則臣視君如腹心。朋從爾思，不亦宜乎？然以位則未光，以時(shí)則未大，故猶有憧憧之辭也。夫子言之曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？以心觀心，千萬(wàn)人之心，一人之心是也。夫又別有何思，別有何慮哉？又曰：往者，屈也。來(lái)者，信也。屈信相感，而利生焉。往者為屈，男下女也。來(lái)者為信，婦從夫也。我往則彼來(lái)，我不肯往，彼曷為來(lái)哉？有屈則有信，身不肯屈，道何自信哉？詩(shī)云：莫往莫來(lái)，悠悠我思。則異乎憧憧朋來(lái)之義矣。故以日月寒暑明往來(lái)之義，又以尺蠖龍蛇辨屈信之理。不往則不來(lái)，不屈則不信也。夫往來(lái)之義，日月寒暑所不免，而況於人乎？屈信之理，尺蠖龍蛇且猶知之，而況於人乎？天地之運(yùn)，人物之情，莫不皆然，可謂殊塗而同歸，百慮而一致矣。故又曰：精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。精乎屈信往來(lái)之義而入於神，非特退藏於密也，亦將以致其用也。利乎屈信往來(lái)之用而安其身，非特與民同患也，亦將以崇其德也。

或曰：精義入神，何謂也？曰：窮理而至於命也。

利用安身，何謂也？曰：利物者，所以自安也。龍蛇之蟄，但言存身者，身存則卒起而變化矣。故雖聖人，猶以安身為本，身安而後德可崇也。出而致用，入而崇德，亦往來(lái)屈信之理。過(guò)此以往，則外化內(nèi)神之事也。孟子曰：大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。又曰：所過(guò)者化，所存者神。傳曰：一則神，兩則化。由是言之，亦往來(lái)屈信之理也。夫子以其難言，而當(dāng)世之人不足與有明也，故曰未之或知也。窮神知化，德之盛也。惟盛德者，為能窮而知之矣?；蛟唬合讨潘?，足以充窮神知化之事乎？曰：不然。詩(shī)之駉曰：思無(wú)邪。本言牧馬之事，非言詩(shī)也。而夫子取其一言，言詩(shī)之大旨，曰：詩(shī)三百，一言以蔽之，曰思無(wú)邪。今咸之九四曰：憧憧往來(lái)，朋從爾思。本言上下感應(yīng)之事，非言易也。而夫子取其一言，言易之大旨，自日月寒暑之章章，至於窮神知化之微妙，皆一以貫之，所謂觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)者也。古人斷章取義，多如是矣。故自此以下，錯(cuò)舉諸卦之爻，以明著其例，或在初上，或在二三四，而各主一卦之義，獨(dú)不舉五爻者，志可知矣。凡此十爻，其初為君子，其五為小人，獨(dú)噬嗑舉其二者，初上為小人，終始故也。茍不求其故，攷其德行，何從而見(jiàn)之哉？逐爻之義，各釋於本卦，

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽(yáng)物也；坤，隂物也。隂陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？夫易，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因二以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

此一節(jié)為簡(jiǎn)編脫亂，失其倫次。自通神明之德，下文當(dāng)曰：其稱名也小，其取類也大。至明失得之報(bào)，下文當(dāng)曰：其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？脫一簡(jiǎn)在後，後脫二簡(jiǎn)在前，妄儒小生記誦不精，從而次之，故繆紊若此也。微顯闡幽下有開(kāi)字，蓋書(shū)生注於句絶，以訓(xùn)釋闡字耳，非本文也。夫子既言十三卦之象、十卦之爻，此章復(fù)言其皆自乾、坤而出也，故曰：乾、坤，其易之門也。或曰：易之緼，易之門，有以異乎？曰：無(wú)以異也。言其具乎中，則謂之緼；言其所由出，則謂之門?？A，蓋藏也；門，闔闢也。乾為健，為天，陽(yáng)之物也；坤為順，為地，隂之物也。隂陽(yáng)合德而後能生，剛?cè)嵊畜w而不可易。變化者，天地之撰也；易簡(jiǎn)者，神明之德也。天地之撰，一生一成，以此而體；神明之德，一動(dòng)一靜，以此而通。其稱名也，曰乾曰坤，可謂小矣；其取類也，為天為地，可謂大矣。及其成書(shū)也，既往無(wú)不彰，方來(lái)無(wú)不察，至顯無(wú)不微，至幽無(wú)不闡，名無(wú)不當(dāng)，物無(wú)不辨，言無(wú)不正，辭無(wú)不斷，則可謂備矣。彰往察來(lái)，故遠(yuǎn)而文；微顯闡幽，故肆而隱；當(dāng)名辨物，故雜而不越；正言斷辭，故曲而中。夫易本於畫(huà)，畫(huà)不足，故稱其名。名者，彖也，乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比是也。名不足，故辨諸物。物者，象也，潛龍、見(jiàn)龍、履霜、堅(jiān)氷是也。物不足，故正言之。正言之者，終日乾乾、夕惕若之類是也。言不足，故斷以辭。斷以辭者，勿用利見(jiàn)、厲無(wú)咎之類是也?；蛟唬汉沃^肆而隱？曰：發(fā)揮天下之至賾，故幽者闡而肆；包羅天下之至動(dòng)，故顯者隱而微。剛?cè)釀?dòng)靜，是之謂貳；吉兇悔吝，是之謂因。因其貳以為吉兇，所以明失得之報(bào)，以濟(jì)斯民之行也。何謂雜而不越？曰：大畜、小畜皆畜也，大過(guò)、小過(guò)皆過(guò)也。屯難也，蹇亦難也；晉進(jìn)也，漸亦進(jìn)也；臨大也，豐亦大也。然而臨不可以為豐，漸不可以為晉，大畜不可以為小畜，小過(guò)不可以為大過(guò)，此所謂雜而不越也。於是焉而稽其類，則見(jiàn)聖人測(cè)隱憂患之心，故曰其衰世之意耶。非衰世人，則其操心不能若是之危，而慮患不能若是之深矣。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長(zhǎng)裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

夫子既言易有衰世之意，此章遂言九卦之大義，以見(jiàn)聖人憂患之心。故曰：易之興也，其於中古乎？夫易作於文王，成於周公，夫子蓋知之矣。然猶若疑而歎之，何也？曰：夫子當(dāng)周之衰，行乎憂患之域，所遭所歷，變故萬(wàn)端，而作易者皆已預(yù)言之。如足履而目見(jiàn)之者，非文王、周公，其誰(shuí)繫之？此夫子所以若發(fā)疑而深歎之也。九卦之義，各隨其彖釋之。

易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明於憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

夫子既言十三卦之象、十卦之爻、九卦之彖蓋舉一隅之意耳。此三章遂明易之為書(shū)不可遠(yuǎn)，不可執(zhí)，始終條理，廣大悉備，學(xué)者深求而後得之也。中庸曰：道也者，不可須 離也，可離非道也。又曰：道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。故易之為書(shū)，切於斯人起居出入、視聽(tīng)言動(dòng)之間，君子造次顚沛，必於是也。書(shū)曰：德無(wú)常師，主善為師；善無(wú)常主，協(xié)于克一。故易之為書(shū)，雖不可遠(yuǎn)，然其為道也屢遷，亦不可執(zhí)一以求之也。何為其然也？以其升降往來(lái)，變動(dòng)不居，而周流乎六虛之位，是以屢遷而不可遠(yuǎn)也。貴不必上，賤不必下，是謂無(wú)常；剛往則柔來(lái)，柔往則剛來(lái)，是謂相易。不可定之以為典常，不可總之以為要會(huì)，唯其變化所適，則從而求之可也。外卦為出，內(nèi)卦為入。凡易之內(nèi)外出入者，所以為民外內(nèi)出入之度，使之觀其吉兇而知所戒懼也。又明示以憂患之故，使知其微漸而早圖之。聖人之意，可謂勤矣。與字當(dāng)為之字之誤。說(shuō)者謂明憂患與其故，雖若無(wú)害於理，然上文使知懼，則既明憂患矣，此又中言之，何哉？師，父道也。保，母道也。師保之前，如臨父母，宜也。今旡師保在前，而嚴(yán)憚其辭，愛(ài)戴其德，如父母實(shí)臨之，何也？蓋以聖人之作易，其於天下後世，不啻如其父母師保之心也。率，循也。揆，度也。方，所也。既，終也。學(xué)者之讀其書(shū)，能如父母師保之臨其前，然後循其同異之辭，以度其屢遷之所由始而極其終，則雖千變?nèi)f化，終冇典常，其條理粲然不可紊也。故曰：茍非其人，道不虛行。記曰：甘受和，白受采，小人不知天命而不畏也。則其侮聖人之言，宜矣。而望道之行，知是書(shū)之不可遠(yuǎn)，不亦難乎？或曰：此章既言不可為典要，又曰既有典常，何也？曰：德無(wú)常師，主善為師，則善者其常也。善無(wú)常主，協(xié)于克一，則一者其常也。是故上下旡常，剛?cè)嵯嘁?，則不可為典要矣。同歸而殊塗，百慮而一致，是豈不可為典常哉？今之言易者，或覩其形似而妄一其義，及其不可通，則又妄二其說(shuō)，從而詰之，則曰易不可為典要者也，豈不繆哉？

易之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

前章既言易有典常，此章遂論其統(tǒng)要之所在。說(shuō)文曰：質(zhì)，主也。原其始於初，要其終於上，以為一卦之主也。雖六爻相雜，疑若難明，唯其物之當(dāng)乎時(shí)，斯為主矣。其初難知，其上易知者，本藏而末見(jiàn)，積累之微，而成效之著，依違之未定，而向背之已明也。故爻之辭，初而擬之，卒而成之。擬之者，言其未定也；成之者，言其已然也。終字亦衍文。卒之為言終也，與前章衍開(kāi)字同。若夫雜以隂陽(yáng)之物，剛?cè)嶂?，仁義之德，而辨其是非，則非其中爻不備。何者？本末雖在於初、上，而是非決於中爻也。中爻者，二、三、四、五是也。二、三、四、五俱謂中爻，何也？曰：由三畫(huà)而言之，則二、五為中；由六畫(huà)而言之，而三、四為中；由初、上而言之，則二、三、四、五俱為中也。求本末於初、上，辨是非於中爻，夫豈易哉？故夫子從而噫之，以為學(xué)者茍求之而弗得，亦不過(guò)要其如是而存，如是而亡，如是而吉，如是而兇，則居然可知矣。存亡吉兇，爻則有之，而彖辭固已指其所在，是以智者觀之，思過(guò)半矣。二與四，三與五，剛?cè)嵬舷庐愔?，以其善不同。二多譽(yù)，四多懼，何也？二遠(yuǎn)而四近也。柔而近尊，進(jìn)退危疑，是以多懼也。遠(yuǎn)既無(wú)咎，柔又得中，是以多譽(yù)也。三多兇，五多功，何也？五貴而三賤也。三、五皆柔，則三危而五不危，是以多兇也。三、五皆剛，則五勝而三不勝，是以多功也。學(xué)者以此辨其中爻，而原始要終，以為其質(zhì)，考其時(shí)物，觀其彖辭，將無(wú)餘藴矣，烏在其不可為典要也哉？一云：柔之為道，有利不利。文脫二字，亦或然矣。

易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。

前章既言六爻之辨，此章遂論其本諸三才而悉備。故曰：夫易廣矣，大矣，備矣。說(shuō)卦曰：立天之道，曰隂與陽(yáng)；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。是謂兼三才而兩之。故曰：六爻之動(dòng)，三極之道也。道有變動(dòng)，故曰爻。爻者，效也。爻有等衰，故曰物。物者，象也。物相雜，故曰文。文者，經(jīng)緯也。位以為經(jīng)，爻以為緯，錯(cuò)而成文。文有當(dāng)不當(dāng)，故吉兇生焉。當(dāng)不當(dāng)云者，爻位相得不相得故也。故曰：吉兇者，言乎其失得也。凡此之義，二篇之中反復(fù)言之，不一二見(jiàn)而已。考其辭旨重複，不類他經(jīng)之簡(jiǎn)嚴(yán)。故近世儒者或疑二篇之文非夫子之作，不知夫子所以贊易為傳而不為經(jīng)，其體固如此也。為是說(shuō)者，讀易而不知其義者也。茍知其義，則無(wú)是言矣。子貢曰：君子一言以為智，一言以為不智，言不可不慎也。信哉！

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎。此之謂易之道也。

前三章言易之為書(shū)備矣，此章遂申明是書(shū)作於文王，而成於周公。夫周公既已作禮樂(lè)以維持當(dāng)世，措之於太和之域，而是書(shū)蓋衰世憂患之意，辭旨淵奧，非中材小智所可窺測(cè)，故存其書(shū)而不著其人，將有待於後聖，而世或未之知也歟？夫子是以三歎而言之也。然則夫子何以知之？以其辭危而知之也。夫殷之未亡，賢聖之君六七作，周自后稷、公劉積德累仁，至乎古公、季歷肇基王業(yè)，而傳之文王。紂為天子，令行禁止脯醢，諸侯莫敢不聽(tīng)。文王三分天下有其二，而北面為臣，脫於囚虜。當(dāng)此之時(shí)，可謂危矣。文王身當(dāng)其事，而周公目覩其時(shí)，夫安得不危？文王危之，故雖險(xiǎn)而卒平；紂唯易之，故雖強(qiáng)而卒傾。其在易，蹇而受之以解，危者使平也；豐而受之以旅，易者使傾也。皆文王與紂之事也。其餘卦爻，亦莫不然。茲因消息盈虛之理，求其為之者而不得，以為易實(shí)使之也。夫極於大者，小或有所遺；精於小者，大或有所局。唯易之為書(shū)，廣大悉備，是以其道甚大，而百物不廢也。然茍能戒懼以終始者，其要?dú)w於無(wú)咎，此則易之道也。是故君子有終身之憂，而無(wú)一朝之患。其於是書(shū)，雖曰未學(xué)，吾必謂之學(xué)矣。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來(lái)。天地設(shè)位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

前章既言易之辭危，而知懼者可以無(wú)咎，此章遂申言易本於乾坤，以乾坤而成爻象，以易簡(jiǎn)而知險(xiǎn)阻，至於愛(ài)惡情偽，枝游慙屈，無(wú)所遁其情，是故其辭不得不危也。夫爻象雖皆出於乾坤，然八卦既成列矣，則六子之德行，不得不與乾坤異。乾之健確然，故恒易；坤之順隤然，故恒簡(jiǎn)。震坎艮剛而雜乎柔，故多險(xiǎn)；巽離兌柔而雜乎剛，故多阻。以乾坤之易簡(jiǎn)，知爻象之險(xiǎn)阻，則能說(shuō)諸心、諸研、諸慮。以此定天下之吉兇，則無(wú)不定；以此成天下之事業(yè)，則無(wú)不成。亹亹，勉也，事業(yè)之所成也。侯之二字衍文，蘇氏已得之。之，王弼例引用此文，亦無(wú)侯之二字，韓康伯以來(lái)衍之矣。云者，言也；為者，動(dòng)也。言動(dòng)象占，所謂聖人之道四焉者也。變化云為，則所謂擬議以成變化是也；吉事有祥，則言動(dòng)之幾，吉之先見(jiàn)是也；象事知器，則備物致用，立成器以為天下利是也；占事知來(lái)，則所謂無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物是也。兼斯四者，聖人所以與天地參者乎？故曰：天地設(shè)位，聖人成能。至於明則謀之人，幽則謀之鬼，雖百姓之愚，亦可使與能之矣。猶中庸所謂夫婦之愚，可以與知焉；夫婦之不肖，可以能行焉。蓋聖人與民同患，而所以開(kāi)覺(jué)延納之者如此。百姓與能，故謀乎人鬼；聖人成能，故贊乎天地也。一卦之象，可復(fù)八卦，是謂以象告。屯、蒙、需、訟，初九、六二，是謂以情言。變而通之以盡利，是謂以利言。吉兇悔吝生乎動(dòng)，是謂以情遷。遠(yuǎn)近者言其地，愛(ài)惡者言其情，情偽者言其德?；蛳嗟茫虿幌嗟?，或有害，或無(wú)害，斯吉兇悔吝之所從生也。其義則爻象之辭備之矣。叛者恧其心，故其辭慙；疑者惑其志，故其辭枝；誣善之人難於指實(shí)，故其辭游；失其守者難以求信，故其辭屈。諸如此類，作易者各準(zhǔn)其情而為之辭，蓋不止於是。學(xué)者詳論而深思焉，則得之矣。臨川王氏曰：六者之辭，於易無(wú)有。其或然歟？

周易經(jīng)傳集解卷三十四

<經(jīng)部,易類,周易經(jīng)傳集解>