【周易上經(jīng)】第11卦-泰卦?地天泰卦（乾下坤上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷六

泰卦：?【乾下坤上】

周易經(jīng)傳集解泰否卷六

宋林栗撰

序卦曰：履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。

泰之成卦，履之變也。自履而泰，乾反居下，兌變?yōu)槔ぃ舷孪嘁锥韶砸?。乾反居下，所以交為兌也。兌變?yōu)槔?，所以順於乾也。夫履也者，自上履下，乾履兌履，虎尾也。說而應(yīng)乎乾，是故履之而不吾咥也。彼既心說而誠服矣，然其情未交而志未通，是以有虎之象焉。雖不吾咥，亦已危矣。何者？乾履於二，而未有以交之也。及乎降尊而就卑，然後上下之情交通而無間，斯可以相安而無不測之虞矣。是故兌之象一也，在履為虎，在泰為妹，由其情異而志殊也。豈不擬諸形容，而象其物宜也哉？

泰：小往大來，吉，亨。

彖曰：泰，小往大來，吉，亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外隂，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也。

下乾上坤，成卦曰泰者，初為乾，二為兌，三為震，四為坤。乾為父，坤為母。震一索而得男，兌三索而得女。天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。今乾反在下，則是天地易位，而上下失序矣。聖人之作易也，何以知其天地之變，而不為易位失序者乎？以有震兌存乎其間也。震也者，乾坤之始交。兌也者，乾坤之終合也。始也者，萬物之所以生也。終也者，萬物之所以成也。震上兌下者，歸妹之象也。歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。是故天地之始交也，出乎震發(fā)而為雷。其終也，入乎兌鍾而為澤。皆氤氳之氣也。謂之交泰，不亦宜乎？泰者，通也。人之血?dú)饬鲿常陌搀w舒，則謂之泰，亦取通之義也。泰：小往大來，吉亨。何謂也？曰：三隂出而在外，三陽入而居內(nèi)，陽日以長，隂日以消，陽為大，隂為小故也。以天地言之，則天為大而地為??；以上下言之，則上為大而下為??；以隂陽言之，則陽為大而隂為?。灰越№樠灾?，則健為大而順為??；以君子小人言之，則君子為大而小人為小。小往大來而係以吉亨者，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。天穹隆而上覆，地旁薄而下承，四時(shí)何由而行？萬物何由而生？天氣下降，地氣上騰，氤氳交通，然後四時(shí)行而萬物生矣。君尊而在上，臣卑而在下，百工何由而熙？庶事何由而康？上之情達(dá)於下，下之情通於上，歡忻相與，然後百工熙而庶事康矣。內(nèi)陽而外隂，春夏之所以發(fā)生也；內(nèi)健而外順，君子之所以成德也；內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消，天下之所以治也。係之吉亨，不亦宜乎？

象曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

天者乾也，地者坤也，天地交而萬物通，所以為泰也。后者上也，民者下也，上下交而其志同，所以為泰也。天地之道，生成是也。春省耕而補(bǔ)不足，秋省歛而助不給，所以財(cái)成其道而左右民也。天地之宜，四時(shí)九土是也。析因夷隩，敬授其時(shí)，高下肥磽，教之樹藝，所以輔相其宜而左右民也。天者君象也，地者臣民之象也。君者所以治人也，臣者所以輔相其君者也，民者所以翼戴其上者也。而古之王者，憂民之飢而佐之耕，憂民之寒而勸之桑，憂民之暴露而教之乘屋，憂民之勞苦而教之舟車，至於鰥寡孤獨(dú)、老弱貧窮，皆使養(yǎng)生送死而無憾，是以君而左右其民也，得夫天地交泰之義矣。孟子曰：匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。此之謂也。益稷篇曰：予欲左右有民。武王曰：天佑下民，作之君，作之師。天猶佑之，而況君乎？財(cái)與裁同，古字通用。

雜卦曰：否、泰，反其類也。

三陽在下，三隂在上，此其所以為泰也。然其在爻，陽反上升，隂反下接，何也？聖人以為陽升隂降，自然之理。若陽降而不能升，隂升而不能降，則是尊卑易位之象，而非上下交感之義也。天地之位不敢易也，所交者其氣也；君臣之位不可易也，所交者其情也。故雖乾下坤上，而六五為君，九二為臣，不可易也。乾震之中有兌象焉，坤巽之中有艮象焉。兌也者，坤巽之類也，而居乾震之中；艮也者，乾震之類也，而在坤巽之內(nèi)。是謂反其類者也。以九居二，以六居五，二氣感應(yīng)，有相與之意焉。謂之陽，則其象兌也；謂之隂，則其數(shù)九也；謂之柔，則其象艮也；謂之剛，則其數(shù)六也。是謂反其類也者。一剛一柔，交錯(cuò)成卦，三陽以兌而上升，三隂以艮而下接，然後泰之交爻粲然而可見矣。

初九，拔茅茹，以其彚，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。

初九，乾也。以陽居剛，而在下卦之下，應(yīng)乎六四之坤，而連九三之震，故曰拔茅茹，以其彚，征吉。震為萑葦，故有茅象。五體艮，艮為首，有拔之之象。茅之為物，潔白而叢生者也，可以縮酒而祭天地，可以包土錫命諸侯，生於山林藪澤之中，而用於宗廟朝廷之上，賢人君子之譬也。拔茅者，舍短而取長，人君舉賢之譬也。茹，茅之秀者，以其可茹，故謂之茹。彚，猶類也，以其叢生，故謂之彚。拔其茹，則其根牽引成叢而起，君子見用，則引其類而升之譬也。六五為艮，下連于三；九三為震，下連於初。五之可拔，及三而已，而茹之所連，遂及于初。蓋三陽同志而升，初九與九三同體乎乾，故曰成泰。以上下交為義，六四者，初九之配也；六五者，九二之配也。言初九而不及四六，言六五而不及九二，乃以九三言其義，何也？曰：泰之言通也，六爻以相通為義者也。六五者，泰之君也，使五之拔止於九二，而九三、初六各從其配，何以為泰乎？六四者，五之近臣也，使初之從止於六四，而六五、上六各分其應(yīng)，是君臣俱有黨也，何以為泰乎？故曰：天地交而萬物通也，上下交而其志同也。三陽同志而上升，三隂同志而下接，六爻同志而相與，所以為泰之時(shí)也。故於初陽進(jìn)之始，取諸拔茅連茹之象焉，以明三陽同志而升故也。三之言衆(zhòng)也，舉一賢則衆(zhòng)賢萃於朝，斯之謂泰矣，故曰吉。子曰：拔茅征吉，志在外也。言三陽在內(nèi)而其志在外也，三陽在內(nèi)而其志在外，故以其類而征吉也。

九二：包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。

九二，兌也。以陽居柔，而在下卦之中，應(yīng)乎六五之艮，故曰：包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。初為乾，乾為郊；二為兌，兌為澤；三為震，震為萑葦。郊野之外，水澤所鍾，而萑葦茅茨生焉，荒之象也。乾為人，兌為澤，震為足。水澤之上，人徙涉焉，馮河之象也。乾為郊野，遐之象也。坤為衆(zhòng)，朋之象也?；恼?，茅塞而不治，人之所棄也。馮河者，進(jìn)取而不顧，人之所疾也。遐者，疎遠(yuǎn)而易遺。朋者，親近而難忘者也。惟六五之君，以柔居尊，不畜三陽，而返其坤、巽之類，故荒者吾能包之，馮河吾能用之。疎遠(yuǎn)之賢無遺於野，而朋比之衆(zhòng)自散於朝，則可謂皇極之君矣。尚，猶配也。中行，謂二也。有皇極之君，必有中行之臣說而應(yīng)之，故六五得配于九二，以成交泰之治也。何者？以六居五，以九居二，履中正之位，無剛?cè)嶂室?。孔子曰：不得中行而與之，必也狂狷乎！征者進(jìn)取，狷者有所不為也。又曰：道之不行也，我知之矣。賢者過之，不肖者不及也。荒與馮河，孔子之所謂狂狷過不及者歟？何者？以陽居剛而不得乎中故也。刳胎殺天，則麒麟不至；覆巢毀卵，則鳳凰不翔。西伯養(yǎng)老，而太公歸之；燕昭禮士，而樂毅從之。包荒得尚于中行，不亦宜乎？子曰：包荒得尚于中行，以光大也。其六五之謂矣。二五相與，剛?cè)岬?，是以互言其義也。

九三：無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：無往不復(fù)，天地際也。

九三下體為乾，上體為震，以陽居剛，而在下卦之上，應(yīng)乎上六，而承乎六四，二爻皆坤，而四又巽也，故曰無平不陂，無往不復(fù)。陽為平，隂為陂；陽為往，隂為復(fù)。三陽之進(jìn)，至是極矣。當(dāng)泰之初，陽自下升，故不嫌於居剛。至於九二，居柔得中，上應(yīng)六五，以成交泰之道。古之明君良臣，同德相須，無為而治者，由此也。至於九三，道已隆矣，時(shí)已極矣，持盈守成，茲為難矣。而三又以陽居剛，行過乎中，體乎剛健，而資之以太躁，及其勢力，進(jìn)而迫之。以乾迫坤，以震迫巽，以九三迫四，以至剛迫至柔，物極則反，理勢然也。高岸為谷，深谷為陵，無平不陂之義也。寒往則暑來，暑往則寒來，無往不復(fù)之義也。以坤易乾，以巽易震，平者陂矣，往者復(fù)矣，而否之象見矣。是以聖人憂之，而為之戒焉。若曰勿極其平，庶幾不陂；勿窮其往，庶幾不復(fù)。世之君子，當(dāng)極盛之時(shí)，視其力足以誅鋤小人，視其威足以鞭笞四夷，必極其平、窮其往而後已。此小人之所以復(fù)用，而四夷之所以復(fù)強(qiáng)也。子曰：人而不仁，疾之已甚，亂也。故曰：艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。書曰：無疆惟休，亦大惟艱。又曰：無疆惟休，亦無疆惟恤。恤之言憂也。勿者，甚之之辭也，猶言太極矣，能勿憂乎？以乾迫坤，以震迫巽，可謂無往矣。以坤遇乾，以巽遇震，可謂其孚矣。弗圖其難，則患生於所易；弗虞其變，則憂在於所孚。方泰之時(shí)，惟見其易，豈知其難？惟信其孚，豈慮其變？是以平陂往復(fù)，常在循環(huán)反掌之間耳。古之君子，為能見其易而思其難，見其孚而不忘其恤。以艱為貞，則可以免於咎；以恤為孚，則可以安樂飲食而保其福祿也。故曰：知難無難，知憂不憂。豈不信哉？子曰：無往不復(fù)，天地際也。為其乾坤相際之處，隂陽往復(fù)之爻，故係之以如此之辭也。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心願也。

六四上體為坤，下體為巽，以隂居柔而在上卦之下，乘乎九三而應(yīng)在初九，二爻皆乾而三又震也，故曰翩翩，不富以其鄰。翩翩，羣飛而上之象。三陽在下，以其彚而升，故有拔茅之象。三隂在上，以其羣而下，故有翩翩之象焉。鄰謂四也，自六五而言之，四上皆鄰也。陽為富貴，隂為虛貧，小畜之九五能用其鄰者，為其富也。今以六居五則不富矣，所以能用其羣者，豈非其中心之所願故歟？故曰不戒以孚。坤之從乾，巽之從震，艮之從兌，其自志願不待告戒而自孚矣。子曰：翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心願也?；蛟唬壕湃⒘钠錇殒谝灰?，三言勿恤其孚，四言不戒以孚，其不同何也？曰：三者陽進(jìn)之終，不憂則變矣。四隂之始降，又何戒之有哉？或曰：乾下坤上，所以為泰之始，子之論陽升隂降，則是不交也，而何以為泰乎？故舊說皆云陽樂上復(fù)，隂樂下復(fù)。九三過中，有平陂往復(fù)之義，至於四六則又過矣，故三隂同志而下復(fù)其所，是泰極則否之義也。曰：未之思耳。九二包荒，得尚于中行。六五歸妹，以祉元吉，學(xué)者莫能改也。初九拔茅茹，以其彚征吉，學(xué)者亦莫能改也，奚獨(dú)疑於四哉？若初九以其彚征，六四復(fù)其所而不應(yīng)，何由吉而亨乎？自三以往，泰即為否，如六五者又過於四，何以元吉乎？隂陽相求，物之情也，何以言陽樂上復(fù)、隂樂下復(fù)乎？故曰：天地之位不可易也，所交者其氣也；君臣之位不可易也，所交者其情也。六四上承六五，下接九三，而應(yīng)於初九，體乎柔巽，以逮三陽，其近臣之象乎？或曰：九三剛中，與五為配，大臣之象也，又以六四當(dāng)之，何以別其人乎？曰：剛中者所以輔弼其君也，柔巽者所以汲引乎賢者之大臣也，豈一而足哉？記曰：大臣不可不敬也，邇臣不可不慎也。學(xué)者又何疑焉？

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。

六五，艮也，以隂居剛而在上卦之中，應(yīng)乎九二之兌，故曰帝乙歸妹。五居天位，有帝乙之象。兌為少女，有歸妹之象。說者皆以歸妹為嫁女之義。伊川程氏曰：帝乙，商之賢王，始制王姬下嫁之禮法者也。愚竊謂不然，帝乙居尊而嫁其女於二，二之象為君乎？抑為臣乎？以為臣，則女之所歸有夫道矣；以為君，則帝乙在上而二又為君，於人無據(jù)矣。妹者，兌也，而帝乙之所自出，在室曰女，在塗曰婦，則五當(dāng)為兌，不在二矣。以意逆之，帝乙行親迎之禮者也。六五為帝，九二為妹，賢人君子檢飭其身，修之於家，行之於鄉(xiāng)，凜乎如季女之不可犯也。而六五之君能降尊而為之禮，然後九二之臣說而應(yīng)之，艮兌相與交感之象也。帝乙歸妹，不其然歟？故曰以祉元吉。五以祉而錫二，二以祉而歸之上，上下相與，可謂元吉矣。子曰：以祉元吉，中以行願也。二五得中而行其所願，元吉也，宜哉！

上六：城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復(fù)于隍，其命亂也。

上六坤也，以隂居柔，而在一卦之上，應(yīng)乎九三之震，故曰城復(fù)于隍。坤為土，震為動，有版築之象焉。高城而濬隍，增其土而穴其上，穴之不已，城復(fù)于隍矣。此乃泰極則否之義也。坤本在下而位於上，猶之以土為城也。至於上六，極其高矣，而九三之震，追而迫之，其復(fù)于隍，不亦宜乎？國之興也，其累之非一日，窮其力而壞之者多矣，可不戒哉？泰之為卦，以乾下坤上而成，其在六爻，以陽升隂降為義。初、四升降之始，故有拔茅翩翩之辭。二、五升降之中，故有歸妹得尚之義。三、上升降之極，故有往復(fù)城隍之象焉，故曰勿用師，自邑告命，貞吝。坤為衆(zhòng)、為邑，故有用師自邑之象焉。行師出令，國之所以廢興存亡者也。不出於國而出於邑，為貞吝之道也。子曰：城復(fù)于隍，其命亂也。夫?yàn)槌钦撸M故穴而頹之哉？以其命出於衆(zhòng)，無所適從，千人築之，萬人穴之，城之不頹，未之有也。或曰：城復(fù)于隍，亂亡之象矣，不曰兇而曰吝，何哉？曰：泰之六爻，皆有相應(yīng)之義，至于上六，窮上及下，乃入于否，亂則成矣，而未至於亡也。然則城復(fù)于隍，其紀(jì)綱敗壞之象乎？用衆(zhòng)而衆(zhòng)不從，告命而命不行，以是為羞吝而已。吝猶不改，兇可逃乎？