【周易上經(jīng)】第10卦-履卦?天澤履卦（兌下乾上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷五

履卦：?【兌下乾上】

序卦曰：物畜然後有禮，故受之以履。

履之成卦，畜之反也。履之三即畜之四也，履之兌即畜之巽也。夫以一陽而為五陽之主，雖非天位，而五陽居之，在四而能畜者，當(dāng)位而承乎五也。今居三不當(dāng)其位，不承九五，以為君則不正，以為臣則不順，故不足以主一卦之義，而取其上下二體，名之曰履焉。乾者陽之至尊，兌者隂之至卑，莫高乎天，莫下乎澤，上安其尊，下守其卑，君子履之，臣民藉焉，斯之謂履矣。夫天下才智勇敢之士，莫不有上人之心。及其未受畜也，跳踉咆哮，無所不至。及其既畜矣，入吾含畜之內(nèi)，然後上下之分定，而禮行乎其間矣。是故乾以健而行，兌以說而應(yīng)，雖其下有二陽，而安為之藉，莫有爭心，斯以履以畜之義也。

履虎尾，不咥人，亨。

彖曰：履，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

下兌上乾，成卦曰：履者，初為兌，二為離，三為巽，四為乾，五為兌。巽、離、兌為三女，言乾則包三子，言三女則包坤。三陽在上，三隂在下，尊卑之分，不既明矣乎？是以謂之履也。故曰：履，柔履剛也。柔履乎剛，履之象著矣。夫履之為言，自上履下也。不曰剛履柔，而曰柔履剛者，猶孟子小役大，弱役強(qiáng)之義。剛之履柔，以勢言之也。柔履於剛，心說而誠服矣。謂之有禮，不亦宜乎？履虎尾，不咥人，亨，何謂也？曰：乾為人，兌為虎?；?，隂物也。兌，西方之卦，有虎之象焉。又為口，有咥之象焉。乾在其上，有履虎尾之象焉。履虎之尾，其首必反，未有不見咥者也。而又言不咥人，亨，何也？為其既已畜之矣。馴習(xí)於人，履之而不咥，宜哉！傳曰：虎之與人異類而婿養(yǎng)。異者，順也。婿猶說也，順猶巽也。此巽之所以為畜，而兌之所以為履也。故曰：說而應(yīng)乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。彼說而應(yīng)乎我，故履之而不吾咥也。履之而不吾咥，足以為無咎而已，何自亨哉？夫子於是發(fā)明之曰：剛中正，履帝位而不疚，光明也。所以釋亨之義也。乾之三陽，有相終始之義。剛中正，謂五也，以九居五故也。履帝位，謂上也，履乎天位故也。不疚光明，謂四也，體乎離明故也。履虎尾而不咥，則剛中正，履帝位而光明不疚，不亦亨乎？

象曰：上天下澤，履；君子以辨上下，定民志。

天者，乾也；澤者，兌也。莫高乎天，莫下乎澤，君子體之以辨上下，而民志定矣。

雜卦曰：履，不處也。

履之為卦，上休履下也。其在六位，上爻履下爻也。以剛履剛，得所履則吉。以柔履剛，以剛履柔，失其所履，則有虎尾之厲焉。履虎尾，宜見咥者也。履之而不見咥者，履而不處，九四是也。若履而處之，咥人宜矣。陽為行，隂為處，五陽之爻皆吉無咎，而六三獨(dú)兇者，謂其履而處之也。

初九：素履，往無咎。象曰：素履之往，獨(dú)行願也。

初九，兌也。以陽居剛，而在一卦之下，上無其應(yīng)，下無所履，而承於九二之離，故曰素履。兌，西方之卦而色白，有素履之象焉。履以所履之爻為義，既無所履，則取其所往，以陽居剛，履得其正，而謂之素履焉。賢人君子，身處卑賤，見履於人，遺逸而不怨，厄窮而不閔，履其素而己履者，禮也。燔兔匏葉，可以行禮；啜菽飲水，可以事親。君子所履，於是素矣。素履而行，何咎之有？子曰：素履之往，獨(dú)行願也。君子得其時，得其位，推其所履，以兼善天下，豈非素願也哉？不得其位，不得其時，獨(dú)行諸身而已，豈往而求之哉？

九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不亂也。

九二，離也，以陽居剛而在下卦之中，上有九五而非其應(yīng)，乘初九之剛而履於六三之柔，故曰履道坦坦，幽人貞吉。離也者，明也，日中而行，得其所履，坦坦之道也。既以體乎離明而履坦坦之道，宜若可以行矣，而乃曰幽人貞吉，何也？為其以九居二，遠(yuǎn)不應(yīng)五而近臣六三，三之眇跛不足與有為也，往而從之，陷於亂人矣。惟幽潛之君子為能貞固守之，斯為吉也?；蛟唬弘x為明，坎為幽，二體離而謂之幽人，則離坎之象可以互用乎哉？曰：以幽而眩明，其明乃所以為幽也；以明而守幽，其幽祗所以為明歟？以九居二，故有幽人之象也?；蛟唬撼鯚o所履而猶往無咎，二得其所履而不保其往，何也？曰：初處最下，遠(yuǎn)無所應(yīng)，近無所承，其往也獨(dú)行其素而已，必?zé)o咎也。若夫九二履於六三，隂陽相求，物之情也。二之往也，非三而誰從？故必貞而後吉也。子曰：幽人貞吉，中不自亂也。卦惟一隂而九二承之，烏知其貞吉而不為貞兇也哉？其以剛中知其不自亂矣，是其所以為貞吉者也。若利害得喪亂於其中，尚能守其中貞也哉？

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當(dāng)也。武人為于大君，志剛也。

六三上體為巽，下體為巽，以隂居剛，而在下卦之上，視二為離，視四亦為離，視初為兌，視五亦為兌，故曰眇能視，跛能履。離為目，巽為多白眼，眇而能視也。巽為股，兌為毀折，跛而能履也。為其隂柔不中不正，故以眇跛言之也，故曰履虎尾，咥人，兇。兌為虎，三履其中，以柔履剛，失其所履，履虎尾也。兌為口，巽為入，入于虎口，咥人之象也?；⒅嵋?，其尾旋焉，是以既為尾而又為口也。巽為伏，為進(jìn)退，為不果，隂柔之性，貪利忘反，見難而不能去，履而處之之象也。夫眇而不能視，跛而不能履，則安分而止矣，豈有虎尾之憂哉？為其眇而自以為能視，跛而自以為能履，故冒險(xiǎn)而行，履虎尾而不知危也。履乎虎尾，明不足以見，強(qiáng)不足以行，履之而不去，安有不見咥者？或曰：武人為于大君，以六居三，不當(dāng)其位，小人而乘君子之器，武人為于大君之象也。以獨(dú)隂居下卦之上，在五陽之中，視天下莫已若，遂有為大君之志，不知其所履者，天下之至危也。武而無謀，履非其據(jù)，足以殺其身而已矣。夫六三者，小畜之六四也，自畜而履，保其常心，則彖所謂說而應(yīng)乎乾者也。說而應(yīng)乎乾，則上下辨而民志定矣。而三以重巽之體，居離兌之中，不能自克，以及於難，故九五於三旋其吉，而上九於三考不祥，吉兇無常，唯所召耳。子曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當(dāng)也。武人為于大君，志剛也。三在二四之中，而有應(yīng)在上，此其所以有為君之質(zhì)，雖柔而求至剛矣，是以謂之武人也。若以六居五，履信而思順，當(dāng)位而尚賢，以一隂為衆(zhòng)陽之歸，豈有武人之象哉？

九四：履虎尾，愬愬，終吉。象曰：愬愬，終吉，志行也。

九四上體為乾，下體為離，以陽居柔而在上卦之下，履六三之柔而履於五之剛，故曰履虎尾，愬愬，終吉。三兌也，終兌為虎，四履其上，以剛履柔，失其所履，履虎尾也。愬與遡同，遡猶行也。遡遡，行而不止也。三之陽而上行，故有遡遡之象。乾為剛，離為明，明足以見，剛足以行，是以知危而不履也。在兌之上，已進(jìn)乎乾，履而不處，說乎虎口矣。說乎虎口，未可以言吉，吉在其終也。子曰：愬愬，終吉，志行也。志在於行，說乎虎口，至於上九而後元吉以終之，此彖所謂不咥人，亨者歟？

九五：夬履，貞厲。象曰：夬履，貞厲，位正當(dāng)也。

九五兌也，以陽居剛，而在上卦之中，承柔皆剛，得其所厲矣，故曰夬履貞厲。夬之言決也，在易之夬，剛決柔，乾決兌也。九五在上，而六三武人欲為大君，當(dāng)是之時，可以決而去之矣。夬之九五所以不利即戒者，以至剛而決至柔，以至盛而決至衰，物極則反，人窮則詐，有危道焉，故曰中行無咎，中未光也。謂其健而不說，決而不和也。至履之九五，本剛健之資，而體乎柔說之道，故曰剛中正，履帝位而不疚，光明也。謂其健而說，決而和也。是故履皆以乾決兌，而履之五有兌象焉。以乾決兌，猶懼其危；以兌決兌，蔑不濟(jì)矣。然則係之貞厲，何也？凡易言貞與征，為相反之辭。征猶行也，貞?yīng)q固也。以征為兇者，以貞為吉；以貞為厲者，以征為亨也。養(yǎng)虎為患，前志所戒，五之貞厲，不亦宜乎？子曰：夬履貞厲，位正當(dāng)也。以五之正當(dāng)，決三之不當(dāng)，可以決之而無疑矣。然猶貞固守之，長姦縱惡，危之道也。

上九，視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。

上九，乾也。以陽居柔，而在一卦之上，履乎九五，而不為人之所履，故曰視履考祥，其旋元吉。上，履之終也。以柔濟(jì)剛，履道之成也。履乎九五，履天位也。以剛履剛，得其所履，可以安行矣。然猶視而後履，謹(jǐn)之至也。書曰：若跣弗視地，厥足用傷。視履之謂也。視言柔，履言剛也，九四、上九皆得之矣。九四視而後履者，雖未免虎尾之危，其覺而去速矣。六三之視履，所謂眇者不足以與明，跛者不足以與行也。至於九四，體離之明，體乾之健，以離而視，則無不察矣。以乾而履，則無不亨矣。然而非其所履，未可以言吉也。至於上九，卦之終也。兢兢業(yè)業(yè)，謹(jǐn)終如始，上九之謂也。視履之祥，至於此而後見也?？贾疄檠?，成而可校也。祥之為言，善而得福也。旋之為言，反而有歸也。福善禍淫，天之道也。然為善者有時而逢殃，為惡者有時而獲福，是以世之人疑焉，蓋不考之於其旋故也?？计湫瑒t善惡之報(bào)無不驗(yàn)矣。君子之為善也，非以僥倖於目前之福也，擇而履之，一舉足不敢易也。凜然如履虎尾而將咥人，是以見利而思害，臨福而憂禍。思則利有所不就，憂則福有時而辭之，較之目前，有不及宜行者矣。及其旋而考之，元吉之所歸也。此文王、孔子之所以行乎憂患而不改其操也歟？故曰：履，德之基也。視而後履，所以為德之基也。又曰：履，和而至。以兌濟(jì)乾，以柔濟(jì)剛，所以為和而至也。又曰：履以和行，始乎愬，愬中吉，終乎視。履所以和，其行至於上九，其裕後矣。積善之家，必有餘慶，不在其身，必在其子孫也。謂之元吉，不亦宜乎？子曰：元吉在上，大有慶也。上九體乾，乾為大應(yīng)，在六三，隂陽相得，謂之大有慶。夫以五之中正，宜元吉矣。今元吉猶在上者，謂其大而且有慶也。不計(jì)目前之福，而考之於其旋，子孫之慶，寧有窮乎？此之謂大有慶也。非文王之孫子，其誰足以當(dāng)之哉？

履卦序說“子曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)?！庇形锘斐?，是謂太極；天尊地卑，是謂兩儀；坎、離、震、兌，是謂四象；乾、坤、艮、巽，是謂八卦。然子言易有太極以至吉兇，大業(yè)於是乎生。前此數(shù)者，既已興於爻象之中矣。愚讀易至履卦，始得四象、八卦之說，知聖人之所以示我者，獨(dú)詳言之。今夫揔六畫而成卦謂之履者，太極之象也。係之曰兌下乾上者，兩儀之象也。初至三為兌，二至四為離，三至五為巽，四至上為乾，此則兩儀生四象也。初為兌，五亦為兌；二為離，四亦為離；四為乾，上亦為乾；惟六三一卦，上體為巽，下體亦為巽，此則四象生八卦也。八卦成而吉兇可定，吉兇定而後大業(yè)於是乎生矣。是故四象者，卦之所以立也；八卦者，爻之所以分也。不知四象，無以盡一卦之性；不知八卦，無以辨六爻之情。八卦之在四象，猶八極之在四方也，言四象則八卦在其中矣。故曰：易有四象，所以示也；係辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。夫四象者，於數(shù)為七八九六，於時為春夏秋冬，於象為金木水火，於德為仁義禮智。然而是數(shù)者，易之所以非其所有也，易之所藏非其所示也。若夫有而示之，則於前之所陳非邪？凡易之中有是四象，所以示人者也，雖以示之，未之能察也。聖人又係之辭焉，如履虎尾、素履之類，所以告之也。雖以告人，未之能決也。聖人又定之以吉兇，如不咥人，亨，往無咎之類，所以斷之也。聖人之為後世君子，可謂憂之深而愛之篤矣。子曰：文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。雖然，茍非其人，道不虛行。顔氏之子，不幸早世，仲尼之所為慟哭也。蓋家語所載者，商瞿子木受易於夫子，雖其學(xué)於今無傳，然漢之言易者，皆本其所自出也。愚嘗疑之，子木之賢，與其答問於孔子之書，夫豈人不足列於高弟，而乃以微言奧旨傳之歟？世人有子夏易說者，其繆妄可讀而知矣。舊傳韓嬰、丁寛所著，已不可考，恐今本又非昔書。近人晁說之以道自著其說，名曰商瞿易傳，子夏之書，亦其類歟？按春秋左氏，卜筮之家，頗用四象。至漢以來，言易者謂之五體，而鄭玄、虞翻、王肅之流，穿鑿傅會，千岐萬轍，使學(xué)者無所依據(jù)，然後王弼一舉而廢之。夫易象也，廢虞、鄭之言可矣，而可以廢聖人之言乎？且其言曰：蹄者所以取兔，得兔而忘蹄；筌者所以取魚，得魚而忘筌。然則捨筌蹄而求魚兔，弼亦知其不可矣。自仲尼沒千有餘年，斯文幸而未喪，然聖人之意，湮沒不明，其去亡蓋無幾。近世易家，頗悟王弼之失，恨其燭理不明，顧乃採拾魏、晉諸儒之談，王弼已棄之糟粕，更取而陳之，其為後學(xué)詆訶，無足怪者。然孟子有言：理義者，人心之所同然者也。今之學(xué)者，雖狥王弼之陋，至於互體，時有所合，未嘗不致疑焉。然其心以為聖人之所未嘗言，而互體之說無一定之據(jù)，不若王氏之簡且便也。嗚呼，此豈學(xué)者之罪哉！今故取仲尼四象八卦之文，略陳梗槩，覽者得以考焉。或問曰：四象八卦，如子之言，則聖人曷不明以告人乎？應(yīng)之曰：昔者伏羲氏始畫八卦也，未嘗有六畫也，而文王重之。夫六畫者，非文王之所造也，自伏羲而有之矣。文王之為六十四也，未嘗有兌下乾上也，而夫子陳之。夫兌下乾上者，非夫子之所造也，自文王而有之矣。文王之言曰：履虎尾，不咥人，亨者，由履之成卦而言之也。夫子之言曰：說而應(yīng)乎乾，上天下澤，履者，由兌下乾上而言之也。今之所謂四象八卦者，夫子既言之矣，小子述焉。如使聖人一一而告之，則伏羲以來，有不勝言者矣?；蛘哂衷唬郝}人之經(jīng)，不可使易知，其言曲而中，其事肆而隱，舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也。今子發(fā)聖人之奧，而舉其四隅，毋乃非聖人之意歟？應(yīng)之曰：然，吾罪也夫！吾罪也夫！雖然，吾有不得已也。自仲尼沒千有餘年，未有能以一隅反者，幸而得之，又將隱而藏之，吾懼失聖人之意也。敢求明哲，以正斯言。紹興甲戌秋九月，崇仁學(xué)易堂書。

周易經(jīng)傳集解卷五