【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)（坎下離上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷三十二

未濟(jì)：?【坎下離上】

序卦曰：物不可窮也，故受之未濟(jì)終焉。

未濟(jì)，既濟(jì)之反也。覆而視之，既濟(jì)猶未濟(jì)，未濟(jì)猶既濟(jì)也。坎為水，離為火，水火相資而成是也。為既濟(jì)，水火各居其所，是以為未濟(jì)也。既之為言盡也，已往之辭也。未之為言有所待也，方來之辭也。險(xiǎn)難已盡而不遂濟(jì)，終無出險(xiǎn)之理，是其時(shí)極而道窮可知矣。未濟(jì)則未可窮也，是以既濟(jì)上六直言濡首之厲，而未濟(jì)上九兩著吉兇之辭，變通之義存乎人耳。所以然者，以九居上，陽氣存焉，反而居初，乾之德也，萬物之所以資始也。六五之柔，久而居二，坤之德也，萬物之所以資生也。故易終於未濟(jì)，而始於乾坤，所以為循環(huán)而不窮者與！故曰：黃帝、堯、舜通其變，使民不倦，神而化之，與民宜之。易窮則變，變則通，通則久。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤，斯之謂也。

未濟(jì)：亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。

彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

下坎上離，成卦曰未濟(jì)者，初為坎，二為離，三為坎，四又為離。離火炎上，坎水閏下，各居其所而不相逮，是以謂之未濟(jì)也。

未濟(jì)何謂也？曰：未濟(jì)，未可以濟(jì)之謂也。曰：可以濟(jì)而言亨者，有可以濟(jì)之理也?？梢詽?jì)者，有其具也。未可濟(jì)者，俟其時(shí)也。猶之舟楫具而水未至，故係之未濟(jì)云爾。及夫六五，以柔得下應(yīng)九二，是水至而舟行也。故子曰：未濟(jì)亨，柔得中也。

小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。何謂也？曰：隂為小，坎為狐。狐，陰物也，履冰而濟(jì)者也。汔，幾也，幾濟(jì)而未濟(jì)也。狐之為物，多疑而善慮患，小狐則慮患之未深者也，是以有幾而未濟(jì)之象焉。初六之柔，進(jìn)而上行，至於六五，宜若濟(jì)矣。然由未出乎中，是以未知其濟(jì)否也。茍濡其尾，進(jìn)退不可，斯無攸利矣。故曰：小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。說者或以汔為水涸，夫涸而濟(jì)，猶行陸也，何以明濟(jì)川之義乎？井之彖曰汔至，益未繘井，亦幾至之義也。夫子既釋彖辭，又從而明之曰：雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。謂諸爻雖不當(dāng)位，而所以亨者，不當(dāng)位故未濟(jì)，剛?cè)釕?yīng)故可以濟(jì)也。夫二卦相反，爻皆有配，而獨(dú)於未濟(jì)言應(yīng)者，謂以陽居柔，以陰居剛。在凡卦以隂居柔，以陽居剛，則無相逮之情；以陰居剛，以陽居柔，有相與之意。是以既濟(jì)為定，而未濟(jì)為應(yīng)也?；蛟唬杭葷?jì)無相與之意，而六二、九五有夫婦之辭，何也？曰：應(yīng)猶成也，定猶怕也。柔上剛下謂之成，剛上柔下謂之恒。剛?cè)岙?dāng)位謂之定，剛?cè)嵯嘁字^之應(yīng)。九五為夫，六二為婦，是其定也。二至於喪其茀，則五之不應(yīng)也明矣。然則既濟(jì)之時(shí)，君尊臣卑，其患至於不相應(yīng)，故子曰思患而預(yù)防之。未濟(jì)之時(shí)，上下相與，而君臣之勢(shì)未定，故君子以辨物居方，因其象以救其偏而已矣。

象曰：火在水上，未濟(jì)，君子以慎辨物居方。

火者離也，水者坎也，離南而坎北，火上而水下，方以類聚，物以羣分，自然之理也。水流濕，火就燥，本乎天者親上，本乎地者親下，亦各從其類也。君子體之以辨物而居方，故能使中國(guó)四夷不相雜楺，君子小人不相淆亂，至於天下萬物莫不各當(dāng)其處，皆取諸未濟(jì)之象也。

雜卦曰：未濟(jì)，男之窮也。

既濟(jì)、未濟(jì)以離、坎相易而成，而未濟(jì)諸爻以剛?cè)崾冀K為義。始於陽者窮乎陰，始乎陰者窮乎陽。是故既濟(jì)六二為柔得中，則九五亦為剛得中也；未濟(jì)六五為柔中，則九二亦為剛得中也；未濟(jì)六五為柔中，柔為之主也。然則以六居上，女之窮也；以九居上，男之窮也。其窮一也，而所以異者，剛?cè)嶂煌?。此既?jì)之所以為窮，而未濟(jì)之所以為未窮也。何則？以九居上，在乾為亢，在姤為吝。然變而通之，則有生生之理，所謂枯楊生梯是也。若女之窮，則窮遂矣。是故未濟(jì)六三兩著征兇利涉之辭，上九兼明有孚濡首之義，顧所以處之者如何耳。若夫二五剛?cè)岬弥校示鶄S之貞吉。四以剛之上行，初以柔而下應(yīng)，故四為貞吉，而初為吝。剛?cè)嶂?，固如是矣?；蛟唬鹤右约葷?jì)為定，未濟(jì)為應(yīng)，既濟(jì)為女之窮，未濟(jì)為男之窮，既有其說矣。不於既濟(jì)言窮，而未濟(jì)言應(yīng)，何也？曰：不於既濟(jì)言窮者，物不可窮也；不於未濟(jì)言應(yīng)者，水火不相射，非若山澤之咸感應(yīng)以相與也。立言之指，豈茍?jiān)坪踉眨?/p>

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。

初六，坎也。以陰居剛，而在下卦之下，應(yīng)乎九四，而承承於九二，二爻皆離也，故曰濡其尾，吝?？矠樗?，為狐，初為尾，故有濡尾之象。狐之履水，聼水以為前卻，然直至於濡其尾，則羞吝之道也。然彖言濡其尾，無攸利，而爻獨(dú)言吝者，以其在卦之初，其失未遠(yuǎn)，猶可復(fù)也，故係之憂虞云爾。或曰：既濟(jì)之初九，其象為離；未濟(jì)之初六，其象為坎。離之遇坎，與坎之遇離之象宜不同。故曳其輪之辭，既濟(jì)居初，而未濟(jì)居二；伐鬼方之辭，既濟(jì)居三，而未濟(jì)居四。其象易，則其辭變也。獨(dú)初、上二爻濡尾，濡首之象，二卦同其辭，何也？曰：離以中虛，故其象為舟；坎以隱伏，故其象為狐。舟之濟(jì)也以氷，氷至則行，氷去則滯；狐之濟(jì)也以永，永合則度，永泮則陷。是舟之與狐，適相反也。故既濟(jì)之初體乎坎，未濟(jì)之初體乎坎，而象濡尾。濡首之辭，適相類也?；蛟唬喝粍t彖言狐而不言舟，何也？曰：書不盡言，言不盡意，舟楫之利也。濟(jì)不通二卦之名，蓋取諸此，愚智之所同知也。雖不言其名，物可也。狐，隂類也，非人之所常見。不指其名，將或其象也。此則微里闡幽之意也。夫舟俟水而行，狐聽氷而渡，失之儀傾，則有陷溺之憂。是以聖人取之，以明見可而進(jìn)，知難而退之義。陽為行，隂為止。麗為離，坎為陷。初九體離，行而麗者也。初六體坎，止而陷者也。故既濟(jì)之初，濡尾為無咎。未濟(jì)之初，濡尾為吝。舟濡其尾，故宜無咎。狐濡其尾，則吝矣。象異而辭同，事同而功異，其以此與？故曰：濡其尾，亦不知極也。見氷之堅(jiān)，以為可度，而不知其有時(shí)而泮，是以有濡尾之吝也。

九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

九二離也，以陽居柔而在下卦之中，應(yīng)乎六五而介於初三之間，三爻皆坎也，故曰曳其輪?？?，行也，遇險(xiǎn)而曳之，所以為安行之道也?；蛟唬狠喺吆?？曰：坎為輪、為曳，故有曳輪之象。輪者，車之所以行在車下也。既濟(jì)在初而未濟(jì)居二，其所以取象，何哉？曰：輪在車下而當(dāng)其中，故下卦之下與中卦之中，取而象之皆可也。曰：然則既濟(jì)之六二，其不取之，何哉？曰：剛則行，柔則止，輪者所以行也。以六居二， 為取之哉，故曰貞吉。具者，正也。行初之輪，自下而升，僅能免咎而已。九二之輪行乎道，斯得其正矣。曳輪而行，得乎中正，其言吉也宜哉。故子曰：九二貞吉，中以行正也。

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

六三上體為坎，下體亦為坎，以陰居剛，而在下卦之上，應(yīng)乎上九，而介於二四之間，三爻皆離也，故曰未濟(jì)征兇，利涉大川。既曰征兇，而又曰利涉，何也？四三居上下之交，進(jìn)退之際，方其未可以濟(jì)，征則兇矣；及其利也，雖大川可涉，而況其小者乎？故凡未濟(jì)而征，利而不涉者，皆兇咎之道也。詩(shī)曰：東方未明，顛倒衣裳。未濟(jì)而征者也。不能辰夜不夙，則莫利而不涉者也，其咎均矣。故子曰：未濟(jì)正兇，位不當(dāng)也。為其以六居三，不當(dāng)其位，是以之其有未濟(jì)之征云爾。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。象曰：貞吉，悔亡，志行也。

九四上體為離，下體亦為離，以陽居柔而在上卦之下，應(yīng)乎初六而介於三五之間，三爻皆坎也，故曰貞吉悔亡。貞者，正也，以此為正，則志行矣。二卦之象，在取水火相為義矣。夫水火之為性，性不可以相入，水入火而焦，火水入而?，惟夫離下坎上，相逮而不相射，是以有相濟(jì)之義。為離下坎上，其卦為既濟(jì)，而九五、六二離上坎下，乃為未濟(jì)也?？蚕码x上，其卦為未濟(jì)，而六五、九二離下坎乃，上為既濟(jì)矣。故既濟(jì)之二五有喪茀殺牛之辭，而未濟(jì)之二五均為貞吉也。九四應(yīng)在初六，而亦謂之貞吉，何也？曰：九四秉陽剛之德，體離明之性，陽德上行，離性炎上，承於六五，斯為既濟(jì)矣。雖有初六之應(yīng)，六三之比，而不足以易其從五之志，是以係之貞吉，而又係之悔亡也，故曰震用伐鬼方，三年有賞於大國(guó)。九四、初六既無相得之情，而居相應(yīng)之地，是伐國(guó)之象矣。四於既濟(jì)為三，初於既濟(jì)為上，坎為鬼方，離為中國(guó)，坎為盜，離為兵，自四至初，所歷三爻，故有鬼方三年之象，與九三同也。然不三言貞吉悔亡，何也？曰：陽剛之德，上行者也。以九居三，君道也。三之上行，其不應(yīng)上六，未可知也，故有伐鬼方之辭。又有勿用小人之戒，以九居四，臣道也。四之上行，其下不應(yīng)初六，明矣，故用震於鬼方，而受賞於大國(guó)。至於下比之，悔則亡矣。大國(guó)指中國(guó)而言，或謂賞以大國(guó)者，非。然二爻伐鬼方則同，三為克之，四爲(wèi)震可也。曰：三即而伐之，克然後有功。四不之即，取其震驚而已，所謂不戰(zhàn)而屈人兵者也?；蛟唬核娜∑湔痼@，則何以三年也？曰：修其守禦之備，治其戰(zhàn)伐之功，其保吉於此，而信威於彼，豈朝夕之功乎？彼暴露師徒，櫛風(fēng)沐雨，猶不以三年為淹，而況爲(wèi)不即之者乎？

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

六五坎也，以陰居剛，而在上卦之中，應(yīng)乎九二，而介於四上之間，五爻皆離也，故曰貞吉無咎。四之應(yīng)在初，故先悔而後亡；五之應(yīng)在二，故貞吉之而無悔矣，故曰君子之光，有孚吉。坎為有孚，離為光明。光者，德之發(fā)於外者也；孚者，德之感於內(nèi)者也。六五中行，而所遇皆離，德之發(fā)於外者然也。下有九二，是其正應(yīng)，德之感於內(nèi)者然也。柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，是則無咎，而有輝光者也，故係以光孚之吉。為貞吉者，言其中正以相與，如是則吉也。孚吉者，言其充實(shí)而孚，光輝見於成功者如是也。所以然者，當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，而六五得中，成既濟(jì)之象，其內(nèi)孚而外光，不亦宜乎？故子曰君子之光，其輝吉也。暉者，光之散言。九二、九四、上九三爻皆離，則光暉之所被者遠(yuǎn)矣?；蛟唬毫寮葷?jì)矣，而彖言汔濟(jì)，未出中之辭，何也？曰：既濟(jì)之終，猶不遂濟(jì)。未濟(jì)六五，水至舟行矣，其濟(jì)之與否，固未可知也。小狐汔濟(jì)，應(yīng)其象也。

上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

上九離也，以陽居柔而在一卦之上，應(yīng)乎六三而乘乎六五，二爻皆坎也，故曰有孚于飲酒，無咎?？矠橛泻酰繛榫?。離中虛，飲酒之象。夫人相與期會(huì)飲酒，亦不可以無孚，其在需曰需于酒食是也。飲食燕樂而不失其孚，斯為無咎矣，故曰濡其首，有孚失是。上為首，坎為水，故有濡首之象。至於濡其首而言其孚，則失之矣。夫飲酒者，實(shí)樂之事也；濡首者，?溺之形也。以宴樂之事而有?溺之形，智者之所不為，而尾生之所以為信者也。故子曰：濡者，亦不知節(jié)也。節(jié)猶時(shí)也。東方未明之詩(shī)曰：不能辰夜，不夙則莫。而序以為刺無節(jié)，與此意同。或曰：既濟(jì)上六以陰而體坎，未濟(jì)上九以陽而體離，均謂之濡首，何也？曰：既濟(jì)上六，柔而止也；未濟(jì)上九，剛而動(dòng)也。柔而止者，既濟(jì)而不濟(jì)，至於濡其首也；剛而動(dòng)者，未可以濟(jì)而必濟(jì)，至於濡其首也。聖人不能先時(shí)，亦不失時(shí)，未可為而為之，與可為而不為，其敗均之。方其利涉也，雖飲酒之間暇而不失其孚，夫何咎之有焉？及其征兇也，茍狥其象而不顧濡首之患，斯之謂失矣。子曰：信近於義，言可復(fù)也。其斯之謂與？

周易經(jīng)傳集解卷三十二

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