【周易下經(jīng)】第61卦-中孚?風(fēng)澤中孚（兌下巽上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷三十一

中孚：?【兌下巽上】

宋林栗撰

序卦曰：節(jié)之信之，故受之以中孚。

中孚成卦，節(jié)之變也。自節(jié)之中孚，變上六一爻而成也。以六居上，則剛?cè)岱?；以九居上，則柔在內(nèi)。而二五剛中，則其所同也。剛?cè)岱侄鴦偟弥?，所以能亨也。說(shuō)以行險(xiǎn)，所以為節(jié)；說(shuō)而巽，所以為孚也。節(jié)至上六，節(jié)之苦也?？喙?jié)不可貞，是以變之而後孚也。人之常情，樂(lè)放肆而苦拘檢，夸侈靡而陋儉約，則雖剛?cè)岱侄芄?jié)，茍無(wú)以信之，亦不可得而節(jié)矣。孔子曰：信而後勞其民，未信則以為厲已也。故節(jié)之序曰節(jié)而信之，猶革之彖曰革而信之也。世之君臣，或喜於有為，見(jiàn)弊則思革，觀甚則思節(jié)，然而每每多敗而少成者，皆無(wú)以信之故也。

中孚，豚魚(yú)吉，利涉大川，利貞。

彖曰：中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說(shuō)而巽，孚乃化邦也。豚魚(yú)吉，信及豚魚(yú)也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。

下兌上巽成卦曰中孚者，初為兌，二為震，三為艮，四為巽。兌，說(shuō)也；巽，入也。說(shuō)而巽乎孚，何也？謂其有震艮之象焉。震為春，巽為夏，兌為秋，艮為冬。巽者，震之配也，四時(shí)行焉，百物生焉，是以謂之孚也。孚者，信而化之之謂也。國(guó)之治教正刑，如寒暑四時(shí)之序，則民信而化之矣。巽之於震，兌之於艮，其孚之也，不亦宜乎？然則名卦為孚，於義既備，而必係之以中者，何哉？曰：此聖人所以示之也。記不云乎：喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中者，誠(chéng)也；孚者，化也。惟天下之至誠(chéng)為能化，此其所以本之於中歟？故子曰：中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說(shuō)而巽，孚乃化邦也。柔在內(nèi)，謂三四也；剛得中，謂二五也。自渙、兌節(jié)，皆剛中而柔外。剛，君也；柔，臣民也。剛雖中而柔尚外，則其孚未至也。至是柔在內(nèi)而剛得中，則是自西自東，自南自北，無(wú)思不服也。而上下二剛，有兌巽之象焉，則天下之從我者，皆說(shuō)其巽矣。謂之孚也，不亦宜乎？

中孚，豚魚(yú)，吉。何謂也？曰：古之為政，山不槎蘗，澤不伐天，魚(yú)禁鯉鮞，獸長(zhǎng)慶?，鳥(niǎo)翼卵，蟲(chóng)含蚳。?蕃庶物也。先王交萬(wàn)物有道，自奉養(yǎng)有節(jié)，伐一草木，殺一禽獸，必以其時(shí)。故雖豚魚(yú)之微，亦信其有仁愛(ài)之心焉。詩(shī)曰：敦彼行葦，牛羊勿踐履；方苞方體，維葉泥泥。而序之者曰：周家忠厚，仁及草木。夫仁及草木者，非謂其不剪伐也，謂其方苞方體，而使之得以遂其生也。然則信及豚魚(yú)者，豈非鯤鮞麑?，得以滋息而無(wú)夭閼之虞哉？記曰：惟天下至誠(chéng)，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育，中孚之謂矣。

利涉大川，何謂也？曰：全卦之體，有虛舟之象。上下二體，以巽成兌，巽為木，為風(fēng)，兌為澤，故有乘木涉川之象。乘木以涉川，其覆溺者必重載也，舟虛則無(wú)虞矣。君子之游於世，如虛舟漂而不沉，觸而不怒，我不害物，物亦信而不吾害，我不疑物，物亦信而不吾疑，斯可以行乎患難矣。

利貞，何謂也？曰：中孚者，物之所以成始也；利貞者，物之所以成終也。為備震、巽、艮、兌之體，是以係之利貞之辭焉。天之於物也，春生之，夏長(zhǎng)之，秋收之，冬藏之。聖人之於物也，元以育之，亨以通之，利以和之，貞以固之。故子曰：中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。說(shuō)者於乾四德，皆以應(yīng)四時(shí)，蓋文言著矣。而中孚以利貞，無(wú)文言以考，故皆用卦氣之論，以中孚為冬至之氣。自揚(yáng)雄作太玄，首中以?xún)墟?，其說(shuō)曰：陽(yáng)氣潛萌於黃宮，信無(wú)不在乎中。推其意，蓋取中孚剛中之義，而為陽(yáng)氣潛萌之論，以謂中孚者，信出於中而已。夫仁義禮智，孰非出乎中者，而必信之云乎？既取諸剛中，而為陽(yáng)氣潛萌之論，則所謂柔在內(nèi)者，將安取之乎？程氏曰：中虛者信之本，中實(shí)者信之質(zhì)。本之與質(zhì)，愚未知其所以別之也。夫孚之訓(xùn)信也，非有諸已而名之也。上下交相信，然後謂之孚也。故子曰：豚魚(yú)吉，信及豚魚(yú)也。謂王化之所孚，不特兆民信之，鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈皆信之矣。

按：中孚與小過(guò)反對(duì)而成，中孚有鳥(niǎo)卵之象，而小過(guò)有飛鳥(niǎo)之象焉。何則？中孚之柔包藏於內(nèi)，而小過(guò)之柔發(fā)見(jiàn)於外也。是故孚之於文，以瓜覆子，羽蟲(chóng)之字卵是也。夫爪牙之利，鳥(niǎo)獸之所為搏噬也，而能覆其輕脆之卵以成變，以正性命，豈非其內(nèi)外相信而後然歟？茍其中之不愛(ài)，未有不毀而去之者也。是故中而後孚，孚而後利，利而後正，應(yīng)天之義，可得而言之矣。堯典於春言鳥(niǎo)獸孳尾，於夏言鳥(niǎo)獸希革。孳之言字也，革之言變也，應(yīng)其時(shí)義矣。故曰：善言天者，必有驗(yàn)於人；善言古者，必有驗(yàn)於今。而為卦氣之論者，乃以應(yīng)冬至之候，則其言利貞，應(yīng)天之義，不已疎乎？愚不自揆，輒於復(fù)卦論六日七分之非，而於中孚辨卦氣之誤，將以俟明者而質(zhì)焉。

象曰：澤上有風(fēng)，中孚；君子以議獄緩死。

澤者，兌也；風(fēng)者，巽也。水鍾於澤而風(fēng)過(guò)之，則水草以之蕃滋，蠱魚(yú)以之生息。風(fēng)之所化，王者當(dāng)天地長(zhǎng)養(yǎng)之時(shí)，禁民毋覆巢，毋伐木，毋竭川澤，毋漉陂地，毋焚山林，草木鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈咸得以遂其生。及其取之也有節(jié)，用之者有禮，則鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈亦莫不孚，知夫邊豆庖廚之不可已，非樂(lè)於多殺矣。君子觀此之象，凡民之有罪而麗于獄者，從而議之，若周官八議之類(lèi)，求所以生之而去其甚者矣。其惡積而不可揜，罪大而不可解者，亦姑緩之以盡其情，而示其有所不忍之心焉。然後民之死者，皆知其自入於刑，而非君子之欲殺之也。故書(shū)稱(chēng)好生之德，洽于民心，克寛克仁，彰信兆民。至於仁及草木，恩被動(dòng)植，皆中孚之義也。

雜卦曰：中孚，信也。

中孚為卦，以羽蟲(chóng)字卵而成，其在六爻，以信而後孚為義。傳曰：同言而信，信在言前；同令而行，誠(chéng)在令外。是故孚之成卦，四陽(yáng)二陰。六三之所孚者，九二、上九也；六四之所孚者，九五、初九也。三應(yīng)在上而比於二，四應(yīng)在初而比於五。然六二有在陰之和，九五有攣如之孚，初九有他而不燕，上九登天而貞兇。彼不孚其所應(yīng)，而孚其所比者，何哉？其必有以信之矣。所以然者，二、五剛中，初、上剛而不中故也。然古之化明者，其始曷嘗不以言，及乎教化之成，則有不言而信者矣。是故九二鳴鶴在陰，而和之者或皷或罷，或泣或歌；九五有孚攣如，而從之者亡其匹而絶其類(lèi)矣。子曰：擬之而後言，議之而後動(dòng)。擬議以成其變化，九二之謂也；默而成之，不言而信，存乎德行，九五之謂矣。中庸曰：聲色之於以化民，末也；上天之載，無(wú)聲無(wú)臭，至矣。是中孚之義也。

初九：虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。

初九，兌也。以陽(yáng)居剛，而在下卦之下，應(yīng)乎六四。四，艮、巽也，故曰虞吉。虞，度也，書(shū)云若虞機(jī)張是也。初應(yīng)在四，而九五在上，初茍不虞於五，而欲有其應(yīng)，則所不度德，不量力，幾何而不危辱哉？故曰有他不燕。燕，安也。初體正而居下，自度其德，非五之?dāng)?，而安守臣?jié)，不敢與五爭(zhēng)，民斯保其能吉矣。茍有他志，非所以為安也。故子曰：初九虞吉，志未變也。為其下而居初，其志未變也，故免於不虞之咎，而得自全之吉矣。若翰音登于天，則其兇不可逃也。

九二：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心願(yuàn)也。

九二，震也。以陽(yáng)居柔，而下卦之中，上旡其應(yīng)，而承於六三。三，艮、巽也，故曰：鳴鶴在陰，其子和之。震為喜，鳴又為鵠，故有鳴鶴之象。以九居二，故有在陰之象。承於六三體巽，以巽從震，故有其子和之之象。夫巽之於震，男女皆長(zhǎng)也，以為夫婦則可矣，而謂之子，何哉？曰：君臣也，父子也，夫婦也，其象無(wú)乎不通，惟其所取如何耳。震，木也；巽，木火也。震，東也；巽，東南也。以木生火而傳之，父子之象也。中孚成卦，以羽蟲(chóng)子卵而成，則三、四二爻謂之子，宜矣。鶴，陽(yáng)鳥(niǎo)也，鳴而在陰，將以習(xí)其子也，故曰：我有好爵，吾與爾靡之。靡，或本作靡，散也。陽(yáng)為實(shí)，陰為虛，九二自謂我有好爵，將與爾散之，欲其子之和之也，故子曰：其子和之，中心願(yuàn)也。中心願(yuàn)者，其九二之情乎？所以然者，二雖剛中，為未當(dāng)其位，三雖柔巽，而有應(yīng)在上，故其向背從違，特未定也。然則古之人所以化導(dǎo)其民，惟恐其不至者，亦猶鳴鶴之願(yuàn)其子乎？說(shuō)者皆以為和者中心之願(yuàn)，愚謂不然。卦唯二五為中，九二居尊，非二之所得而子也。誠(chéng)其中心之願(yuàn)，則無(wú)我有好爵之辭矣。擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化，其此之謂歟？子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行廢乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之王也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不謹(jǐn)乎？鶴者，君子之譬也。居其室者，在陰之譬也。出其言者，鳴之譬也。然其善不善，應(yīng)不應(yīng)，未可知也。二之言曰：我有好爵，吾與爾靡之。六三或皷或罷，或泣或歌，則其爾者或未必應(yīng)矣。古今言易者，皆以九二一爻為中孚之至盛，失之矣。中孚之化，不言而信。九二以言勝人者也，焉得為至盛乎？以為教化之未孚，若周公之多誥，盤(pán)庚之籲民，則無(wú)失其義矣。

六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：或皷或罷，位不當(dāng)也。

六三上體為艮，下軆?yōu)橘?，以陰居剛，而在下卦之上，?yīng)上九之兌，而乘九二之震，故曰得敵。春秋傳曰：嘉耦曰妃，怒耦曰仇。仇，敵也。六三之於上九，有艮、兌之合焉。然三以柔而體艮，上以剛而體兌，兌反居上，艮反居下，是以謂之?dāng)骋?。故曰或皷或罷，或泣或歌。震為鳴，故有或皷之象。艮為止，故有或罷之象。兌為口舌，巽為進(jìn)退，為不果，故有或泣或歌之象。六三當(dāng)中孚之時(shí)，近於九二，宜不約而孚矣。然以柔乘剛，不當(dāng)其位，又有上九為之應(yīng)焉，是以皷、罷、泣、歌之無(wú)常也。故子曰：或皷或罷，位不當(dāng)也。惟其位之不當(dāng)，是以不安其分，躁妄而求兇之道也。然爻不言?xún)凑?，為其近於九二，幸其和之，則免於兇矣。是以九二、六三但言君子小人之情狀，而不著其吉兇，至於翰音登于天，然後係之兇也。

六四，月幾望，馬匹亡，無(wú)咎。象曰：馬匹亡，絶類(lèi)上也。

六四上體為巽，下體為艮，以陰居柔，而在上卦之下，應(yīng)初九之兌，而承九五之震，故曰月幾望，馬匹亡。月，陰物也；馬，陽(yáng)也。人臣之義，譬如月焉，受日以為明者也；譬如馬焉，任重而致遠(yuǎn)者也。六四上承九五，以巽遇震，故有月望之象；下應(yīng)初九，以艮遇兌，故有馬匹之象。月之既望，則盈而將虧矣；馬之過(guò)匹，則逸而泛駕矣。四當(dāng)中孚之時(shí)，居近君之位，上攣於五，而下絶於初，故於月為幾望，於馬匹亡矣，故曰無(wú)咎。月幾望，望則無(wú)虧損之變；馬亡其匹，則無(wú)奔軼之虞，是以係之無(wú)咎也?；蛟唬核撵冻鯙檎龖?yīng)，烏知其絕之歟？曰：孚者，化也，陰陽(yáng)合而化生也。是故陰之情欲升，陽(yáng)之情欲降，然後為孚之時(shí)也。六三之於九二，所以皷罷泣歌之無(wú)常者，正以其位之不當(dāng)，而升降之殊情耳。六四在上，初九在下，其絕之也，不亦宜乎？故子曰：馬匹亡，絕類(lèi)上也。為臣之奉公而無(wú)私，得主而喪朋，斯為無(wú)咎矣?；蛟唬撼蹙乓詣偠w兌，六四以柔而體艮，其謂之類(lèi)，何也？曰：兌與艮為匹，而於巽為類(lèi)矣。爻言匹而象言類(lèi)，互明之也。曰：若是，則君子之得君子也，不與其類(lèi)並進(jìn)已乎？曰：非此之謂也。君子和而不同，周而不比，見(jiàn)善而稱(chēng)，知賢而舉，豈特比而同之哉乎？曰：天地絪緼，萬(wàn)物化醇，男女媾精，萬(wàn)物化生，言致一也。茍無(wú)致一之誠(chéng)心，而二三其德，唯利是從，欲上下之交孚，難矣。此聖人之所以戒之也，非謂其不可引類(lèi)而聚於王朝也。夫言各有當(dāng)，易稱(chēng)比吉，而子曰：君子周而不比。同人亨，而子曰：君子和而不同。利者義之和，而子曰：小人喻於利。是皆文同而義異，不可以害其辭旨也。

九五：有孚攣如，無(wú)咎。象曰：有孚攣如，位正當(dāng)也。

九五，震也，以陽(yáng)居剛，而在上卦之中，下無(wú)其應(yīng)，而乘乎六四。四，艮、巽也，故曰有孚攣如，無(wú)咎。中孚六爻，唯五為有孚者，則剛健中正，不言而信，孚之至也。易以異體之合為交如，同體之合為攣如，有牽攣固結(jié)之義也。四為巽，五為震，剛中而柔內(nèi)，剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，是以其孚，牽攣固結(jié)之義可解也。然而不係之吉，而但言無(wú)咎者，下無(wú)正應(yīng)故也。若以六居二，則有孚惠心，勿問(wèn)元吉矣。變孚之二，得益之象，豈不然哉？若大有九二與六五為應(yīng)，亦曰厥孚交如，威如，吉也。今九五、六四君臣相孚，有攣如之象，然其孚未及乎天下，是以但言無(wú)咎而已。小畜之九五曰有孚攣如，亦以六四之臣與之合志，而無(wú)咎之辭係於陰爻也。然小畜四、五兩言有孚，而中孚獨(dú)言於五者，彼以小畜成卦，非兩言其孚，不足以明六四之志；此以中孚成卦，獨(dú)言於五，而四之義該矣。故子曰有孚攣如，位正當(dāng)也。唯其位之正當(dāng)，是以君不置疑於其臣，臣不避嫌於其君，然後為中孚之至也。

上九，翰音登于天，貞兇。象曰：翰音登于天，何可長(zhǎng)也？

上九，兌也，以陽(yáng)居柔，而在上卦之上，應(yīng)乎六三。三，艮、巽也，故曰翰音登于天。翰音，雞也。禮雞曰翰音。五上，天位也。巽為雞，而應(yīng)於上九，故有翰音登天之象。夫雞者，仰而號(hào)，俛而啄，飛乎枋榆之下，而鳴於牆屋之間，是其智力之所及也。雞而欲登天，非其任矣，故曰貞兇。以此為貞兇，求其和。六三之巽，乘於九二之震，二鳴于陰，以求其和，宜若與之交孚矣。然為其柔上而剛下，故三不順於二，自以體艮，而欲應(yīng)於上。上九之兌，澤上於天，既不可以居矣，六三又從而從之，小人相與覬覦非望，是以有翰音于天之象也。故子曰：翰音登于天，何可長(zhǎng)也？飛龍?jiān)谔?，豈雞之任哉？說(shuō)者或以中孚既有鳥(niǎo)卵之象，則翰音登天，是卵翼而飛鳥(niǎo)矣。若如所論，何自?xún)丛眨?/p>