【周易上經(jīng)】第20卦-觀卦?風(fēng)地觀卦（坤下巽上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷十

觀卦：?【坤下巽上】

序卦曰：物大然後可觀，故受之以親。

觀之成卦，臨之反也。二陽(yáng)在下，四隂自上而臨之；二陽(yáng)在上，四隂自下而觀之也。以坤臨兌謂之臨，以坤觀震謂之觀也。夫大者，小之所觀也；上者，下之所觀也。茍無(wú)臨下之大德， 足以居於人上，而為天下之所觀哉？書(shū)曰：有容德乃大。臨之義也。七世之廟，可以觀德；萬(wàn)夫之長(zhǎng)，可以觀政。觀之義也。此觀之所以次臨?；蛟唬喝洖榉?，五隂為剝，惡其長(zhǎng)也。四隂在否、剝之間，而獨(dú)為觀，何哉？曰：三隂為否者，天地不交，外健而內(nèi)順也。五隂為剝者，山附於地，順而止之也。四隂為觀者，風(fēng)行地上，順而巽也。因其自然之象，而命以自然之名，豈強(qiáng)為之分別哉？

觀，盥而不薦，有孚顒若。

彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道而四時(shí)不忒，聖人以神道設(shè)教而天下服矣。

上巽下坤，成卦曰觀者，初為坤，二亦為坤，三為艮，四為巽，順以巽，則化行而民服矣。何以明其為觀哉？謂其有艮象焉。坤為衆(zhòng)，艮為止，巽為齊，衆(zhòng)止而齊，斯以為觀而已矣。觀盥而不薦，有孚顒若，何謂也？曰：可觀者，二陽(yáng)也；觀之者，四隂也。九五為盥，而上九為薦也。自下觀上，近則覩之，故九五中正，為天下之所觀。六四最近，為觀光之上賓，四隂之所觀者，九五而已。至於上九，隔乎九五，觀瞻之所不及也，故曰觀盥而不薦也。未有盥而不薦者也，未有觀盥而不觀薦者也。然而沃盥在於阼階，薦獻(xiàn)在於室寢，阼階之下可得而觀，室寢之中非衆(zhòng)之所覩也，故曰觀盥而不薦也?；裰?，莫遠(yuǎn)於誠(chéng)；行誠(chéng)之道，莫重於祭；祭祀之禮，莫先於盥。盥，洗手也。奠幣酌鬯，以求神之初也。宗廟致敬，精誠(chéng)專一，莫盛於此時(shí)。及夫既灌之後，三獻(xiàn)而薦腥，五獻(xiàn)而薦熟，其文繁，其禮縟，雖強(qiáng)有力者，猶有時(shí)而惰矣。則其精誠(chéng)之著見(jiàn)，豈能如沃盥之時(shí)耶？故子曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。謂其精誠(chéng)之不一也。孚之言信也，顒之言嚴(yán)也。方盥之初，誠(chéng)意充乎內(nèi)，肅敬形於外，盛德之容，觀者自化。不言而信，不戒而嚴(yán)，誠(chéng)孝所格，無(wú)乎不通。故有孚於下，顒?lì)勅缫?。微之顯，誠(chéng)之不可揜也如此夫。孟子曰：至誠(chéng)而不動(dòng)者，未之有也。不誠(chéng)，未有能動(dòng)者也。夫誠(chéng)者自成也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，未有誠(chéng)於盥而不誠(chéng)於薦者也。然而彖以是為言者，蓋曰民之化我，觀我之盥而不觀於薦也。若觀於薦，則化我未必若是之孚也，是以觀盥而不薦也。夫觀盥而不觀薦者，以吾之誠(chéng)敬在於盥也。吾之所以致吾誠(chéng)敬者，豈其盥之時(shí)耶？固在於齋之日也。散齋七日，致齋三日，虛而明，一而精，人莫之見(jiàn)也。始發(fā)於盥，其容肅然，故可觀也。嗚呼！古之聖人所以齋戒以神明其德者，其取諸此乎？故子曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀人者謂之觀，觀於人者謂之觀。觀，官喚反。大而在上者，二陽(yáng)也。中正以觀者，其惟五乎？是以觀，盥而不薦者也。中正既釋其義，又從而申明之曰：觀天之神道，而四時(shí)不忒；聖人以神道設(shè)教，而天下服矣。何謂也？曰：天者，人之所觀也；君者，民之所觀也。是以聖人觀於天，而天下觀於聖人也。天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉。天，神道也。聖人體天，故亦以神道設(shè)教，脩己以安百姓，篤恭而天下平，蓋有不言而信者矣。神者何也？一之謂也。一者何也？誠(chéng)之謂也。故曰：至誠(chéng)如神。誠(chéng)者，天之道也。誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化。唯天下之至誠(chéng)為能化，謂之神道，不亦宜乎？子曰：知變化之道，其知神之所為乎？徒見(jiàn)四時(shí)之行，萬(wàn)物之育，黎民之變，蠻貊之孚，而不知其所以致此者天，故是謂之神也。然則宗廟致敬，不出堂廡之間，而化行於天下，豈不信哉？或問(wèn)禘之說(shuō)。子曰：不知也。知其說(shuō)者之於天下也，其如示諸掌乎？此之謂也。卦名及諸爻並如字讀，唯大觀在上，中正以觀天下。九五觀民之觀，當(dāng)以去聲讀之。

象曰：風(fēng)行地上，觀；先王以省方觀民設(shè)教。

風(fēng)者巽也，地為坤也。風(fēng)行地上，無(wú)所不徧，故先王以之廵守省方，觀民俗之好惡，而為之設(shè)教焉，猶風(fēng)之行於地上也。然觀之成卦，以四隂而觀二陽(yáng)，取下觀而化之義?？鬃屿跺柁o言以神道設(shè)教，於九五之爻辭言觀我生，觀民也，與大象所謂觀民設(shè)教，辭同而義異矣。

雜卦曰：臨、觀之義，或與或求。

與求之義，已解在臨。臨為與，則觀為求。以人之求我，而非我之求人也。是以觀之諸爻，二陽(yáng)者，人之所求也。四隂者，求人者也。初為童觀，二為闚觀，三為進(jìn)退，四為觀光者，求人者也。五為盥，上為薦者，人之所求也。為禮不敬，吾何以觀之哉？

初六，童觀，小人無(wú)咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。

初六，坤也。以隂居剛，而在下卦之下，上無(wú)其應(yīng)，而遠(yuǎn)於九五，承於六二，二亦坤也，故曰童觀。坤為衆(zhòng)，在下為小者，童子之象。子貢曰：不得其門而入，不見(jiàn)宗廟之美。若童子之觀，最在人後，雖得其門而入，亦不能有所見(jiàn)，雖使見(jiàn)之，亦不能知其意義也，故曰小人無(wú)咎，君子吝。下民至愚，隨上所化，由之而不知，何咎之有？若君子者，行而不著，習(xí)而不察，旅進(jìn)而觀，了無(wú)所覩，雖當(dāng)堯、舜、文、武之時(shí)，而不明禮樂(lè)教化之意，含哺鼓腹，不知帝力於我何有，名為君子，不亦可羞哉！故子曰：初六童觀，小人道也。

六二：闚觀，利女貞。象曰：闚觀女貞，亦可醜也。

六二坤也，以隂居柔，而在下卦之中，應(yīng)乎九五之震，故曰闚觀。震為明，坤為闔戶，闔戶而觀，闚於戶牖者也。自下觀上，近則覩之，二雖與五為配，有觀感之義，然去之遠(yuǎn)矣。體隂而居柔，處內(nèi)而守中，在上而居貞，是以謂之闚觀也，故曰利女貞。幽閨靜僻者，女子之正也。在禮，送迎不出門，見(jiàn)兄弟不踰閾，雖有觀禮之心，而不失自防之正，斯為利矣。君子正其衣冠，尊其瞻視，闚牖而觀，不亦醜乎？當(dāng)觀之時(shí)，聖人在上天，朝中天，萬(wàn)物咸觀，況於六二，是其正應(yīng)，所宜脫身邱園，觀光上國(guó)，而乃自埋於民，自藏於野，雖被容光之照，闚見(jiàn)教化之一二，自以為得之矣。譬如坐井觀天，所得幾乎？故君子以為可醜也。伊尹耕於有莘之野，而樂(lè)堯舜之道，及其幡然而起，曰：我豈若使是君為堯舜之君哉？豈若使是民為堯舜之民哉？豈若吾身親見(jiàn)之哉？故子曰：闚觀女貞，亦可醜也。

六三：觀我生，進(jìn)退。象曰：觀我生，進(jìn)退，未失道也。

六三下體為坤，上體為艮，以隂居剛，而在下卦之上，應(yīng)乎上九之兌，故曰觀我生。生猶動(dòng)也，我自謂也。在卦六爻，皆以宗廟行禮為義。初六童子之觀，六二婦女之闚也，六三奉豆執(zhí) 之聯(lián)，六四在位陪祠之列也，九五沃盥之始，上九薦獻(xiàn)之時(shí)也。六三應(yīng)於上九，執(zhí)事以承薦者也，是以自觀其動(dòng)也，故曰進(jìn)退。三四者，內(nèi)外之交，上下之際，進(jìn)退之地也。以六居三，進(jìn)退之象也。宗廟之事，羣臣百工駿奔走，執(zhí)豆籩，或進(jìn)而承君，或退而復(fù)位，非若陪祠之列，屹立而不動(dòng)也。震為動(dòng)，巽為進(jìn)退，而坤艮稱之，何哉？為其近於震而承於巽，隨其盥薦以為進(jìn)退也。然則四之不為進(jìn)退，何也？曰：四以進(jìn)乎上卦，得其位以近天子之光，又何進(jìn)退之云乎？聖人在上，固所宜仕，若不自觀其動(dòng)，進(jìn)退以禮，去就以義，而惟位之為急，至於鑽穴踰垣而從之者，失其道矣。故子曰：觀我生，進(jìn)退未失道也。

六四：觀國(guó)之光，利用賓于王。象曰：觀國(guó)之光，尚賓也。

六四下體為坤，上體為巽，以隂居柔，而在上卦之下，承乎九五之震，故曰觀國(guó)之光。震為旦，有光明之象焉。夫國(guó)莫重於禮，禮莫重於祭。宗廟之事，陳其 豆，列其鼎俎，設(shè)其皷鐘，舞其干翟，薦其馨香，昭其度數(shù)，文物以紀(jì)之，聲明以發(fā)之，有國(guó)之光華也。四得其位，以承於五，能順而巽，斯得而觀之矣，故曰利用賓于王。五為震，四為巽，震、巽配也。五居天位，有王之象。以四承五，以巽配震，有賓主之象焉。周官大行人：以九儀辨諸侯之命，等諸臣之爵，以同邦國(guó)之禮，而大其賓客。書(shū)曰：賓于四門，四門穆穆。虞賓在位，羣后德讓。至於夷蠻戎狄，猶有來(lái)賓之義，非特二王之後也。三代之王，得萬(wàn)國(guó)之歡心，四海之內(nèi)，各以其職來(lái)助，咸造在庭，以觀上國(guó)之光，斯為利矣。天下文明，光被四表，賢德之人，仕於王朝，人君賓禮，不敢盡臣之。夫豈特人臣之利，天下國(guó)家之利也。故子曰：觀國(guó)之光，尚賓也。尚者，上也。觀國(guó)之光，惟尚賓為近之矣。詩(shī)云：振鷺于飛，于彼西雝。我客戾止，亦有斯容。觀光之尚賓也。

九五：觀我生，君子無(wú)咎。象曰：觀我生，觀民也。

九五震也，以陽(yáng)居剛，而居上卦之中，彖所謂中正以觀天下者也，故曰觀我生。生猶動(dòng)也，我自謂也。震為旦為動(dòng)，質(zhì)明而行事，是故九五盥之時(shí)也。方盥之時(shí)，精神專一，致愛(ài)則存，致慤則著，以其恍惚以與神明交，洞洞乎，屬屬乎，如弗勝，如將失之，是以耳無(wú)所聞，目無(wú)所覩，惟自觀其動(dòng)而已矣。自觀其動(dòng)，在我無(wú)失，孝敬之心，誠(chéng)慤之意，見(jiàn)於其面，盎於其背，儼然可觀，觀者不言化之矣，故曰君子無(wú)咎。非盛德之君子，其能無(wú)咎乎？君者民之表也，表正而影正矣，故子曰觀我生，觀民也。觀民之義，與大象不同，說(shuō)者皆於此失之，當(dāng)讀為大觀觀天下之觀。觀，示也。為人上者，言思可道，行思可樂(lè)，德義可尊，作事可法，容止可觀，進(jìn)退可度，以臨其民，是以其民畏而愛(ài)之，則而象之，聖人之以神道設(shè)教，其斯而已矣。五下應(yīng)二，二為坤，自四以下，其象皆坤，坤為民，故有觀民之象也。

上九：觀其生，君子無(wú)咎。象曰：觀其生，志未平也。

上九兌也，以陽(yáng)居柔，而在上卦之上，應(yīng)乎六三之艮，故曰觀其生。生猶動(dòng)也，其謂三也，下艮上兌，有相與之意焉。上九隔乎九五，不為民之所觀，而反觀於六三者也。何者？觀之六爻，惟三五有艮、震之體，上九雖陽(yáng)，而其體兌也，以兌從艮，斯反觀之矣。兌，說(shuō)也，孝子之享親，其薦之也，必有愉色婉容，是以繋之兌也。震為卯，兌為酉，質(zhì)明而行事，曰晏而禮成，是故上九薦之時(shí)也。方薦之時(shí)，禮文繁縟，羞其俎豆，序其禮樂(lè)，備其百官，奉承而進(jìn)之，或進(jìn)乎下，或進(jìn)乎上，以相與成禮者也。詩(shī)云：濟(jì)濟(jì)辟王，左右趨之。書(shū)云：駿奔走，執(zhí)豆 。於斯時(shí)也，雖欲自觀其動(dòng)，不可得矣。是故觀我生者，目注乎躬也；觀其生者，目注乎物也。目注乎物，隨物而動(dòng)。其進(jìn)之也敬以愉，其薦之也敬以欲。已徹而退，敬齋之色不絶於面，如是其難也。故曰：君子無(wú)咎。非盛德之君子，其能無(wú)咎乎？詩(shī)云：有來(lái)雝雝，至止肅肅。相維辟公，天子穆穆。觀我生也。濟(jì)濟(jì)多士，秉文之德。於薦廣牡，相予肆祀。觀其生也。故子曰：觀其生，志未平也。事物之來(lái)，紛乎吾前，欲其心平志一於盥之時(shí)，亦已難矣。或曰：大觀在上，下觀而化，若斯之盛也，不係之吉，而但言無(wú)咎，何哉？曰：是固然矣。觀我生者，以我一身動(dòng)，為天下萬(wàn)民之所觀。過(guò)言則民作辭，過(guò)動(dòng)則民作則。有諸內(nèi)必形諸外，誠(chéng)於此必動(dòng)於彼。故莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。由是言之，觀我生者，【缺】，精。

【缺】欲其無(wú)咎不亦難乎觀其生者【缺】目觀

天下萬(wàn)物之動(dòng)，民之好惡，必【缺】，良窳必知。

其故左右前後罔匪正，【缺】。罔有不臧，無(wú)遠(yuǎn)不燭，無(wú)幽不見(jiàn)。由【缺】，觀其生者，觀之至詳也。欲其無(wú)咎，不亦宜乎？至精者，正心誠(chéng)意之謂也。至詳者，應(yīng)變酬酢之謂也。當(dāng)此之時(shí)，而免於咎者，吉之大者也。非明明德之君子，其能無(wú)咎乎？嗚呼！非天下之至精，不足以觀天下之至詳也。非天下之至靜，不足以觀天下之至動(dòng)也。非天下之至一，不足以觀天下之至衆(zhòng)也。是故取乎盥，而不取乎薦也。觀之時(shí)義大矣哉！

周易經(jīng)傳集解卷十