【周易下經(jīng)】第45卦-萃卦?澤地萃卦（坤下兌上）－[宋]林栗撰《周易經(jīng)傳集解》卷二十三

周易經(jīng)傳集解卷二十三

宋林栗撰

萃卦：?【坤下兌上】

序卦曰：姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。

萃之成卦，姤之變也。自?shī)ブ?，巽反為兌，乾變?yōu)槔ぃ舷孪嘁锥梢?。巽反為兌，居卦之上，則女壯之甚矣。乾變?yōu)槔ぃ迂灾?，則君子道消矣。是一隂之長(zhǎng)而至于此也。然小人之羣居，莫能統(tǒng)一，烏能聚哉？是必有遇乎剛而後聚也。是故萃有九五而六二，萃之有九四而初六，萃之六三、上六，莫能相聚，亦惟二陽(yáng)之所萃而已矣。是故大小畜、大有、豫、萃、比，此六卦其義一也。或問(wèn)曰：何以言之？曰：隂之求陽(yáng)，陽(yáng)之求隂，物之情也。隂衆(zhòng)而貴陽(yáng)，陽(yáng)為之主矣。陽(yáng)衆(zhòng)而貴隂，隂為之主矣。大小畜、大有，下體皆陽(yáng)也。豫、萃，此下體皆隂也。陽(yáng)富而隂貧，陽(yáng)實(shí)而隂虛，陽(yáng)剛而隂柔，陽(yáng)強(qiáng)而隂弱。富者貧之所求也，強(qiáng)者弱之所恃也，隂之所以主乎陽(yáng)也。虛者實(shí)之所赴也，柔者剛之所靡也，陽(yáng)之所以主乎隂也。是故天下皆怯而獨(dú)勇，則勇者上。皆愚而獨(dú)智，則智者尊。若皆勇，則能怯者不得不上；皆智，則能愚者不得不尊矣。此大、小畜、大有之所以能畜有衆(zhòng)陽(yáng)，而豫、萃、比之所以能和聚衆(zhòng)隂也?；蛟唬禾鞜o(wú)二日，民無(wú)二王，大畜有二隂，萃有二陽(yáng)，何謂也？曰：五為之主，而四為之輔，是君臣同德同心之象也。陽(yáng)之所以畜，而隂之所以萃也。曰：然則小畜之一隂，豫之一陽(yáng)，位皆在四，何也？曰：四實(shí)能之，而五實(shí)任之，是大臣輔少主，任天下之重也。陽(yáng)之所以畜，而隂之所以豫也。是故兼乎大有與比之義者，商、周之主得天下而君之也；兼乎大畜與萃之義者，湯、武之君而伊、周之臣也；兼乎小畜與豫之義者，太甲、成王之君，伊尹、周公之臣也。論其淺深，則豫不及萃，萃不及比，小畜不及大畜，大畜不及大有。比與大有，所謂得中而上下應(yīng)之也。是故風(fēng)行天上為小畜，天在山中為大畜，不若火在天上，無(wú)所不照也。雷出地奮為豫，澤上于地為萃，不若地上有水，無(wú)所不周也。不明乎象，難與窮理矣。

萃：亨，王假有廟，利見(jiàn)大人，亨，利貞，用大牲吉，利有攸往。

彖曰：萃，聚也，順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也。王假有廟，致孝亨也；利見(jiàn)大人亨，聚以正也；用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。

下坤上兌。成卦曰萃者，初為坤，二為艮，三為巽，四為兌。坤，順也；兌，說(shuō)也。順以說(shuō)，斯為之萃，可乎？曰：未也。說(shuō)而順，其卦為臨；說(shuō)而巽，其卦為中孚；巽而說(shuō)，其卦為大過(guò)。今順以說(shuō)而謂之萃，其所以別之，何也？為其有艮、巽之象焉。艮，止也；巽，入也。止則不行，入則不出，斯以謂之萃矣。是故九五在上而六二應(yīng)之，則艮、兌之合也，此其所以為萃者也。故子曰：萃，聚也。順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也。萃：亨，王假有廟，利見(jiàn)大人，亨，利貞。何謂也？曰：萃有二義：有萃人者，有萃於人者。萃人者莫如九五，萃于人者莫如六二也。九五，王也；假，大也。王大有廟者，七世之廟，非諸侯之所得有也。自四以下，有七廟之象焉。書曰：七世之廟，可以觀德。廟也者，鬼神之所萃也；民也者，鬼神之所依也。有民斯有廟，有廟則神獲所歸矣。王者既受天下之萃，乃立宗廟以報(bào)本反始焉。然則王假有廟者，得四海之歡心以事其親，萃人者之亨也。六二，臣也；利見(jiàn)大人者，天下之所歸往也。二五有艮、兌之象焉，感應(yīng)相與，不約而孚，是以利見(jiàn)之也。夫國(guó)也者，臣民之所萃也；君也者，臣民之所戴也。得其所萃則安存，失其所戴則危亡，僇辱隨之矣。然則利見(jiàn)大人者，得天下之主而歸之萃於人者之亨也，故曰利貞。貞者，正也。六二之於九五，可謂正矣，以此為貞，利孰大焉？故子曰：王假有廟，致孝亨也。利見(jiàn)大人，亨，聚以正也。享字亦當(dāng)作亨，釋二享之義也。後人以廟有享祀之義，故訛為享，於文無(wú)害，學(xué)者詳之。用大牲吉，利有攸往，何謂也？曰：萃有二陽(yáng)四隂之所聚也，初應(yīng)在四，二應(yīng)在五，是其所以聚也。三上皆柔，莫能以相萃，三近於四，上近于五，是其所以聚之也。然天無(wú)二日，民無(wú)二王，天下之動(dòng)未有不貞夫一者也。初與三之萃于四也，豈將分九五之民哉？五非四無(wú)以萃初與三，初與三非四無(wú)以萃于五，凡四之所萃為五萃之也。初與三皆有坤體，坤為牛，故有大牲之象。夫物之豐儉必稱其禮，禮之隆殺必稱其情，用大牲云者，言致誠(chéng)而盡禮焉爾。九五之王，天之所命也，雖欲不萃，不可得也。初與三之往於五也，本非其所孚，茍不致誠(chéng)而盡禮，則懼五之不納，故必用大牲，如王之享帝也，利有攸往，不亦宜乎？若二既已孚之，則利用禴而已矣。故子曰用大牲吉，利有攸往，順天命也。夫子既釋彖辭，又曰觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。夫隂陽(yáng)相求，物之情也。初與二以應(yīng)而萃，三與上以無(wú)應(yīng)而萃，豈非天地萬(wàn)物自然之情也哉？善觀此者，其必有以萃天下矣。孟子曰：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之歸仁也，猶水之就下，獸之走壙也，我無(wú)以與之，其肯我從乎？說(shuō)者或謂隂與隂聚，陽(yáng)與陽(yáng)聚，則失其旨矣。或曰：然則初六、六三皆坤也，上六、六三皆巽也，九四、九五皆兌也，其所以皆萃於五，何哉？曰：一隂一陽(yáng)則謂之合，五隂一陽(yáng)則謂之比，今四隂二陽(yáng)而謂之萃者，豈非方以其類故與？是則昏亂之時(shí)，小人嘯呼而豪傑出焉，斯其象也。若夫所應(yīng)比而又無(wú)相求之義，則亦不可得而聚矣。故曰順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也。天地萬(wàn)物之情，夫豈外是哉？

象曰：澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。

澤者兌也，地者坤也，水之聚者澤也。澤上於地，其所聚者富也，是以謂之萃也。君子以除戎器、戒不虞者，懼其涌溢而為災(zāi)也?；蛟唬簼缮响兜?，是涌溢之象矣，而以為不虞，何哉？曰：澤之旁有餘地焉，水潦之至，則澤上於地，自其常爾。若夫浩浩湯湯，則書之所謂滔天，易之所謂澤上於天者也。澤上於天，其勢(shì)必決，故施祿及下者取象焉。澤上於地，有時(shí)而決，故除戎器、戒不虞者取象焉。衆(zhòng)之所聚，爭(zhēng)之所起也，可不戒哉！

雜卦曰：萃，聚也。

萃之成卦，以四隂二陽(yáng)而成，其在六爻，以隂聚於陽(yáng)為義。夫陽(yáng)剛者，人之所聚也；隂柔者，聚於人者也。為上者，人之所聚；為下者，聚之於人者也。九五之有位，九四之不當(dāng)位，而皆為無(wú)咎、為悔亡者，為其居上而能萃物也。初六之不終，六二之用禴，六三之無(wú)攸利，而皆為無(wú)咎者，為其居下而得所聚也。若夫上六處非其據(jù)，而亦不失為無(wú)咎者，則以其體巽而居柔，不安於上而已矣。然萃之言聚也，聚則強(qiáng)，散則孤，是故萃之二陽(yáng)，其居剛者應(yīng)萃之義，其居柔者能萃而不居矣。此五之所以為悔亡，而四之所以為無(wú)咎者也。

初六，有孚不終，乃亂乃萃。若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無(wú)咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。

初六坤也，以隂居剛而在一卦之下，應(yīng)乎九四，四震兌也，故曰有孚不終，乃亂乃萃。初之所孚者四也，有坤震之合焉，四在臣位，能萃而不居，是有孚而不終也。初孚四而不終，將萃於五，五既遠(yuǎn)而非應(yīng)，而初之所居又剛也，是以其志惑亂，不得已而後萃焉，故曰若號(hào)，一握為笑。夫九五者，天之所命也，民之所歸也，順之則存，逆之則亡，就之則安，去之則危，是以初六之萃，如號(hào)咷之人，則握其手而為笑也。四五皆兌體，兌為口舌，故有先號(hào)後笑之象焉，故曰勿恤，往無(wú)咎。既孚而不終，既亂而又萃，既號(hào)而又笑，其可以勿恤乎？敬恭以往，得其所萃，斯為無(wú)咎矣。彖之所謂用大牲吉，利有攸往者也，而子曰乃亂乃萃，其志亂也，爻之言亂，豈初六與九四為亂者哉？謂初萃於四而不見(jiàn)荅，茫然不知所歸，故其心志惑亂耳。如比之初六，無(wú)九四之應(yīng)，故直言有孚，比之無(wú)咎也。

六二：引吉，無(wú)咎，孚乃利用禴。象曰：引吉，無(wú)咎，中未變也。

六二，艮也，以隂居柔，而在下卦之中，應(yīng)乎九五之兌，故曰引吉，無(wú)咎。二之所孚者，五也，有艮、兌之合焉。然其萃於五也，必涉乎四，四引之而進(jìn)，斯為吉矣。初六以其應(yīng)在四，故至于號(hào)；六三以其比於四，故至於嗟。惟六二中正，孚于九五，雖為四之所引，而不失其所萃，又何咎之有哉？故曰孚乃利用禴。禴，祭之薄者，東鄰殺牛，不如西鄰之禴是也。傳曰：茍有明信，澗溪沼沚之毛，可以薦於鬼神。若誠(chéng)信未孚，而用簡(jiǎn)薄之禮，則有慢神之罰矣。是故萃之用禴，惟六二為可，若初六、六三，則用大牲而後吉也。子曰：引吉，無(wú)咎，中未變也。言六二居中，其志未變，是以引之而無(wú)咎矣。若初六之號(hào)，六三之嗟，則九四之所不納也。

六三，萃如嗟如，無(wú)攸利。往無(wú)咎，小吝。象曰：往無(wú)咎，上巽也。

六三下體為坤，上體為巽，以隂居剛而在下卦之上，上無(wú)其應(yīng)而承於九四，四震、兌也，故曰萃如嗟如，無(wú)攸利。三之遇四，有震、巽之合焉，故曰萃如。四不當(dāng)其位，避而弗納，故曰嗟如，與初六之乃亂同也。三萃於四，既非其應(yīng)，用不克終，不如利見(jiàn)大人而萃之，徒自傷嗟，亦無(wú)所利矣，不若往萃於五為無(wú)咎也，故曰往無(wú)咎，小吝。三應(yīng)上而不答，從四而不終，然後往而萃五，不亦吝乎？以五為萃之主，得元永貞之義，故三之為吝也小，而得其所萃為利也大矣，故子曰往無(wú)咎。上，巽也，三與上皆巽，莫能以相萃，是以往而萃五為無(wú)咎矣。學(xué)者未明四象、八卦之義，觀此象辭，其少悟乎！

九四：大吉，無(wú)咎。象曰：大吉，無(wú)咎，位不當(dāng)也。

九四下體為震，上體為兌，以陽(yáng)居柔而在上卦之下，應(yīng)乎初六而乘乎六三，二爻皆坤而三又巽也，承乎九五，五亦兌也，故曰大吉無(wú)咎。坤、巽與兌皆柔也，所謂方以類聚者也，而四有震焉，故能不接諸隂而上承九五也?；蛟唬喝粍t九四曷不為萃之主歟？曰：以九居四，不當(dāng)其位，能萃而不居，非與九五爭(zhēng)民者也，此所以為大吉無(wú)咎者也。若以九居三，則當(dāng)位而與五敵矣，得為大吉乎？得為無(wú)咎乎？故子曰：大吉無(wú)咎，位不當(dāng)也。說(shuō)者皆謂九四須大吉乃得無(wú)咎，蓋緣象辭有位不當(dāng)之語(yǔ)，不知九四之所以大吉無(wú)咎者，以不當(dāng)位故也，大吉?jiǎng)t無(wú)咎矣，豈有大吉然後無(wú)咎乎？若以不當(dāng)位為四之咎，然則四之所以大吉者，何從而得之也？或曰：茍如所論，既曰大吉，何必復(fù)言無(wú)咎乎？曰：無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也，嫌其若有咎，故以無(wú)咎明之也。夫聚則有黨，有黨必有爭(zhēng)，今萃以二陽(yáng)而聚四隂，是則爭(zhēng)之形而亂之所起也。九四不居其位，使四隂皆萃於五，然後能聚以致亨，豈非善補(bǔ)過(guò)之云乎？是以萃之六爻皆言無(wú)咎，而四言大吉無(wú)咎者，明萃之無(wú)咎皆九四之功也。

九五：萃有位，無(wú)咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。

九五兌也，以陽(yáng)居剛而在上卦之中，應(yīng)乎六二之艮，故曰萃有位，無(wú)咎。位也者，聖人之大寶也，以九居五，可謂有其位矣。然以謂吉之，則五之所孚者不過(guò)六二而已，以五萃二，無(wú)咎可也，非所以含洪博納為大君之道也，故曰匪孚，元永貞，悔亡。元者始也，永者終也，匪其孚所以謂諸隂也，五必不有其位，使始終四隂皆貞於我，則悔亡之道也。是故萃於九五，萃之正也，無(wú)所不萃，九五之正也，無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩，斯之謂悔亡矣。故子曰萃有位，志未光也，由萃而比則光矣。比之九五是謂顯比，比之言附也，萃之言聚也，聚則有未必附者矣。比之彖曰元永貞，無(wú)咎，以剛中也，其五曰顯比之吉，位正中也，所以然者，上下無(wú)陽(yáng)，惟五之比而已矣。然則萃之九五茍有其位，未光宜哉。

上六：齎咨涕洟，無(wú)咎。象曰：齎咨涕洟，未安上也。

上六巽也，以隂居柔而在一卦之上，下無(wú)其應(yīng)而乘乎九五之兌，故曰齎咨涕洟，無(wú)咎。上配在三，三亦巽也，二爻皆巽，有坎象焉，而挾乎二剛，皆兌體也?？矠閼n傷，兌為口舌，故三有嗟如之象，而上有齎咨涕洟之象焉。齎咨涕洟者，不安其位而憂傷也。夫上者萃人，下者萃於人，上六以隂柔居五之上，處卦之窮，是其無(wú)萃人之才，物莫之與，而不能萃乎人者也，是以其窮至于齎咨而涕洟焉，與比之上六無(wú)首同義。然比之上六遂成於兇，而此爻終於無(wú)咎，何也？曰：比之世，一陽(yáng)正中，天下莫不比矣，而隂乘其上，有後夫之罪，固已不容於誅矣。萃之世，天下方聚以求息肩之所，而上有二陽(yáng)，初六號(hào)而後笑，六三嗟而後往，六二之孚猶懼其變，然則上六之非據(jù)，寧可以深誅而亟絶乎？茍能齎咨涕洟，不安其位，憣然而改，斯可以無(wú)咎矣。故子曰：齎咨涕洟，未安上也。萃反為升，而初六有允升之吉矣，上之無(wú)咎，不亦宜乎？