此《彖傳》,是釋隨卦彖辭而極言隨之貴於正也。上「隨時(shí)」之「時(shí)」,當(dāng)作「之」。下「隨時(shí)之義」當(dāng)作「隨之時(shí)義」。
孔子釋隨彖辭曰:卦之名隨者,於義何所取哉?卦變自困來(lái)者,二之九下居初,初之六上居二;又自噬嗑來(lái)者,上之九下居五,五之六上居上;而自未濟(jì)來(lái)者,兼此二變。柔皆自下而上,剛皆自上而下,是剛來(lái)下柔,退居陰後也。卦德震動(dòng)兌說(shuō),是此動(dòng)而感乎彼,彼說(shuō)而從乎我,皆有物來(lái)隨我之義,此其所以為隨也。夫當(dāng)隨之時(shí),彼此相通,樂(lè)從無(wú)強(qiáng),既元亨矣,又必得正而無(wú)咎者,何哉?蓋正者人心同然之理也,致隨之道,惟出於正,則一人之心適合乎天下人之心,將見(jiàn)近說(shuō)遠(yuǎn)來(lái),無(wú)思不服。盡天下而隨之,帝之所以為帝,王之所以為王,皆在乎此。非若驩虞小補(bǔ)之治而已,此其時(shí)義,豈不大哉!
按:「天下隨時(shí)」《本義》依王肅釋作「天下隨之」,諸儒之釋,又皆以為隨時(shí)。蓋正適於時(shí)之宜,則隨乃盡乎正之利。細(xì)而一語(yǔ)默,一嚬笑,一作息;大而政事之張弛,賞罰之先後,禮樂(lè)之質(zhì)文,各順乎其時(shí),而變通以行其正。是以剛而無(wú)虐,柔而不屈。動(dòng)者不倦,說(shuō)者無(wú)厭,而天下之相隨者,相依固結(jié)而不可散也。茍泥於正而違乎時(shí),非其時(shí)即非其正矣。天下其孰能隨之。此其義固可相發(fā)明耳。
【今注】
而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉:此段依朱熹《本義》將《彖傳》修改為:「而天下隨之,隨之時(shí)義大矣哉?!?/p>
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