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【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫全書》第11冊(cè)?經(jīng)部05?易類

（宋）吳沆撰《易璇璣》提要

【臣】等謹(jǐn)案：易璇璣三卷，宋吳沆撰。沆字德遠(yuǎn)，臨川人。紹興十六年，與其弟澥詣行在獻(xiàn)書。澥所獻(xiàn)曰宇內(nèi)辨，曰歷代疆域志；沆所獻(xiàn)曰易璇璣，曰三墳訓(xùn)義。澥書皆不傳，沆三墳訓(xùn)義為太學(xué)博士王之望所駁，亦不傳，惟此書僅存。凡為論二十有七：曰法天，曰通六子，曰貴中，曰初上定位，曰六九定名，曰天地變卦，曰論變有四，曰有象，曰求彖，曰明位，曰明君道，曰明君子，曰論養(yǎng)，曰論刑，曰論伐，曰辨聖，曰辨內(nèi)外，曰辨吉兇，曰通卦，曰通象，曰通爻，曰通詞，曰通證，曰釋卦，曰釋繫，曰存互體，曰廣演。每九篇為一卷。自序謂上卷明天理之自然，中卷講人事之修，下卷備傳疏之失。其大旨主於觀彖，因彖而求之卦，求之象，求之爻。其曰璇璣者，取王弼易畧例明彖篇處璇璣以觀大運(yùn)語也。胡一桂稱沆尚有易禮圖說，有或問六條，圖說十二軸，今未見。其書殆亦散佚，惟其環(huán)溪詩話為人所記者，尚載永樂大典中，今別著録於集部云。

乾隆四十六年九月恭校上。

總纂官

【臣】紀(jì)昀

【臣】陸錫熊

【臣】孫士毅

總校官

【臣】陸費(fèi)墀

（宋）吳沆撰《易璇璣》序

易璇璣序

臣自少學(xué)易，病其難明，求諸聖人之言曰：知者觀其彖辭，則思過半矣。又求諸明彖之言曰：處璇璣以觀大運(yùn)，則天地之動(dòng)未足怪也。臣自是誦易之彖，浸歷歲時(shí)，渙然氷釋，然後知自彖而求易無不得，捨彖而求易無不惑。彖也者，易之門戶，而象之管鑰也。臣學(xué)彖既有所省，以次求之卦，求之象，求之爻，稍見諸儒缺失，因拾其餘遺，竊為議論。以謂易之道莫大於乾坤，而聖人以天為法，乃作法天。六子之用，初無定體，變而通之，存乎其人，作通六子。乾坤六子，皆以中道為貴，作貴中。中也者，二五之位也，而六爻之位，互分隂陽，去其初上，則不足以成章，作初上定位。踐其位者，非六即九也，六九之名，當(dāng)定於自然，而先儒以人事加之，於理未安，作六九定名。位既定，則六十四變決非偶然，作天地變卦。卦變之說，不一而足，先儒考傳，或失其正，論其至當(dāng)，不過有四，作論變有四。泥于辭，不知象之可貴，則不見天地之藴奧，作有象。明象之端，莫先於彖，作求彖。聖人之作易，非直為卜筮而已，所以崇帝王之德業(yè)，辨君臣之名位，而定君子小人之分也，乃作明位、明君道、明君子。君子之德足以養(yǎng)人，然後刑可議，刑可議而後伐可致，作論養(yǎng)、論刑、論伐。蓋聖人之旨不明於天下，則教道不立，教道不立，內(nèi)外不分，而吉兇無辨也，作辨聖、辨內(nèi)外、辨吉兇。易之為道，變動(dòng)不居，卦無定象，爻無定辭，不可以有執(zhí)也，乃作通卦、通象、通爻、通辭。茍期乎通而無一定為證，則失之汎汎無統(tǒng)，作通證。事有一定而未免於疑者，重卦、繫辭是也，作釋卦、釋繫?；ンw之說，雖不可泥，而亦不可廢，作存互體。如是而易略備矣，凡物既備，則當(dāng)思其未備者以廣之，作廣演而終焉。凡二十七篇，分為三卷，上以明天理之自然，中以講人事之修，下以備傳疏之失，庶幾上補(bǔ)聖時(shí)崇廣經(jīng)術(shù)之意，名之曰易璇璣云。紹興十六年夏五月，撫州布衣臣吳沆謹(jǐn)序。

（宋）吳沆撰《易璇璣》上

欽定四庫全書 易璇璣卷上*宋*吳沆*撰

法天篇第一

法天之道，可以脩身，可以治人，而美化日新。道莫大乎天，德莫大乎地，仁莫盛乎春，智莫盛乎水。信以為常，宅乎中央，行之有漸，愈久而彌光。天運(yùn)無窮以其剛，君道乃昌；地載不極以其方，臣道乃長(zhǎng)。君道備乎乾，臣道備乎坤。地有常卑，天有常尊。照如日月，則無不明也；分如星辰，則無不經(jīng)也；威如雷霆，則無不懲也；政如四時(shí)，則無不成也。日月之照在不私，星辰之位在不移，雷霆之怒在不失其時(shí)，四時(shí)之序在順而行之。蓋天得於陽，地得於隂，人兼陽而兼隂；天一於動(dòng)，地一於靜，人能動(dòng)而能靜；天體於剛，地體於柔，人有剛而有柔。人之在天地，其猶神之在心乎！是故可以理萬物，可以成四時(shí)，可以反否泰，可以權(quán)安危。天有不能施，地有不能生，人有不能成。天地有神，人實(shí)靈之；天地有理，人實(shí)明之；天地有化，人實(shí)輔而行之。是故火不能濡，水不能熱，澤不能棲，山不能浴，風(fēng)不足以震龍蛇，雷不足以靡草木。山澤有美矣，待人而後施；風(fēng)雷有施矣，待人而後利；水火有利矣，待人而有濟(jì)。有之者物也，用之者人也。居其上而為之宰，使各當(dāng)焉者，君也；通其變使民由之，而不知其所以然者，神也。天以肅殺為仁，地以朽壤為珍，道以疎遠(yuǎn)為親，易以簡(jiǎn)易為勤。不離乎雜，不歸之純，不昧於物，不明乎真。天道雖遠(yuǎn)，在反求諸身。

通六子篇第二

天有其時(shí)，地有其利，人有其智。六子之用，以通為貴。是故坎無常險(xiǎn)，離無常明，艮不必止，巽不必行。震，動(dòng)有機(jī)也；兌，說有宜也。施而不當(dāng)，則悔吝隨之也。

坎之險(xiǎn)一也，遇健則訟?，遇順則師?。

離之麗一也，與雷則噬嗑?，與澤則睽?。

蓋水懼乎塞，貴乎通，上山為蹇?，下山為蒙?。

火利乎高，不利乎卑，出地為晉?，入地為明夷?。

觀乎比?，則知就下之勢(shì)唯然也。觀乎同人?，則知炎上之勢(shì)唯然也。是故禮欲顯而明，智欲通而利。明乎水火，禮智之紀(jì)。天下之止本無常理，天下之行本無常形。觀其四陽方退，二隂方興，?當(dāng)是之時(shí)，艮亦能行。一隂得位，三陽受制，?當(dāng)是之時(shí)，巽亦能止。及其五隂在下，一陽在上，?其勢(shì)將傾，剝及其廬，則雖艮有不能止也。五陽在上，一隂在下，?其勢(shì)將遇，柔道既牽，則雖巽有不能行也。是故木居山而為漸，?居地而為升，?巽水則為汲，?巽火則為烹，?山落風(fēng)而為蠱?飾火而為賁

?。

大畜則藏天，?謙光則隱地。?益與時(shí)而偕行，?蹇見險(xiǎn)而能止。?動(dòng)有不可置也，說有不獲已也。動(dòng)則免險(xiǎn)，不動(dòng)則屯。?雖欲不動(dòng)而微因。說則應(yīng)乎乾，不說則見咥而兇。?雖欲不說而奚從。方其天下雷行，動(dòng)不可妄，?則雖動(dòng)而見違。上火下澤，二志乖睽，?則雖說而見疑。是故有兌以吉，有兌以疾。?有震而厲，有震而泥。?和兌以初而獲吉者，陽處卑而說人以正也。來兌以三而獲兇者，隂犯分而說人以佞也。初九一震而其來甚厲，豈非陽得位而動(dòng)於內(nèi)故乎？九四再震而道迄未光，豈非陽失位而動(dòng)於外故乎？然則震以不妄為機(jī)，兌以不茍為宜，如驚雷之發(fā)，如膏澤之施，無有小大，必謹(jǐn)其時(shí)。是故坎失之困?，離失之睽?，震失之壯?，兌失之隨?，巽得於觀?

艮得於頤?。六子之用，非言可期。用失其道，則無不虧；用得其道，則無不宜。

貴中篇第三

上下之理，貴乎中通；聖賢之道，貴乎中庸。是故一卦之內(nèi)，有二中焉。五位正陽，天之中也；二位正隂，地之中也。天地之中，君臣之正位也。茍得其中，否、剝亦吉；茍失其中，泰、復(fù)亦兇。否之九五曰休否，大人吉，剝之六五曰貫魚以宮人寵，無不利，是否、剝得中，亦有時(shí)而吉也。泰在三則曰無平不陂，在上則曰城復(fù)于隍，復(fù)在三則曰頻復(fù)厲，在上則曰迷復(fù)兇，是泰、復(fù)失中，亦有時(shí)而兇也。否者亂之極，泰者治之極，剝者陽之窮，復(fù)者陽之通。卦之吉莫甚於泰、復(fù)，卦之兇莫甚於否、剝，而中之為道，得失相反，乃至於此，況其餘哉！歷觀諸卦，大抵以中為貴，是故比以中而顯，謙以中而鳴，臨以中而知，節(jié)以中而甘，蒙以發(fā)，師以吉，萃以聚，升以亨，漸以正邦，渙以有廟，兌以應(yīng)人，蠱以幹母。自考者復(fù)也，朋來者蹇也，利用獄者噬嗑也，晉以受福，益以有慶，姤以含章，履以光明。未亡者豫也，無喪者震也，不敗者大有也，旅、巽以之小亨，而離、訟以之元吉。以至坎之心，損之志，艮之輔，鼎之耳，井之寒泉，需之酒食，豐以弗憂，夬以勿恤，恒悔以亡，屯正以吉，孚鶴以鳴，解狐以獲，歸妹之行，家人之饋，大觀之在上，同人君子之正，困大人之吉，孰有不由中而致然者。如睽之卦，以柔而得中，則小事吉也。小過之卦，以剛而失中，則不可大事也。輿說輻，一也，在小畜之三，則不免反目，在大畜之二，則終於無尤。曳其輪，一也，在既濟(jì)之初，則僅能無咎，在未濟(jì)之二，則遂獲中正之吉。為利一至此乎！故一卦之內(nèi)，有一言中者，有再言中者，有三言中者。在二而言者九【乾、謙、蠱、大畜、恒、大壯、晉、家人、損】。在五而言者六【坤、隨、復(fù)、震、艮、歸妹】。二五俱言者三，【泰、豫、夬】。在彖獨(dú)言者十有四【蒙、觀、噬嗑、無妄、大過、睽、益、升、漸、旅、兌、渙、中孚、小過】。彖二俱言者九，【小畜、履、大有、離、解、萃、中孚、既濟(jì)、未濟(jì)】。彖五俱言者九【訟、比、同人、臨、蹇、姤、井、鼎、節(jié)】。彖二五俱言者五【需、師、坎、困、巽】。

有曰：剛中也，柔中也，中正正中也，在中得中也，中道中行中直也。所以為中則異，而為吉?jiǎng)t同也。易之為道，非中則正，而言正者，猶有所謂可正，有不可正，有不可疾正，有利君子正，有不利君子正。

有曰：艱正，正厲，正兇，正吝。至於言中，乃未有言利不利、可不可者，亦無所謂艱、厲、兇、吝之辭。是正有時(shí)而不可，中無時(shí)而不可也。歷觀六十四卦，而言中者乃五十有五，其不言者，特否、剝、屯、頤、咸、革、賁、遯、明夷九卦而已。否、剝雖不言中，而爻之得中，亦未嘗不吉。故知易之為道，貴中而已也。法言云：龍之潛亢，不獲其中矣。是以過中則惕，不及中則躍。是乾道以中為貴也。

文言曰：君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。是坤道以中為貴也。為人君者，將體乾效坤，以治天下之民，而以中道行之，不亦宜乎！不亦善乎！

初上定位篇第四

卦可脩德，象可制器。初上有隂陽定位，卦之可以脩德者多矣，而孔子特取其九者，舉其九也。象之可以制器者亦多矣，而孔子特取其十有三者，舉其十有三也。初上皆有隂陽定位，而孔子特言其二四三五者，舉其二四三五也。

孔子曰：舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也。而況舉其四，乃不能明其二乎？故以二四同功，則上之為隂亦可知也。以三五同功，則初之為陽亦可知也。繫辭云：分隂分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。則三極之道互備，隂陽蓋昭然矣。若初上而無定位，則隂陽不得言分，剛?cè)岵坏醚缘?，而所以成章者，乃不過四位而已，何六之有？

案：六十四卦去初上而得位者凡三，曰漸?，曰蹇?，曰家人?，而彖未嘗言其位之當(dāng)者，必於既濟(jì)一卦?自初及上六位隂陽一一皆得，然後曰剛?cè)嵴划?dāng)，則意可知矣。孔子論爻之際，特舉二四、三五而不及此者，蓋不當(dāng)用事之地，其功不足道焉故也。子曰其初難知，其上易知，非謂無隂陽定位也，謂其禍福未形，特不可預(yù)料而知耳。是故乾初謂之潛，過五謂之亢，雖謂之潛，何害為陽？既過五矣，何位之有？在需亦然。蓋需之為需，飲食宴樂在五一爻而已，過五在上，雖不當(dāng)位，亦其宜也。所謂位者，蓋指九五而言，非謂隂陽之位當(dāng)與否也。先儒疑焉，蓋畏聖人之過也。若以初爻不言得位失位為疑，則二爻亦未嘗言之，使孔子不舉二四，又將疑乎？故曰卦可脩德，象可制器。初上有隂陽定位，

六九定名篇第五

一元肈判，立極成乾，數(shù)明於後，象表於前，求其至當(dāng)，未有不出於自然者也。是故七八九六之?dāng)?shù)見於揲蓍之餘，而隂陽老少之名定於河圖之初。今案河圖自左而旋，地六位於西北，其地為慘殺之極，其時(shí)為秋冬之交，隂盡於亥而一陽生，故過於地六而天一位焉，是知隂老於六。天九位於南方，其地為文明之極，其時(shí)為盛夏之月，陽盡于已而一隂生，故過於天九而地二位焉，故曰陽老於九。陽得四正，故天九進(jìn)居於午；隂得四維，故地二退處於未。此蓋君臣盈謙，自然之勢(shì)，然亦不害其為陽老於已而隂生於午也。陽極則將變於隂，故老陽之爻為重；隂極則將變於陽，故老隂之爻為交。自六九而外，又閒一位而數(shù)之，則地八自當(dāng)為少隂，天七自當(dāng)為少陽，此皆天地自然之象也。以揲蓍之餘四四而數(shù)之，得九則其策三十有六而為老陽，得六則其策二十有四而為老隂，以至得七為少陽，得八為少隂，此皆天地自然之?dāng)?shù)也。繫辭云：參天兩地而倚數(shù)。蓋合地二與四以為六而為老隂，合天一三五以為九而為老陽，又合六九之?dāng)?shù)從橫數(shù)之，皆十有五而為河圖。又以天一以至地十，合數(shù)五十有五而為洛書。是故大衍之?dāng)?shù)起於洛書，而六九之名定於河圖，謂之象數(shù)，無非出於自然者。聖人因自然之?dāng)?shù)以推自然之象，因自然之象以定自然之名，未始妄以人事加之。故曰：河出圖，洛出書，聖人則之。若象也，數(shù)也，而可以人事加之，則所謂象與數(shù)也，特未定也，而何貴於易哉？

天地變卦篇第六

八卦定位，配之四方，重以六爻，上下成章。中分天地，互備隂陽，在天常轉(zhuǎn)，在地常寧。位之所易，卦之所生，轉(zhuǎn)歷七位，八八齊成。故知變卦之道，出于自然，而非偶然也。繫辭云：天尊地卑，乾坤定矣。

又曰：動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印t知?jiǎng)屿o剛?cè)?，蓋指天地而言也。

又曰：剛?cè)嵯嗄?，八卦相盪。則知天剛地柔，上動(dòng)下靜，八卦相摩，以成六十四也。戴記云：隂陽相摩，天地相盪。不言剛?cè)岫躁涥?，不言八卦而言天地，所以通其意也。是故六十四卦，日運(yùn)乎天，生生相續(xù)，隨變而遷，通乎晝夜，其道自然。固不必天與地交而後為泰，不交而後為否，水在火上而後為既濟(jì)，水在火下而後為未濟(jì)也。俯仰之閒，而卦變備焉。故曰：易之為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛。非天運(yùn)無已，其孰能知？求易之道，而安可拘？故有時(shí)而然者，卦之用也；無時(shí)而不然者，卦之體也。兼乎體用，無所不通者，聖人作易之旨也。是故六爻之位雖體三才，而二卦之重實(shí)象天地，亦猶子兼父母之偏，而父母之體未嘗不全也；人兼天地以存，而天地之位未嘗不分也。故自三才而言，則分隂分陽，迭用柔剛；自天地而言，則天兼兩隂，地兼兩陽，地正位乎柔，天正位乎剛，以少者為之主，而中者為之體也。先儒云：內(nèi)卦為正，外卦為悔。知其為內(nèi)外矣，而未知其所以正悔也。蓋外卦為天，內(nèi)卦為地，天動(dòng)而地靜，靜者常失之柔，動(dòng)者常失之剛，柔者邪之所自入，動(dòng)者悔之所以生，曰正曰悔，所以為動(dòng)靜剛?cè)嶂涠选Ｓ^乎內(nèi)外，則知卦之有二體也；觀乎動(dòng)靜，則知內(nèi)外之為天與地也；觀乎天地，則知卦變之道出於自然，而非偶然也。

論變有四篇第七

易變有四：卦變其始，爻變其次。倒卦不足，又繼之以反類。舍是以還，則存乎互體而已。乾得坎而為需?，坤得坎而為比?，此以卦變者也。一隂生而為姤?，一陽生而為復(fù)?，此以爻變者也。反泰?而為否?，易坎?而為離?，此以倒卦反類而變者也。

去賁之初則有坎，坎為水，故九三有濡如之象。去賁之二則有震，震為馬，故六四有乘馬之象。?，此互卦之體而變者也。卦變本乎天，爻變本乎地。倒卦反類象晝夜，互卦之體象四時(shí)。四時(shí)之氣溫涼交通，晝夜之體明暗不同。運(yùn)乎上者旁周列位，變乎下者各守一宮。是故卦變存乎體，爻變存乎用，倒卦反類存乎序，互卦之體存乎辭。本乎天地自然者也，倒卦反類使然者也，互卦之體或然者也。爻變窮乎六，卦變窮乎八，倒卦窮乎上下之相似，互變窮乎有象而義或無所取也。然而無互體則辭不擬，無倒卦則序不比，無反類則倒卦有時(shí)而弊，無卦變爻變則易象或幾乎毀矣。

有象篇第八

聖人立象，所以盡意。繫而為辭，乃不得已。蓋有象然後有卦，有卦然後有辭。辭也者，象之華而爻之末也。如物之生，有本然後有實(shí)，有實(shí)然後有味。味也者，乃木之末而非其本也。溺於辭而忘其象，是甘於味而棄其本也。彼不知味之嘗也有盡，而本之生也無窮；辭之旨也有盡，而象之?dāng)M也無窮。聖人以一言而名卦之體，而卦之體未必盡於一言；以數(shù)辭而通卦之用，而卦之用未必殫於數(shù)辭。神而明之，存乎其人者，象而已矣。茍明乎象，則天地之大可坐而窺，鬼神之奧可默而知，而卦之名有可以自擬，爻之辭有可以自揆。聖人之已言者，可曉然而無疑；其未言者，可以類而推之。故曰：聖人立象以盡意。茍明乎象，則理罔不通；茍泥其辭，則勢(shì)罔不窮。象有幾？有易之象，有卦之象，有爻之象。天地風(fēng)雷水火山澤，易之象也。木上有水謂之井，頤中有物謂之噬嗑，此卦之象也。渙以機(jī)，剝指牀，困取赤紱，坤言黃裳，此爻之象也。是故卦之中又有卦焉，象之中又有象焉。象無窮故意無窮，意無窮故辭無窮。自本而觀之一以貫，自末而觀之萬不同。

求彖篇第九

成卦之體不在一隅，求彖之端不可一途。女正位乎內(nèi)，男正位乎外，家人也。?而卦中有六二、九五者多矣，豈皆可謂之家人乎？柔來而文剛，分剛上而文柔，賁也。?而內(nèi)卦有柔、外卦有剛者亦多矣，豈皆可謂之賁乎？蓋家人、賁者，其象各三，而此特其一也。家道以婦人為主，而巽為長(zhǎng)女，離為中女，長(zhǎng)女在上，中女在下，其義一也。家道尚嚴(yán)，內(nèi)明而外巽，由中及外，火烈而風(fēng)行，其義二也。女正位乎內(nèi)，男正位乎外，其義三也。賁以受色為主，物不止則不能受色，艮止而離明，其義一也?；鹗㈧渡?，因山而成色，山下有火，其義二也。柔來而文剛，分剛上而文柔，其義三也。如止以男女位正，宜莫如既濟(jì)，?而坎上離下，不可以為家人也。如止以剛?cè)嵯嘟?，宜莫如未?jì)?，而離上坎下，不可以為賁也。故彖也者，特因其卦而明其德，非謂卦之德止於此而已也。歷觀衆(zhòng)卦之德，有舉其一，有舉其二，有舉其三。如險(xiǎn)而止蒙，順以動(dòng)豫，此舉其一者也。如履柔履剛，既指三而言，履帝位而不疚，又指五而言?，此舉其二者也。如巽乎水而上水，井，蓋取諸汲，改邑不改井，乃取諸剛中，木上有水，井，乃取諸養(yǎng)而不窮?，是舉其三者也。卦舉其三，可謂詳矣。而先儒猶有隂陽虛實(shí)動(dòng)靜之說，以謂陽虛而靜，故在初為泥，在四為甃，在上為收。陽實(shí)而動(dòng)，故在二為射鮒，在三為渫，在五為寒泉。是舉其三者，義猶未盡，而況舉其一二者乎？

易璇璣卷上

（宋）吳沆撰《易璇璣》中

欽定四庫全書 易璇璣卷中*宋*吳沆*撰

明位篇第一

六爻設(shè)位，五擅其功，巍巍帝極，赫赫天中，是以臨有截而御無窮者也。以陽遇之則為剛健之君，五隂雖衆(zhòng)，不得不從其令矣；以柔遇之則為文明之主，五剛雖強(qiáng)，不得不受其制矣。是故水在地上謂之比?，火在天上謂之大有?。比也者，以五隂而比一陽也；大有也者，以一柔而有五剛也。居比之時(shí)，懦無立者爭(zhēng)為之歸，莫敢拒命，初以比之而免咎，二以自內(nèi)而不失，四以從上而獲吉，三不得所比則傷，上後至則兇，而九五之辭曰王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉，則威令之行可知也。大有之時(shí)，強(qiáng)有力者皆為之用，無所事威，二以大車而載，三以近天子而亨，四以匪彭而免咎，初九無交則見害，上九思順則獲天之祐，而六五之辭曰厥孚交如，威如，吉，則文德之脩可知也。比之九五，以剛而克者也；大有之六五，以柔而克者也。剛亦免，柔亦克，則以五位存焉故也。使一剛舍五而上?，則必為羣隂所剝；使一柔舍五而上?，則必為衆(zhòng)陽所夬。位之利器，其可失乎？歷觀六十四卦，唯比獨(dú)言吉，唯大有獨(dú)言尊者，良有以也。比之彖曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。大有之彖曰：柔得尊位大中，而上下應(yīng)之。彖之美未有如是者也。聖人法之，以建萬國(guó)，親諸侯，則比之德可謂廣矣。以遏惡揚(yáng)善，順天休命，則大有之德可謂盛矣。

雜卦又曰：比樂師憂，大有衆(zhòng)也。以一陽為主者六卦，而獨(dú)於比言樂；以一隂為主者亦六卦，而獨(dú)於大有言衆(zhòng)。則比、大有之所以樂且衆(zhòng)者，必因五而得也。若謂一隂一陽為主，則夬?、剝?、亦然，何禍福之相反也？若謂一隂一陽而得中，則師?、同人?、亦然，何尊卑之相遠(yuǎn)也？是知隂陽致一未為貴，致一而得中未為貴，致一得中而又得位，乃足為貴，則比、大有是已。繫辭曰：聖人之大寶曰位。五也者，聖人之大寶，而不可有過不及者也。以乾至剛，不及則躍，過則亢；以坤至柔，不及則括，過則戰(zhàn)。而比、大有特以一剛一柔得之，而為剛健文明之主，威德昭然，暢于中外，上下承風(fēng)，吉無不利。然則五之為功，其可既乎？其可不念之乎？

明君道篇第二

陽道為君，隂道為民。君以致一為尊，民以致衆(zhòng)為親。君致一，民致衆(zhòng)，如是而不利焉者，未之有也。是故一陽為君，五隂為民者，凡六卦而五吉。唯過而在上，則為羣隂所剝?。自是而外，在初為復(fù)?，在二為師?，在三為謙?，在四為豫?，在五為比?，無非吉也。

復(fù)之卦曰：復(fù)亨，出入無疾，朋來無咎。師之卦曰：剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉。謙之卦曰：天道虧盈而益謙，人道惡盈而好謙。豫之卦曰：天地以順動(dòng)，故日月不過，而四時(shí)不忒。聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。比之卦曰：原筮，元永貞，無咎。以剛中也。不寧方來，上下應(yīng)也。其辭如此，可謂吉矣。然比之九五，居中得位，由之獲吉，固無可疑。至於謙失其中，師非其位，復(fù)得其位而失勢(shì)，豫得其勢(shì)而失位，宜若不可以吉者。而聖人乃略其勢(shì)位，齊其得失，自五而下，一名之吉，豈非隂致衆(zhòng)而陽致一乎？以至四陽在上而為遯?，三陽在上而為否?，二陽在上乃為觀?，一陽在五乃為比?，遯否不若觀之化民，觀之化民不若比之建國(guó)，則君道可知矣。一隂在外而為夬?，二隂在外而為大壯?，三隂在外而為泰?，四隂在外而為臨?，夬壯不若泰之交通，泰之交通又不若臨之無窮，則民道可知矣。以姤之九二而不免擅九四之魚者，?隂太少也。以同人之九三而不免據(jù)九五之應(yīng)者，?陽太多也。比之卦?信吉也，自九五而下加一陽焉，則謂之萃?，萃與比位相似而勢(shì)不同矣。師之卦?信吉也，自九二而上加一陽焉，則謂之升?，師與升勢(shì)相近而利不同矣。是故除戎器，戒不虞，則不若建萬國(guó)、親諸侯之勢(shì)有餘也。順德積小以高大，則不若容民畜衆(zhòng)之利有餘也。非由它，故萃有四以分其權(quán)，而比九五得以專也。升有三以分其應(yīng)，而師九二得其全也。至於小過之卦，?以二陽而陷於四隂，則為臣強(qiáng)於君。然去上一陽則謂之謙?，去下一陽則謂之豫?，二陽俱存則謂之小過。審乎此，則君民之機(jī)斷可識(shí)矣。君道致一無不宗，民道致衆(zhòng)無不從。故豫有五民，則以由豫者為得。復(fù)有一君，則以迷復(fù)者為兇。謙之九三上承下施，雖曰甚勞，而亦有君子之終。謂由豫為得，則九四之榮可知也。謂迷復(fù)為兇，則初九之明可知也。謂勞謙君子有終，則九三之能可知也。

案：六十四卦陽爻二三者，大抵吉兇相半，未有若獨(dú)陽為主。凡六卦而五吉，如復(fù)、師、謙、豫、比者。然則聖人設(shè)卦觀象，所以尊君上之意為如何哉？

明君子篇第三

隂主卑，陽主貴；隂主險(xiǎn)，陽主易。隂象小人，陽為君子。君子小人相為盛衰，猶隂與陽相為消長(zhǎng)，而不能偏廢者也。一晝一夜，治亂之?dāng)?shù)也；一寒一暑，往來之序也。是故木之發(fā)生常係於春，而搖落常見於秋；人之安樂常在於晝，而盜賊常起於夜。明乎此，則君子小人之情狀見矣。小人之心未嘗不忌君子，君子之德未嘗不容小人。古之聖人知小人之不可去也，故立為刑罰以防之，每黜其徒而殺其勢(shì)，使不至害治而已，亦不必求其快意也。君子道勝，則小人從而化；小人道勝，則君子從而去。歷觀乾坤二卦，自一陽二陽生，而君子之道勝矣。當(dāng)是時(shí)，小人之黨猶盛，而命其卦曰臨?，則從而化也可知。一隂二隂生，而小人之道勝矣。當(dāng)是時(shí)，君子之徒猶衆(zhòng)，而名其卦曰遯?，則從而去也可知。小人之化，蓋出於不得已，貪利祿而懷覬覦，不知退避，必俟五君子偕進(jìn)，揚(yáng)于王庭，夬而去之?，以至無號(hào)之兇，而後悔則無及矣。君子之去，蓋權(quán)時(shí)之宜，避其方興，而制其將衰，待其四隂在內(nèi)，浸溺宴安，其勢(shì)稍憊，乃以二陽自上而觀之?，反使之下觀而化，則雖欲害己，其可得乎？故君子有道，小人有時(shí)；君子有智，小人有機(jī)。一陽生而謂之復(fù)者，君子之道也；一隂生而謂之姤者，小人之時(shí)也。君子常容小人，而小人終不可容者，其機(jī)輕也；小人常害君子，而君子終不可害者，其智明也。智足以避其機(jī)，道足以制其時(shí)，此君子所以常安，而小人之所以常危也。觀二隂方興，而君子以遯，則避其機(jī)者遠(yuǎn)矣；二陽猶在，而小人以觀，則制其時(shí)也大矣。然以天地不交之際，?三君子者，舉皆在外，而猶曰以儉德避難，則小人之賊害，豈有既乎？地澤方臨之時(shí)，?四小人者，舉皆在位，而乃曰以教思無窮，則君子之仁愛，豈有既乎？君子於小人，雖不求其快意，然政自有分，亦不可使之亂其常也。蓋君子，陽也；小人，隂也。陽為天，為晝，為春夏；隂為地，為夜，為秋冬。使君子常居高而明，小人常處下而晦，慶賞常加於君子，刑罰常施於小人，如是則得其分矣。君子得其分，則足以致天下之安；小人得其分，則足以免一身之殘。然則分也者，乃君子小人之兩利，而天下之所以常治也歟？

論養(yǎng)篇第四

一陽為主，二隂為資，內(nèi)以充實(shí)，外以沾濡者，坎也。?於象為水，沛然有餘，求其養(yǎng)物，未有能如，宜其聖人取飲食之象，而必以坎為之主也。坎之用雖在於養(yǎng)，而所以致其養(yǎng)，又在乎得所而已。是故在上而養(yǎng)，則足以及人；在下而養(yǎng)，則僅足周身。出重險(xiǎn)之中，而致養(yǎng)於君，則以合禮為宜；居未定之時(shí)，而受養(yǎng)於民，則以不節(jié)為非。如需之九五?，需于酒食者，足以及人故也。困之九二?，困于酒食者，僅足周身故也。如坎之六四?，以樽酒簋貳，納約自牖，而獲無咎者，以合禮為宜也。如未濟(jì)之上九?，孚于酒食，而有濡首之患者，以不節(jié)為非也。以漸之六二?，自下升高，以獲天祿，仕進(jìn)如此，其樂可知，衎衎之和，乃其所也。井之九五?，由險(xiǎn)出中，井道已成，利將及物，寒泉之食，亦其宜也。唯是明夷之卦?，自初至四，離坎互焉，盡離三爻，過三日矣。及坎之中，足以得食，而曰君子于行，三日不食者，蓋日在地中，水居土下，雖有可食之資，而非致養(yǎng)之時(shí)，是以君子於此不暇食耳。凡此七者，或致其大，或致其小，或得其宜，或失其時(shí)，雖所養(yǎng)各異，其主於坎則一而已。蓋飲食之道，大欲存焉。蒙之後即繼以需者，言萬物之生必需有養(yǎng)也。需之後乃繼以訟者，言飲食之閒必有所爭(zhēng)也。是故大亨足以養(yǎng)賢，而乾餱足以失德，必欲忠臣嘉賓各得盡心，兄弟婚姻無致胥遠(yuǎn)，亦在充實(shí)沾濡而已。然非內(nèi)陽不足以充其虛，非外隂不足以致其濡。天之純陽足以施矣，而未之能生。地之純隂足以生矣，而未之能成。如風(fēng)之凝、火之熙足以成矣，而未足以救焦枯之患。如麗澤之兌足以救焦枯之患，而不可以為常。如兼山之艮可以為常，而不足以養(yǎng)。然則兼天之施，相地之生，溫涼潤(rùn)澤，物物資成，四時(shí)涵養(yǎng)，萬壑充盈，孰有善於水者乎？為人君而欲致養(yǎng)天下之民，如詩所謂澤及四海，則捨夫坎將焉取哉？

論刑篇第五

柔麗乎中，以剛為體，內(nèi)弱外強(qiáng)，明而有理者，離也?。於象為火，烈焉可畏，用以刑人，往無不利，宜其聖人取刑獄之象，而必以離為之主也。離之所主，雖在於明，而所以致其明，又係乎所遇而已。是故有明以動(dòng)，有動(dòng)而明，有先明而後止，有先止而後明。明以動(dòng)者勢(shì)必決，動(dòng)而明者理必察。先明而後止者，於法無施；先止而後明者，於刑無遺。如雷火豐?，而君子以折獄致刑者，明以動(dòng)也；火雷噬嗑?，而君子以明罰勑法者，動(dòng)而明也。山下有火，賁?，而以明庶政無敢折獄者，先明而後止也；山上有火，旅?，而以明慎用刑而不留獄者，先止而後明也。謂之折獄致刑，則決可知矣；謂之明罰勑法，則察可知矣。謂無敢折獄，則於法無施也；謂審不留獄，則於刑無遺也。以至睽之六三?言其人天且劓者，【天當(dāng)作而，吉字也。去鬚曰而，去鼻曰劓】。居離體之上，而用以刑人者也。此又見於互體者然也。是五卦者，雖正體、互體，得艮得震，成象不同，其所以象刑，則主於離而已。蓋刑獄之道，人命繫焉。殺害非辜，則有亢旱之災(zāi)；淹禁踰時(shí)，則致淫雨之變。必欲上當(dāng)天心，下得民情，有淑問之仁，而不失片言之智，則在察與決而已。然非內(nèi)柔不足以有察，非外剛不足以有決。乾之剛足以決矣，而無柔以濟(jì)之，則失之猛而傷恩；坤之柔足以察矣，而無剛以輔之，則失之懦而無斷。震失於起也，艮失於止也，坎太險(xiǎn)而兌太易也。風(fēng)之去來，不可以為實(shí)體也。施之於人，皆不足以察其情而得其實(shí)歟？求其非險(xiǎn)非易，能起能止，寛猛得中，剛?cè)岷象w，復(fù)有善於離者乎？後人刑之，必欲措天下於無寃，如書所謂乃大明服，則捨夫離，將焉取哉？

論伐篇第六

立德以順，立威以明，非順不足以合衆(zhòng)，非明不足以加兵，威德並滅而能用師行伐者，未之有也。是故易象之中，凡言師者必取諸坤?，言伐者必取諸離?。蓋坤為衆(zhòng)，於勢(shì)為順，於象為地，用得其道則有磐石之安，用失其道則有土崩之危，此言師所以必取諸坤也。離為干戈，於色為明，於象為火，用得其道則人望而畏之，用失其道則有自焚之禍，此言伐所以必取諸離也。如地水師?以容民畜衆(zhòng)，雷地豫?以建侯行師，地中有山謙?，而謙之上六曰利用行師，此皆取諸坤而言之者也。如既濟(jì)之九三?言高宗伐鬼方，未濟(jì)之九四?震用伐鬼方，重明離?，而離之上九曰王用出征，有嘉折首，此皆取諸離而言之者也。至於明夷之九三?以離體在下，而曰明夷于南狩，得其大首，則雖不言伐而伐在其中矣。比之九五?以坤體在下，而曰王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉，則雖不言師而師在其中矣。雖然，坤信為師矣，茍非得其時(shí)亦不可用，非得其道亦不可行。如泰之上六?泰道已窮，言城復(fù)于隍，勿用行師，則非其時(shí)故也。如復(fù)之上六?，復(fù)勢(shì)已兇，而言用行師，終有大敗，則失其道故也。離信為伐矣，然攻其勝已，則有升陵之患；加之同類，則有伐邑之譏。攻其勝已，同人之九三?是也；加之同類，晉之上九?是也。此九三之戎所以不興，而上九之道所以未光也。必欲攻非勝已，伐非同類，時(shí)可則行，道違則止，莫如豫之順而謙之光乎！此豫之卦?，所以首言利用行師，而謙之五?，所以獨(dú)言利用侵伐也。

案：謙之為象，有坤而無離，有德而無威，適足以合衆(zhòng)，未足以加兵，而乃驟以侵伐言之，又不止言伐，且以侵人，則知謙順之至，無所施而不可也。然謙以一陽承於上卦之下，其勢(shì)未足，故必得五然後利也。豫以一陽為主，而據(jù)於下卦之上，其勢(shì)有餘，故不待五然後利也。順以為威，則逆者可除；謙以為德，則暴者可誅。聖人不得已而用之者，順之謂也；不敢為主而為客者，謙之謂也。以謙順行師，則非佳兵之謂也。為人君者，將用師行伐，而每以謙順行之，何所往而不利哉！

辨聖篇第七

象有淺深，旨有同異，不大過人，焉足為貴？故六十四變成於自然者，天也；見其象而配之名使各當(dāng)焉者，聖人也；因其名之當(dāng)而不復(fù)擬議焉者，天下後世也。然不擬議則無以見聖人，不見聖人則無以盡易。蓋易之道無窮，一物之中或有數(shù)象，則聖人舉其大而略其??；一象之中或兼數(shù)用，則聖人捨其近而取其遠(yuǎn)。常人之情安於近小，驟而見易則不能無疑，安於疑而不加之?dāng)M議，則不能見其遠(yuǎn)者大者，終於疑聖人而已。是故曰乾而乾，曰坤而坤，未可也。必曰如之何而為乾，如之何而為坤，反覆思之，乾不得不謂之乾，坤不得不謂之坤，然後可。又推而廣之，水在天上何以為需，在地何以為比，曰需如此，曰訟如何，曰比如此，曰師如何，在坎者如此，在離者如何，反覆思之，既無不宜，然後知其以佃以漁取諸離也，而離之卦未嘗言此，所象者繼明照四方而已。重門擊柝取諸豫也，而豫之卦未嘗言此，所象者作樂崇德薦之上帝而已。凡如此類，豈非舉其大而略其小乎？長(zhǎng)男長(zhǎng)女交謂之益?，不交謂之恒?；少男少女交謂之咸?，不交謂之損?。聖人於咸恒則明夫婦以順男女之情，於損益則違男女之情以明天下之理。凡如此類，豈非捨其近而取其遠(yuǎn)乎？如使離豫之卦止取佃漁擊柝，損益之卦併象男女情實(shí)，聖人之意何其近且小也？故不推咸恒，則不知損益之卦本於男女之情也。不觀繫辭，則不知十有三卦之中別有所取法也。又不止此，如地中之木?，可謂卑矣，乃不謂之卑而謂之升，則明其勢(shì)當(dāng)升也。澤上之水?，可謂盈矣，乃不謂之盈而謂之節(jié)，則明其理當(dāng)節(jié)也。至於頤養(yǎng)之時(shí)，可以飲食宴樂矣，乃曰謹(jǐn)言語，節(jié)飲食，而於需言飲食宴樂。萃聚之時(shí)，可以享帝立廟矣，乃曰除戎器，戒不虞，而於渙言享帝立廟。如此豈不遠(yuǎn)於常人之情乎？以至裒多益寡，所以為益，乃不施於益而施於謙。思患豫防，所以為豫，乃不言於豫而言於既濟(jì)。厚下安宅，非取剝之義，而以救剝之弊也。非禮勿履，非象壯之強(qiáng)，而以免壯之殃也。自常人觀之則如彼，自聖人觀之則如此，宜其安於近小者以為非，而逹於遠(yuǎn)天者以為宜也。既推乎此，又推乎彼，以至無所不議，無所不擬，然後知卦無妄設(shè)，辭無妄飾。既見聖人，乃可盡易。

辨內(nèi)外篇第八

卦有內(nèi)外，位有上下，上下內(nèi)外，正相反也。以上為貴則外可置，以內(nèi)為主則下可廢。聖人於否泰則明內(nèi)外，於損益則明上下，蓋隨事制宜，不可以為例也。如執(zhí)一而已，則損之為卦?，乃損內(nèi)而益外，是損一家而益一國(guó)也，可謂益矣，而何以為損？否之為卦?，乃三陽在上而三隂在下，是君子舉進(jìn)而小人舉退也，可謂泰矣，而何以為否？是故上下之理窮於否泰，內(nèi)外之義廢於損益。二陽在下而足以有臨者，?得於內(nèi)也；四隂在內(nèi)而未免於觀者，?失於下也。陽在下則以內(nèi)外為言，隂在內(nèi)則以上下為證，此則聖人之微旨。貴陽而賤隂，進(jìn)君子而抑小人，不可以常理論也。然而內(nèi)卦卑而親，家之道也；外卦踈而尊，國(guó)之道也。如女正位乎內(nèi)，男正位乎外，豈非以家故乎？大觀在上，下觀而化，豈非以國(guó)故乎？近於家者以內(nèi)為主，近於國(guó)者以上為貴。如顯比?，王用三驅(qū)；如知臨?，大君之宜；渙?，汗其大號(hào)之辭，皆見於五，是近於國(guó)而以上為貴也。如包蒙、?吉、納婦吉、幹母之蠱、?同人、?于宗之辭，皆見於二，是近於家而以內(nèi)為主也。夫內(nèi)外信主於家矣，而家人之九五曰王假有家，則是家中之國(guó)也。上下信主於國(guó)矣，而觀之六二曰闚觀，利女貞，則是國(guó)中之家也。此又內(nèi)外不言之辨，可以意解而不可以例求者也。

辨吉兇篇第九

位無常吉，爻無常兇，吉兇禍福，唯人之從。是故風(fēng)折勁而朽者飄，火焚堅(jiān)而薄者銷。均冒冰霜而獨(dú)無凜容者，氣偏勝也；同震雷霆而獨(dú)無懼色者，志偏定也。魚樂餌以出重泉，鳳覽輝而翔九天。狐貍之可畏，則以猛虎之假威；黃口之不得，則以大雀之相隨。由是觀之，吉兇禍福，豈有常哉？且遯?之九四，為遯一也，而君子則吉，小人則兇。剝?之上九，為剝一也，而君子則得輿，小人則剝廬。以至壯?之三，革?之上，一以用壯，一以用罔，一則豹變，一則革面，是君子小人於禍福之際，未嘗不分也。夫利莫大於遯，而小人居之，輒牽於所愛而不能遠(yuǎn)去，是遯有不足以全身也。害莫大於剝，而君子居之，雖過中失位，猶能雍容在上，是剝亦可以芘民也。利害之分，莫大於遯、剝，而君子小人所處之異，乃至於此，況其小者哉？且三陽方長(zhǎng)，而用以為罔，亦足以知其善見幾也。變道已成，而乃始革面，亦足以知其無能為也。以至小人包承而為言，有解而後退，滅趾而後誡，雖欲無兇，其可得乎？君子勞謙而有終，困而不失其所，大過獨(dú)立而不懼，雖欲無吉，其可得乎？是故君子所嚮，小人所違；君子所成，小人所虧；君子之所畏，小人之所欺；君子之所樂，小人之所悲也。

易璇璣卷中

（宋）吳沆撰《易璇璣》下

欽定四庫全書 易璇璣卷下*宋*吳沆*撰

通卦篇第一

卦不可一，象不可必，隨其所取，意義橫出。是故或取諸物，或取諸身，或關(guān)諸敎化，或因其自然，或明隂陽之消長(zhǎng)，或究勢(shì)位之屈伸。如木上有火謂之鼎，木上有水謂之井，此取諸物而名之者也。上止下動(dòng)謂之頤，頤中有物謂之噬嗑，此取諸身而名之者也。如損上益下謂之益，損下益上謂之損，此關(guān)諸教化而名之者也。少男少女相感謂之咸，長(zhǎng)男長(zhǎng)女相處謂之恒，此因其自然而名之者也。五隂盛而剝君子，五陽進(jìn)而決小人，此豈非隂陽消長(zhǎng)為然乎？四隂在下，其勢(shì)浸盛，而未免於觀者，陽得位也。二陽在內(nèi)，其徒未勝，而驟足有臨者，隂失勢(shì)也。此豈非勢(shì)位屈伸為然乎？卦象如此，豈可執(zhí)一而必哉？是故柔得位而上下應(yīng)之，則不必風(fēng)天，然後為小畜。女正位乎內(nèi)，男正位乎外，則不必風(fēng)火，然後為家人。剛失位而不中，為小者所過，則山上有雷，有不足疑也。說以動(dòng)所歸者妹，則澤上有雷，有不足泥也。如其執(zhí)一而必，則風(fēng)行天上，不過通逹而已，而何以為小畜？風(fēng)自火出，不過煽爀而已，而何以為家人？雷在乎山，或在乎澤，不過退處休息而已，而何以為小過？何以為歸妹？以至木上有火謂之鼎，孰若金下有火之為近乎？木上有水謂之井，孰若地中有水之為近乎？山雷之狀，與頤頰既遠(yuǎn)；火雷之象，與噬嗑亦殊。且先雷後風(fēng)，與先風(fēng)後雷，同於摧物爾，而曰恒曰益，何自而分？山上有澤，與山下有澤，同於養(yǎng)物爾，而為咸為損，何由而辨？澤在於天，不妨施而為膏雨也，而何夬之有？山在於地，不妨安而為磐石也，而何剝之云？風(fēng)行地上，借曰可觀，孰若日之昭昭乎？澤上有地，借曰能臨，孰若天之高高乎？如是而求易，不幾於病哉？是故求易之義，期乎通而已。如澤火之革，固不必澤中真有火也，雨將降而晴止之，是亦革也。澤雷之隨，固不必澤中真有雷也，雷先動(dòng)，雨繼之，是亦隨也。如履虎尾，是行履之履也，而以辨上下，定民志，則又為禮法之禮。雷出地奮，豫悅豫之豫也，而重門擊柝，以待暴客，則又為豫備之豫。以至大過、小過，皆過失之過也，而序卦云有過物者必濟(jì)，則又為過人之過。夫過人之過，與過失之過，相去遠(yuǎn)矣，聖人猶且通之，而況於他乎？

通象篇第二

象有幾，有正體，有互體，有直指，一爻之義存乎通而已矣。如屯之六四?乘馬班如，夬之九四?牽羊悔亡，如歸妹之上六?刲羊無血，此皆正體正應(yīng)之中有震與兌者也。如賁之六四?白馬翰如，大畜之九三?良馬逐，明夷之二?、渙之初?用拯馬壯，

吉，大壯之三?羝羊觸籓，此則互體之中有震與兌者也。如師之六三?師或輿尸，困之九四?困於金車，未濟(jì)之九二?曳其輪，此皆正體正應(yīng)之中有坎者也。如賁之初九?舍車而徒，睽之上九?載鬼一車，六三見輿曳，此則互體之中有坎者也。至於離為龜，而損?、益?二卦言龜，而正互體中乃並無離。艮為虎，而履?、革?二卦言虎，而正互體中乃並無艮。姤之初?，大畜之五?，或羸豕蹢躅，或豶豕之牙，而正互體中乃並無一坎。遯之二?，無妄之三?，大畜之四?，或用黃牛，或係之牛，或童牛之牿，而正互體中乃絶無一坤。此則直指一爻之義，而遂取之也。至於坤內(nèi)順而為牛，坎中堅(jiān)而為車，巽為風(fēng)，木象，舟之行而利於涉川，此亦理之常也。而睽?、革?、旅?、既濟(jì)?言牛，乃並無坤而有離。

大有?、大壯?，大畜?，小畜?，言車輿，乃並無坎而有。

乾需?、訟?、同人?、大畜?，言利涉大川，乃並無木而有天，是離之內(nèi)順亦可以比坤而為牛，乾之中堅(jiān)亦可以比坎而為車，天之不陷亦可以比風(fēng)木而為涉川矣。若乃飛動(dòng)如乾，則非龍有不足以象之也；危懼如履，則非虎有不足以象之也；其來有序，期以日月，如漸之進(jìn)，則非鴻有不足以象之也；剛狠如大壯，迍迴如屯，則非觸藩乘馬有不足以象之也。歷觀諸卦取象，大抵不一，唯此五卦，各指一物首尾言之，少至三四，多至五六，蓋非此不足以盡之也。是故在壯而言羊，則不必皆有兌也；在屯而言馬，則不必皆有震也。居履之時(shí)，危懼如此，雖無艮體，亦不害其為虎也。所以成大體者如此，則其小者可略而勿問也。

通爻篇第三

卦設(shè)六位，分隂分陽，爻之所處，禍福無常。隂陽皆得其位，謂之既濟(jì)?；剛?cè)峤允渌?，謂之未濟(jì)?，是其勢(shì)有不可亂也。純陽處隂，則厥德彌光；純隂處陽，則其美含章，是其理有不可偏也。當(dāng)其大壯之世，不可以陽而居陽；當(dāng)其履道之際，不可以剛而處剛，是其時(shí)有不可同也。至於一陽為主，五隂皆隨，無有剛?cè)?，?nèi)外咸宜，在五為比?，在二為師?，在三則獲謙光之吉?，在四則當(dāng)豫順之時(shí)?，下至初復(fù)?，亦朋來而無疑，豈非陽德有餘，而剛?cè)嶂唤圆蛔阋岳壑?？至於一隂為主，五剛難馴，居中得位，則高可大有?，下可同人?，在三失位而履?，不以謙?，則見虎尾之咥。在四得位而力不能畜?，則不雨而徒雲(yún)下。至初姤?，亦若羸豕躁恣，未免蹢躅之頻。豈非隂德不足，而剛?cè)嶂唤宰阋岳壑?？且以初爻為主，則姤之巽入，不若復(fù)之震以動(dòng)也。以二爻為主，則同人于宗，不若師之承天寵也。皆稱得位，則謙以盈而畜以虧。皆稱失位，則豫以悅而履以危。夫以獨(dú)隂獨(dú)陽皆足以為一卦之主，而獨(dú)隂之卦每不若獨(dú)陽，是隂力弱而陽力強(qiáng)，隂德衰而陽德暢也。故知君子所履無不吉，小人所履無不失。君子失位亦足成，小人得位亦足傾。

通辭篇第四

一彖之辭有爻有位，一卦之辭有象有體，所以異同，隂陽而已。一、三、二、四，位之隂陽也。初九、六二，爻之隂陽也?？材须x女，震長(zhǎng)兌少，象之隂陽也。三才既設(shè)，內(nèi)外既分，上卦為天，下卦為地，體之隂陽也。以卦之隂陽參乎體之隂陽，以爻之隂陽參乎位之隂陽，又以爻位之隂陽參乎體象之隂陽，此變之所以無窮而辭之所以不同歟？如乾之初九?，爻位俱陽，而曰濳龍勿用者，其體隂也。坤之六三?，爻體俱隂，而有含章之美者，其位陽也。小畜上九?，九為陽爻，而曰婦正厲，月幾望者，其象隂也。家人外巽?，巽為長(zhǎng)女，而曰男正位乎外者，其爻陽也。變有時(shí)而窮，爻位體象有時(shí)而同，則辭有時(shí)而通矣。是故否?、泰?之初皆以乾坤相交，舉一而二三從，則皆謂之拔茅茹。倒益之二?為損之五?，同為受益之主，皆以一陽自外而來，則皆謂之或益之十朋之龜。倒既濟(jì)之三?為未濟(jì)之四?，皆以陽明而伐隂險(xiǎn)，則皆謂之伐鬼方。泰?與歸妹?皆以六五之尊而下配九二，則皆謂之帝乙。歸妹同之中又有異焉，則其辭亦必且同而異。故泰之初則曰以其彚征吉，主於陽而言也。在否之初則曰以其彚貞吉，主於隂而言也。陽貴動(dòng)而隂貴靜也。在損之五曰弗克違元吉，而不曰正爻隂位，陽且在上也，有不待正而吉矣。在益之二則曰弗克違正吉，而不曰元，爻位俱隂且在下也，儻不能正則不吉矣。既濟(jì)之三以陽居陽，又履文明之極，有尊高之象，故曰高宗伐鬼方。未濟(jì)之四以陽居隂，又近於五，有威權(quán)之象，故曰震用伐鬼方。事在君，故曰小人勿用。事在臣，故曰有賞于大國(guó)。其勢(shì)皆久，故皆曰三年。如泰之六五所以下配者，福九二也，故曰以祉元吉。歸妹之女利在少者，故曰其君之袂不如其娣之袂良。此同之中又有異焉者也。若乃躡乾之尾而謂之履虎，則履之三四?有不得不同辭也。礙於一陽而謂之觸籓，則壯之三上?有不得不同辭也。言不富以其鄰者二，而皆在於坤【泰六四、謙六五上卦皆有坤】，豈非隂性至虛而易從也歟？言有孚攣如者二，而皆在於巽【小畜九五、中孚九五上卦皆有巽】，豈非風(fēng)勢(shì)無常而易牽也歟？如履?、歸妹?之下而皆言眇跛者，兌為毀折故也。中孚?、小畜?之上而皆言月幾望者，巽為長(zhǎng)女故也。以至剛中而應(yīng)大亨以正者，臨、無妄之所同，而曰天之道，曰天之命，則臨、無妄之所以異也。柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛者，睽、鼎之所同，而曰小事吉，曰是以元亨，則睽、鼎之所以異也。臨、無妄、睽、鼎之同之異，無卦而不有者也。是故以同觀同，見易之宗；以異觀異，見易之理。同異異同，盡易之體。

通證篇第五

辭無通則不足以該萬化之功，象無證則不足以立一物之性。是故不同之同所以為通，一定之定乃以為證。乾之卦既取象於龍矣，而說卦則又以震為龍；坤之卦既取象於馬矣，而說卦則又以乾為馬。豕者坎之屬也，羸豕蹢躅，乃見於姤之初六?，是巽亦可以為豕矣。羊者兌之屬也，羝羊觸籓，乃見於大壯之上六?，是震亦可以為羊矣。以至坎之為水一也，及居雷天之上，則水又為雲(yún)【雲(yún)雷屯，雲(yún)上於天，需】，豈非在天成象故乎？巽之為風(fēng)一也，及居地水之下，則風(fēng)又為木【地中生木，升，木上有水，井】，豈非在地成形故乎？此以不同為通者也。至於高者為首【離有嘉折首，既濟(jì)濡其首，皆在上。明夷九三得其大首，亦指上】，下者為趾【賁其趾，壯于趾，鼎顚趾，艮其趾，壯于前趾，噬嗑屨校滅趾，皆在初】。晉、姤之上皆謂之角，遯、既濟(jì)、未濟(jì)之初皆謂之尾，

言輔言耳，皆在上爻【艮其輔，鼎黃耳，皆在五。噬嗑何校滅耳，咸其輔，皆在上。鼎耳革，亦指上而言】。

曰腓曰隨，皆居下體【咸其腓，執(zhí)其隨，在二與三。艮其腓，不拯其隨，在二】。

言雉必有離【旅六五射雉一矢亡，正卦有離。鼎九三雉膏不食，應(yīng)卦中有離，指上而言】。

言狐必有坎。【解九二田獲三狐，未濟(jì)小狐汔濟(jì)，皆下卦有坎】。

言金必剛。【噬嗑九四得金矢，蒙六三見金夫，指上九而言。姤初六繫于金柅，指九四而言。唯鼎、噬嗑六五言金鉉，黃金非陽爻，亦得陽位】。

言血必隂。【坤其血玄黃，屯泣血漣如，皆上六。需于血，小畜有孚血去，皆六四。歸妹上六刲羊無血，渙上九渙其血，皆指六三而言】。

言冥必上。【冥豫、冥升，皆在上爻】。

言黃必中。【坤黃裳元言，噬嗑得黃金，鼎黃耳，皆在五。離黃離元吉，解得黃矢，遯執(zhí)之用黃牛之革，皆在二。革鞏用黃牛之革，指二而言】。

利涉大川，必有乾、巽之德。【需、同人、大畜利涉大川，皆有乾。蠱、益、渙、中孚利涉大川，皆有巽。唯頤上九利涉大川，非】。

利見大人，必有九五之君。【乾、訟、蹇、萃、巽利見大人，皆有九五。蹇上六利見大人，亦指五而言。唯升用見大人，非】。

少者三四，多者八九，若合符契。然則是一定為證者也。然則觀易之道，既欲其通，又欲其定。通以盡其變，定以立其常。變而不窮者，天之道也。常而不亂者，地之德也。知常知變，然後可以見象辭之則也。

釋卦篇第六

重卦之說，自古而疑。爭(zhēng)求一當(dāng)，互起而非。聖言具在，反覆而思之。

案：繫辭云：包羲氏之王天下也，始畫八卦，以佃以漁，蓋取諸離。至神農(nóng)時(shí)，乃有益與噬嗑。是卦至神農(nóng)而備矣，宜其先儒以為神農(nóng)重卦也。

又曰：易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基；謙，德之柄。如是累數(shù)九卦，極言其德，以明憂患之故。是此九卦，皆自文王而有矣，宜其先儒以為文王重卦也。若謂伏羲之時(shí)已有變卦，則如上九卦皆當(dāng)有之矣。是九卦者，皆自伏羲而有，則是上世作易者之憂患也，而何與於中古乎？若謂文王始重卦，則不應(yīng)神農(nóng)時(shí)已有噬嗑與益。直謂為噬嗑、益見於神農(nóng)之時(shí)，遂謂神農(nóng)重卦，則人淺者之見也。先儒云：昔者聖人作易，幽贊於神明而生蓍。作者，創(chuàng)造之謂。神農(nóng)以後，便為述脩，不可謂作，蓋欲引之以為伏羲重卦。

案：孔子曰：作易者，其有憂患乎？乃指中古而言。是易於文王尚可言作，而況神農(nóng)以後哉？

又案：神農(nóng)時(shí)已有益與噬嗑，則言夏禹、文王重卦者，可不攻而自破。此亦未為通論。何者？易非難見之書，史遷非寡學(xué)之士。當(dāng)秦火之餘，文字已滅者，史遷尚能求之，況所未嘗焚卜筮之書乎？借謂史遷於易未詳，如揚(yáng)雄於易可謂詳矣，而雄之言曰：易始八卦，而文王六十四。雄豈無據(jù)而云哉？此可以為疑，而未可以為辨也。今言文王重卦者以孔子，言神農(nóng)重卦者亦以孔子，言伏羲重卦者又以孔子。據(jù)後說則指前說為偽，

案：前說則以後說為非。反覆求之，不得其當(dāng)，則併於繫辭而疑之，謂諸儒不定，故求決於孔子。疑又甚，則曰：是非孔子之言也。如此將安據(jù)哉？此重卦之說所以未免於疑也。然以理推之，六十四變或自古而有，而六十四卦之名，則自文王而始也。蓋卜筮之書，隨世隨變，其所起之法，所占之辭，代有不同，其不得而異者，唯六十四變以成易爾。亦猶三代所建，子、丑、寅各異，其不得而異者，唯十有二月以成歲爾。是故周禮大卜掌三易：一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四?？即?，則連山、歸藏之卦自重於三皇之時(shí)，而周易之卦乃重於文王之世，故其書謂之周易，理亦明也。文王以前，易道止於卜筮，文王而後，始用之脩身、治人、為國(guó)，而易道始興於此，則謂易之興於中古可也，謂履、謙而下九卦作於憂患可也。謂易始八卦，而文王六十四亦可，謂伏羲、神農(nóng)時(shí)即有變卦亦可。至於六十四卦之名定於文王，而神農(nóng)之時(shí)乃有益、噬嗑等卦，此則孔子因後世之名，以稱前世之實(shí)爾。蓋不如是，且不足以曉人故也。如十有三卦取象之說，亦孔子以意逆志之辭，直謂易中自有此象，而上世聖人作器蓋取諸此爾，非謂伏羲必案離卦然後為網(wǎng)罟，神農(nóng)必案益卦然後為耒耜也。故其言每曰蓋，取諸蓋者，亦有未定之辭存焉。如是，庶幾孔子之言可以無疑，諸儒之論可以交通，而重卦之說可以粗定也。

釋繫篇第七

繫爻之辭，非聖罔克。睠睠仲尼，美文王之德。三復(fù)其言，求之可得。一介之疑，誰能勿惑。今案大繫之辭云：易之興也，其當(dāng)商之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。此則文王繫辭，蓋昭然矣。至於明夷之五，乃曰：箕子之明夷，利貞。則箕子之正，乃見於商亡之後，宜非文王之所得言，則又不可謂之文王也。上非文王，下非孔子，居其中而謂之聖人，乃足以當(dāng)之，則捨周公其誰哉？宜其先儒以為周公繫辭也。然謂周公繫辭於文王既沒之後，則商已亡，周已興，其辭安矣，不可謂危。管、蔡流言，雖足為憂患，是亦周公之事也，而安得謂文王與紂？若謂危者指彖而言，則孔子言爻，未嘗及彖，故曰繫辭焉而明吉兇，是故謂之爻。凡所引藉，用白茅不出戶庭等語，一皆爻辭，故曰以言者尚其辭，又曰繫辭焉而盡其言。如以彖而已矣，則多者不過數(shù)句，少者三四字而止，緫六十四卦，係彖之辭，不過六百有四十字，大率每卦僅得十餘字，領(lǐng)略如此，何足以盡其言哉？則謂之指彖，又不可也。是故謂文王繫辭則疑於爻，謂周公繫辭則疑於繫，此係爻之辭，所謂未免於疑也。然謂箕子明夷非文王之言則可，若以一語可疑，遂轉(zhuǎn)為周公則不可。蓋古書傳久，未有無疑，歷觀詩、書、禮、樂、春秋，咸有可疑，何特於易？易之可疑，又不止此。如無妄之二曰：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。而禮坊記所稱乃曰：不耕穫，不菑畬，兇。此其理甚相遠(yuǎn)也。若存禮則廢易，存易則廢禮，先儒於此略而不言，則兩存之而已。故孔子曰：吾猶及史之闕文也。若為文王一事不安，遂轉(zhuǎn)為周公，使周公一事不安，又將若之何？且孔子固謂文王與紂之事，而我乃易之以周公、管、蔡，或者於理未安也。況箕子之明夷，劉向亦為荄滋之明夷，則與莧陸夬夬，困于葛藟同義，安知先儒不以彖辭有箕子以之之言，遂從而遷就之也？至於王用亨于岐山，王用亨于西山，乃與王用三驅(qū)，王用亨于帝同。東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，乃與蹇利西南，不利東北，坤西南得朋，東北喪朋同。皆泛然言之，假設(shè)取象，豈可執(zhí)以為實(shí)哉？若謂岐山、西山為文王，則三驅(qū)亨帝之事，復(fù)何王哉？若謂東鄰殺牛指紂而言，則不利東北，東北喪朋，復(fù)指誰而言乎？蓋卦中有坤則象南，有兌則象西，而隨之兌見於正卦?，故上六言西山。升之兌見於互體?，故六四言岐山。岐者，西之一山，而小於西者也。事小則稱公，事大則稱王，謂之王者，皆亨於此也，何必文王哉？夫鄰者，異類相親之謂也。既濟(jì)?上卦有坎，坎正北而鄰於西，故為西鄰。下卦有離，離正南而鄰於東，故為東鄰。離為牛，坎主酒食，離之得二，不若坎之得五，是以云爾。豈謂紂居?xùn)|，而文王居西乎？若此者，皆諸儒牽合之論，而不足以致疑也。

存互體篇第八

五卦有體，聖人所擬，迥出常言，怪誕險(xiǎn)詭，舍之則事事違情，求之則物物合理，是可以兼存，而未可以獨(dú)廢也。如賁之卦?六爻，而五取其象，是故去賁之初則有坎，坎為車，而初在下，弗及乘之，有徒步之象，故曰舍車而徒。自三至上有頤體，而二承其下，有須之象，故曰賁其須。三以一陽而厠於二隂之間，正居坎體，有濡濕之象，故曰賁如濡如。自三至五有震體，而四在其中，有乘馬之象，故曰白馬翰如。自四至上有艮體，艮為山，而五在其中，有丘園之象，故曰賁于丘園。此一卦而五取其象者也。如困之九二?朱紱方來，九五困于赤紱，或言朱，或言赤，則以二五之間同有離體故也。睽之六三?見輿曳，上九載鬼一車，或言輿，或言車，則以三上之中同有坎體故也。既濟(jì)之坎?見於二四，而初曳其後，則初之辭曰曳其輪。未濟(jì)之坎?見於三五，而二曳其後，則二之辭曰曳其輪。渙之初六?而言用拯馬壯吉者，自初而上有震體故也。明夷於六二?而言用拯馬壯吉者，自二而上有震體故也。言困于赤紱，又曰劓刖，則離為赤，且象形故也。言載鬼一車，又曰見豕負(fù)塗，則坎為車，且象豕故也。如艮之三?，明夷之四?，厲薰心獲，明夷之心，豈非皆有坎體故乎？如震之初?，艮之五?，曰笑言啞啞，曰言有序，豈非皆有離體故乎？以至水在火上謂之既濟(jì)，?乃不特一坎在上而已，凡互體之坎舉在離之上也?；鹪谒现^之未濟(jì)，?乃不特一離在上而已，凡互體之離舉在坎之上也。卦每如此，然則互體之說雖不可泥，亦不可廢矣。

廣演篇第九

天高而清，地厚以寧。無大不覆，無小不成。天地之德，非言可形。地取其勢(shì)，天取其行。曰順曰健，於焉定名。健者所以成乾也，順者所以承天也。君臣之道，略可以宣也。一陽來復(fù)，則唯恐其遲。一隂方遇，則深惡乎卑。謙以退處而安，履以冒進(jìn)而危。大畜以陽止陽也，小畜以柔制剛也。損益之道，與時(shí)偕行，是不可常也。知臨，大君之宜也。包承，小人之吉也。常其德，婦人之正也。幹母之蠱，難於幹其父也。同人于宗，不若同于門也。觀頤所以兇也，鳴豫所以窮也。黃離得剛?cè)嶂幸?，白賁崇儉約之風(fēng)也。屯其膏，有所係也。震遂泥，不知止也。苦節(jié)不可正，而肥遯無不利也。中孚所以與剛也，大壯所以惡陽也。閑有家悔，是以亡也。蹇難而求其易，解緩而欲其速也。井喜脩而鼎懼覆也。明夷于飛，而後難可避也。晉其角，不若艮其趾也。無妄，剛為之主也。小過，隂越其度也。萃有位，失其所據(jù)也。升虛邑，行其所無事也。需于血，隂傷於陽也。噬臘肉，柔困于剛也。豐其屋，蔀其家，止足以自藏也。作事謀始，作訟可無也。以虛受人，則咸有餘也。童蒙之吉，守之以愚也。比，獨(dú)陽在上而為之主也。師，一剛在下而有與也。三錫三驅(qū)，限二五以為之?dāng)?shù)也。拔茅征吉，志在外也。大有初九，無交害也。大過有應(yīng)則吝也。困有言而不信也。巽利武人，勉其進(jìn)也。鴻漸於干，言福之有基也。剝牀以足，言禍之有胎也。渙散則吉，旅處則吝也。觀國(guó)之光，二君子之足美也。揚(yáng)于王庭，一小人之足畏也。隨，長(zhǎng)男之所喜也。歸妹，少女之不得已也。革、既濟(jì)，相類而非也。睽、未濟(jì)，相似而疑也。充之澤也有定，而坎之水則無不之也。

易璇璣卷下