一彖之辭有爻有位,一卦之辭有象有體,所以異同,隂陽(yáng)而已。一、三、二、四,位之隂陽(yáng)也。初九、六二,爻之隂陽(yáng)也??材须x女,震長(zhǎng)兌少,象之隂陽(yáng)也。三才既設(shè),內(nèi)外既分,上卦為天,下卦為地,體之隂陽(yáng)也。以卦之隂陽(yáng)參乎體之隂陽(yáng),以爻之隂陽(yáng)參乎位之隂陽(yáng),又以爻位之隂陽(yáng)參乎體象之隂陽(yáng),此變之所以無(wú)窮而辭之所以不同歟?如乾之初九?,爻位俱陽(yáng),而曰濳龍勿用者,其體隂也。坤之六三?,爻體俱隂,而有含章之美者,其位陽(yáng)也。小畜上九?,九為陽(yáng)爻,而曰婦正厲,月幾望者,其象隂也。家人外巽?,巽為長(zhǎng)女,而曰男正位乎外者,其爻陽(yáng)也。變有時(shí)而窮,爻位體象有時(shí)而同,則辭有時(shí)而通矣。是故否?、泰?之初皆以乾坤相交,舉一而二三從,則皆謂之拔茅茹。倒益之二?為損之五?,同為受益之主,皆以一陽(yáng)自外而來(lái),則皆謂之或益之十朋之龜。倒既濟(jì)之三?為未濟(jì)之四?,皆以陽(yáng)明而伐隂險(xiǎn),則皆謂之伐鬼方。泰?與歸妹?皆以六五之尊而下配九二,則皆謂之帝乙。歸妹同之中又有異焉,則其辭亦必且同而異。故泰之初則曰以其彚征吉,主於陽(yáng)而言也。在否之初則曰以其彚貞吉,主於隂而言也。陽(yáng)貴動(dòng)而隂貴靜也。在損之五曰弗克違元吉,而不曰正爻隂位,陽(yáng)且在上也,有不待正而吉矣。在益之二則曰弗克違正吉,而不曰元,爻位俱隂且在下也,儻不能正則不吉矣。既濟(jì)之三以陽(yáng)居陽(yáng),又履文明之極,有尊高之象,故曰高宗伐鬼方。未濟(jì)之四以陽(yáng)居隂,又近於五,有威權(quán)之象,故曰震用伐鬼方。事在君,故曰小人勿用。事在臣,故曰有賞于大國(guó)。其勢(shì)皆久,故皆曰三年。如泰之六五所以下配者,福九二也,故曰以祉元吉。歸妹之女利在少者,故曰其君之袂不如其娣之袂良。此同之中又有異焉者也。若乃躡乾之尾而謂之履虎,則履之三四?有不得不同辭也。礙於一陽(yáng)而謂之觸籓,則壯之三上?有不得不同辭也。言不富以其鄰者二,而皆在於坤【泰六四、謙六五上卦皆有坤】,豈非隂性至虛而易從也歟?言有孚攣如者二,而皆在於巽【小畜九五、中孚九五上卦皆有巽】,豈非風(fēng)勢(shì)無(wú)常而易牽也歟?如履?、歸妹?之下而皆言眇跛者,兌為毀折故也。中孚?、小畜?之上而皆言月幾望者,巽為長(zhǎng)女故也。以至剛中而應(yīng)大亨以正者,臨、無(wú)妄之所同,而曰天之道,曰天之命,則臨、無(wú)妄之所以異也。柔進(jìn)而上行,得中而應(yīng)乎剛者,睽、鼎之所同,而曰小事吉,曰是以元亨,則睽、鼎之所以異也。臨、無(wú)妄、睽、鼎之同之異,無(wú)卦而不有者也。是故以同觀同,見(jiàn)易之宗;以異觀異,見(jiàn)易之理。同異異同,盡易之體。