[唐]孔穎達(dá)疏《周易正義》繁體版卷八：系辭下

孔穎達(dá)疏：正義曰：此篇章數(shù)，諸儒不同，劉瓛為十二章，以對(duì)上《繫》十二章也。周氏、莊氏並為九章，今從九章為說(shuō)也。第一起「八卦成列」至「非曰義」，第二起「古者包犧」至「蓋取諸夬」，第三起「易者象也」至「德之盛」，第四起「困于石」至「勿恒兇」，第五起「乾坤其易之門(mén)」至「失得之報(bào)」，第六起「《易》之興」至「巽以行權(quán)」，第七起「《易》之為書(shū)」至「思過(guò)半矣」，第八起「二與四」至「謂易之道」，第九起「夫乾天下」至「其辭屈」。

第一章八卦成列

八卦成列，象在其中矣。

注云：備天下之象也。

因而重之，爻在其中矣。

注云：夫八卦備天下之理，而未極其變，故因而重之以象其動(dòng)用，擬諸形容以明治亂之宜，觀其所應(yīng)以著適時(shí)之功，則爻卦之義，所存各異，故爻在其中矣。

剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸?。繫辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。

注云：剛?cè)嵯嗤?，況八卦相蕩，或否或泰，繫辭焉而斷其吉兇，況之六爻，動(dòng)以適時(shí)者也。立卦之義，則見(jiàn)於《彖》、《象》，適時(shí)之功，則存之爻辭。王氏之例詳矣。

吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。

注云：有變動(dòng)而後有吉兇。

剛?cè)嵴?，立本者也。變通者，趣時(shí)者也。

注云：立本況卦，趣時(shí)況爻。

吉兇者，貞勝者也。

注云：貞者，正也，一也。夫有動(dòng)則未免乎累，殉吉?jiǎng)t未離乎兇。盡會(huì)通之變，而不累於吉兇者，其唯貞者乎？《老子》曰：「王侯得一以為天下貞?！谷f(wàn)變雖殊，可以執(zhí)一禦也。

天地之道，貞觀者也。

注云：明夫天地萬(wàn)物，莫不保其貞，以全其用也。

日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣。

注云：確，剛貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，物由以成，故簡(jiǎn)易也。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，

注云：兆數(shù)見(jiàn)於卦也。

吉兇見(jiàn)乎外，

注云：失得驗(yàn)於事也。

功業(yè)見(jiàn)乎變，

注云：功業(yè)由變以興，故見(jiàn)乎變也。

聖人之情見(jiàn)乎辭。

注云：辭也者，各指其所之，故曰情也。

天地之大德曰生，

注云：施生而不為，故能常生，故曰大德也。

聖人之大寶曰位。

注云：夫無(wú)用則無(wú)所寶，有用則有所寶也。無(wú)用而常足者，莫妙乎道，有用而弘道者，莫大乎位，故曰「聖人之大寶曰位」。

何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。

注云：財(cái)所以資物生也。

理財(cái)正辭，禁民為非曰義。

孔穎達(dá)疏：正義曰：此第一章。覆釋上繫第二章象爻剛?cè)峒獌椿诹咧?，更具而詳之?/p>

○「八卦成列，象在其中」者，言八卦各成列位，萬(wàn)物之象在其八卦之中也。

○「因而重之，爻在其中矣」者，謂因此八卦之象，而更重之，萬(wàn)物之爻，在其所重之中矣。然象亦有爻，爻亦有象，所以象獨(dú)在卦，爻獨(dú)在重者，卦則爻少而象多，重則爻多而象少，故在卦舉象，在重論爻也。

○「剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸印拐撸瑒t上《繫》第二章云「剛?cè)嵯嗤贫兓?，是變化之道，在剛?cè)嵯嗤浦?。剛?cè)峒搓庩?yáng)也。論其氣即謂之陰陽(yáng)，語(yǔ)其體即謂之剛?cè)嵋病?/p>

○「繫辭焉而命之，動(dòng)在其中矣」者，謂繫辭於爻卦之下，而呼命其卦爻得失吉兇，則適時(shí)變動(dòng)好惡，故在其繫辭之中矣。

○「吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也」，上既云動(dòng)在繫辭之中，動(dòng)則有吉兇悔吝，所以悔吝生在乎無(wú)所動(dòng)之中也。

○「剛?cè)嵴?，立本者也」，言剛?cè)嶂?，立在其卦之根本者也。言卦之根本，皆由剛?cè)彡庩?yáng)而來(lái)。

○「變通者，趣時(shí)者也」，其剛?cè)嶂畾?，所以改變?huì)通，趣向於時(shí)也。若乾之初九，趣向勿用之時(shí)，乾之上九，趣向亢極之時(shí)。是諸爻之變，皆臻趣於時(shí)也。其剛?cè)崃⒈菊撸魟偠w為乾，若柔定體為坤，陽(yáng)卦?xún)申幎魂?yáng)，陰卦?xún)申?yáng)而一陰，是立其卦本而不易也。則上「八卦成列，象在其中矣」是也。卦既與爻為本，又是總主其時(shí)，故《略例》云「卦者，時(shí)也；變通者，趣時(shí)者也」。則上「因而重之，爻在其中矣」是也。卦既總主一時(shí)，爻則就一時(shí)之中，各趣其所宜之時(shí)，故《略例》云「爻者，趣時(shí)者也」。

○「吉兇者，貞勝者也」，貞，正也。言吉之與兇，皆由所動(dòng)不能守一而生吉兇，唯守一貞正，而能克勝此吉兇。謂但能貞正，則免此吉兇之累也。

○「天地之道，貞觀者也」，謂天覆地載之道，以貞正得一，故其功可為物之所觀也。

○「日月之道，貞明者也」，言日月照臨之道，以貞正得一而為明也。若天覆地載，不以貞正而有二心，則天不能普覆，地不能兼載，則不可以觀。由貞乃得觀見(jiàn)也。日月照臨，若不以貞正，有二之心，則照不普及，不為明也，故以貞而為明也。

○「天下之動(dòng)，貞夫一者也」，言天地日月之外，天下萬(wàn)事之動(dòng)，皆正乎純一也。若得於純一，則所動(dòng)遂其性；若失於純一，則所動(dòng)乖其理。是天下之動(dòng)，得正在一也。

○「夫乾，確然示人易矣」者，此明天之得一之道，剛質(zhì)確然，示人以和易，由其得一無(wú)為，物由以生，是示人易也。

○「夫坤，隤然示人簡(jiǎn)矣」者，此明地之得一，以其得一，故坤隤然而柔，自然無(wú)為，以成萬(wàn)物，是示人簡(jiǎn)矣。若乾不得一，或有隤然，則不能示人易矣。若坤不隤然，或有確然，則不能示人簡(jiǎn)矣。

○「爻也者，效此者也」，此釋爻之名也。言爻者，效此物之變動(dòng)也。

○「象也者，像此者也」，言象此物之形狀也。

○「爻象動(dòng)乎內(nèi)」者，言爻之與象，發(fā)動(dòng)於卦之內(nèi)也。

○「吉兇見(jiàn)乎外」者，其爻象吉兇見(jiàn)於卦外，在事物之上也。

○「功業(yè)見(jiàn)乎變」者，言功勞事業(yè)，由變乃興，故功業(yè)見(jiàn)於變也。

○「聖人之情見(jiàn)乎辭」者，辭則言其聖人所用之情，故觀其辭而知其情也。是聖人之情見(jiàn)乎爻象之辭也。若《乾》之初九，其辭云「潛龍勿用」，則聖人勿用之情見(jiàn)於初九爻辭也。他皆倣此。

○「天地之大德曰生」者，自此己下，欲明聖人同天地之德，廣生萬(wàn)物之意也。言天地之盛德，在乎常生，故言曰生。若不常生，則德之不大。以其常生萬(wàn)物，故云大德也。

○「聖人之大寶曰位」者，言聖人大可寶愛(ài)者在於位耳，位是有用之地，寶是有用之物。若以居盛位，能廣用無(wú)疆，故稱(chēng)大寶也。

○「何以守位曰仁」者，言聖人何以保守其位，必須仁愛(ài)，故言「曰仁」也。

○「何以聚人曰財(cái)」者，言何以聚集人眾，必須財(cái)物，故言「曰財(cái)」也。

○「理財(cái)正辭，禁民為非曰義」者，言聖人治理其財(cái)，用之有節(jié)，正定號(hào)令之辭，出之以理，禁約其民為非僻之事，勿使行惡，是謂之義。義，宜也。言以此行之，而得其宜也。

○注「夫八卦」至「其中矣」?！鹫x曰：「夫八卦備天下理」者，前注云「?jìng)涮煜轮蟆梗瑩?jù)其體；此云「?jìng)涮煜轮怼?，?jù)其用也。言八卦大略有八，以備天下大象大理，大者既備，則小者亦備矣。直是不變之備，未是變之備也，故云「未極其變，故因而重之，以象其動(dòng)用」也。云「則爻卦之義，所存各異」者，謂爻之所存，存乎已變之義，「因而重之，爻在其中」是也。卦之所存，存於未變之義，「八卦成列，象在其中」是也。

○注「剛?cè)帷怪痢咐斠印??！鹫x曰：云「立卦之義，則見(jiàn)於《彖》、《象》」者，《彖》、《象》，謂卦下之辭，說(shuō)其卦之義也?！高m時(shí)之功，則存於爻辭」者，卦者時(shí)也，六爻在一卦之中，各以適當(dāng)時(shí)之所宜以立功也。欲知適時(shí)之功用，觀於爻辭也。云「王氏之例詳矣」者，案《略例．論彖》云：「《彖》者何也？統(tǒng)論一卦之體，明其所由之主者也。夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。論卦體皆以一為主，是卦之大略也?！褂帧墩撠场吩疲骸肛痴吆我?？言乎其變者也。變者何也？情偽之所為也。夫情偽之動(dòng)，非數(shù)之所求也。故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質(zhì)柔愛(ài)剛。體與情反，質(zhì)與願(yuàn)違。是故情偽相感，遠(yuǎn)近相追，愛(ài)惡相攻，屈伸相推。見(jiàn)情者獲，直往則違。此是爻之大略也。」其義既廣，不能備載，是王氏之例詳矣。

○注「貞者正也」至「執(zhí)一御也」?！鹫x曰：「貞者，正也，一也」者，言貞之為訓(xùn)，訓(xùn)正訓(xùn)一，正者體無(wú)傾邪，一者情無(wú)差二，寂然無(wú)慮，任運(yùn)而行者也。凡吉兇者，由動(dòng)而來(lái)，若守貞靜寂，何吉何兇之有？是貞正能勝其吉兇也。云「夫有動(dòng)則未能免乎累」者，寂然不動(dòng)，則無(wú)所可累。若動(dòng)有營(yíng)求，則恥累將來(lái)，故云動(dòng)則未免於累也。云「殉吉?jiǎng)t未離乎兇」者，殉，求也。若不求其吉，無(wú)慮無(wú)思，兇禍何因而至？由其求吉，有所貪欲，則兇亦將來(lái)，故云殉吉未離乎兇也。云「盡會(huì)通之變，而不累於吉兇者，其唯貞者乎」，言若能窮盡萬(wàn)物會(huì)通改變之理，而不繫累於吉兇之事者，唯貞一者乃能然也。猶若少必有老，老必有死，能知此理，是盡會(huì)通之變。既知老必將死，是運(yùn)之自然，何須憂(yōu)累於死，是不累乎吉兇。唯守貞一，任其自然，故云「其唯貞者乎」。云「《老子》曰，王侯得一以為天下貞」者，王侯若不得一，二三其德，則不能治正天下。若得純粹無(wú)二無(wú)邪，則能為天下貞也。謂可以貞正天下也。云「萬(wàn)變雖殊，可以執(zhí)一御也」者，猶若寒變?yōu)槭?，暑變?yōu)楹僮優(yōu)閴眩瑝炎優(yōu)槔?，老變?yōu)樗溃溩優(yōu)楦?，盛變?yōu)樗?，變改不同，是萬(wàn)變殊也。其變雖異，皆自然而有，若能知其自然，不造不為，無(wú)喜無(wú)感，而乘御於此，是可以執(zhí)一御也。

第二章古者包犧氏之王天下

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，

注云：聖人之作《易》，無(wú)大不極，無(wú)微不究。大則取象天地，細(xì)則觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜也。

近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。

注云：離，麗也。罔罟之用，必審物之所麗也。魚(yú)麗于水，獸麗于山也。

孔穎達(dá)疏：正義曰：此第二章。明聖人法自然之理而作《易》，象《易》以制器而利天下。此一章其義既廣，今各隨文釋之。

○「自此」至「取諸離」。此一節(jié)明包犧法天地造作八卦，法離卦而為罔罟也。

○云「仰則觀象於天，俯則觀法於地」者，言取象大也。

○「觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜」者，言取象細(xì)也。大之與細(xì)，則無(wú)所不包也。

○「地之宜」者，若《周禮》五土，動(dòng)物植物各有所宜是也。

○「近取諸身」者，若耳目鼻口之屬是也。

○「遠(yuǎn)取諸物」者，若雷風(fēng)山澤之類(lèi)是也。舉遠(yuǎn)近則萬(wàn)事在其中矣。

○「於是始作八卦，以通神明之德」者，言萬(wàn)事云為，皆是神明之德。若不作八卦，此神明之德，閉塞幽隱。既作八卦，則而象之，是通達(dá)神明之德也。

○「以類(lèi)萬(wàn)物之情」者，若不作《易》，物情難知。今作八卦以類(lèi)象萬(wàn)物之情，皆可見(jiàn)也。

○「作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁」者，用此罟罔，或陸畋以羅鳥(niǎo)獸，或水澤以罔魚(yú)鱉也。

○「蓋取諸離」者，離，麗也。麗謂附著也。言罔罟之用，必審知鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈所附著之處。故稱(chēng)離卦之名為罔罟也。案諸儒象卦制器，皆取卦之爻象之體，今韓氏之意，直取卦名，因以制器。案上《繫》云：「以制器者，尚其象」，則取象不取名也。韓氏乃取名不取象，於義未善矣。今既遵韓氏之學(xué)，且依此釋之也。

包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

注云：制器致豐，以益萬(wàn)物。

日中為巿，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

注云：噬嗑，合也。巿人之所聚，異方之所合，設(shè)法以合物，噬嗑之義也。

孔穎達(dá)疏：正義曰：此一節(jié)明神農(nóng)取卦造器之義。一者制耒耜，取於益卦，以利益民也。二者日中為巿，聚合天下之貨，設(shè)法以合物，取於噬嗑，象物噬齧，乃得通也。包犧者，案《帝王世紀(jì)》云：大皞帝包犧氏，風(fēng)姓也。母曰華胥，燧人之世，有大人跡出於雷澤，華胥履之而生包犧。長(zhǎng)於成紀(jì)，蛇身人首，有聖德，取犧牲以充包廚，故號(hào)曰「包犧氏」。後世音謬，故或謂之伏犧，或謂之虙犧，一號(hào)皇雄氏，在位一百一十年。包犧氏沒(méi)，女?huà)z氏代立為女皇，亦風(fēng)姓也。女?huà)z氏沒(méi)，次有大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、混沌氏、皞英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、無(wú)懷氏，凡十五世，皆習(xí)包犧氏之號(hào)也。神農(nóng)者，案《帝王世紀(jì)》云：炎帝神農(nóng)氏，姜姓也。母曰任己，有蟜氏女，名曰女登。為少典正妃，游華山之陽(yáng)，有神龍首感女登於尚羊，生炎帝，人身牛首，長(zhǎng)於姜水，有聖德，繼無(wú)懷之後，本起烈山，或稱(chēng)烈山氏，在位一百二十年而崩。納奔水氏，女曰聽(tīng)談，生帝臨魁，次帝承，次帝明，次帝直，次帝釐，次帝哀，次帝榆罔，凡八代及軒轅氏。

神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；

注云：通物之變，故樂(lè)其器用，不懈倦也。

神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。

注云：通變則無(wú)窮，故可久也。

是以自天祐之，吉無(wú)不利。

孔穎達(dá)疏：正義曰：此一節(jié)明神農(nóng)氏沒(méi)後，乃至黃帝、堯、舜、通其《易》之變理，於是廣制器物。此節(jié)與下制器物為引緒之勢(shì)，為下起文。

○「黃帝、堯、舜氏作」者，案：《世紀(jì)》云：「黃帝有熊氏，少典之子，姬姓也。母曰附寶，其先即炎帝母家有蟜氏之女。附寶見(jiàn)大電光繞北斗樞星，照於郊野，感附寶，孕二十四月而生黃帝於壽丘。長(zhǎng)於姬水，龍顏有聖德，戰(zhàn)蚩尤于涿鹿，擒之。在位一百年崩。子青陽(yáng)代立，是為少皞。少皞帝名摯，字青陽(yáng)，姬姓也。母曰女節(jié)，黃帝時(shí)，大星如虹，下臨華渚，女節(jié)夢(mèng)接意感，生少皞，在位八十四年而崩。顓頊高陽(yáng)氏，黃帝之孫，昌意之子。母曰昌僕，蜀山氏之女，為昌意正妃，謂之女樞?，幑庵?，貫月如虹，感女樞於幽房之宮，生顓頊於弱水，在位七十八年而崩。少皞之孫，蟜極之子代立，是為帝嚳。帝嚳高辛氏，姬姓也。其母不見(jiàn)。生而神異，自言其名，在位七十年而崩。子帝摯立，在位九年。摯立不肖而崩，弟放勛代立，是為帝堯。帝堯陶唐氏，伊祈姓，母曰慶都，生而神異，常有黃雲(yún)覆其上。為帝嚳妃，出以觀河，遇赤龍，晻然陰風(fēng)而感慶都，孕十四月而生堯於丹陵，即位九十八年而崩。帝舜代立。帝舜姚姓，其先出自顓頊。顓頊生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞍之妻握登，見(jiàn)大虹，意感而生舜於姚墟，故姓姚氏?！勾藲v序三皇之後至堯舜之前所為君也。此既云黃帝即云堯舜者，略舉五帝之終始，則少皞、顓頊、帝嚳在其間也。

○「通其變，使民不倦」者，事久不變，則民倦而窮。今皇帝、堯、舜之等，以其事久或窮，故開(kāi)通其變，量時(shí)制器，使民用之日新，不有懈倦也。

○「神而化之，使民宜之」者，言所以通其變者，欲使神理微妙而變化之，使民各得其宜。若黃帝已上，衣鳥(niǎo)獸之皮，其後人多獸少，事或窮乏。故以絲麻布帛而制衣裳，是神而變化，使民得宜也。

○「易窮則變，變則通，通則久」者，此覆說(shuō)上文「通則變」之事，所以通其變者，言易道若窮，則須隨時(shí)改變。所以須變者，變則開(kāi)通得久長(zhǎng)，故云「通則久」也。

○「是以自天祐之，吉無(wú)不利」者，此明若能通變，則無(wú)所不利，故引《易》文，證結(jié)變通之善，上《繫》引此文者，證明人事之信順，此乃明易道之變通，俱得天之祐，故各引其文也。

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。

注云：垂衣裳以辨貴賤，乾尊坤卑之義也。

孔穎達(dá)疏：正義曰：自此已下，凡有九事，皆黃帝、堯、舜取易卦以制象，此於九事之第一也。所以連云堯、舜者，謂此九事黃帝制其初，堯舜成其末，事相連接，共有九事之功，故連云「黃帝堯舜」也。案皇甫謐《帝王世紀(jì)》載此九事，皆為黃帝之功。若如所論，則堯舜無(wú)事，《易繫》何須連云「堯舜」？則皇甫之言，未可用也。

○「垂衣裳」者，以前衣皮，其制短小，今衣絲麻布帛所作衣裳，其制長(zhǎng)大，故云「垂衣裳」也。

○「取諸乾坤」者，衣裳辨貴賤，乾坤則上下殊體，故云「取諸乾坤」也。

刳木為舟，剡木為楫。舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

注云：渙者，乘理以散動(dòng)也。

孔穎達(dá)疏：正義曰：此九事之第二也。舟必用大木，刳鑿其中，故云刳木也。

○「剡木為楫」者，楫必須纖長(zhǎng)，理當(dāng)剡削，故曰「剡木」也。

○「取諸渙」者，渙，散也。渙卦之義，取乘理以散動(dòng)也。舟楫亦乘水以載運(yùn)，故取諸渙也。

服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

注云：隨，隨宜也。服牛乘馬，隨物所之，各得其宜也。

孔穎達(dá)疏：正義曰：此九事之第三也。隨者謂隨時(shí)之所宜也，今服用其牛，乘駕其馬，服牛以引重，乘馬以致遠(yuǎn)，是以人之所用，各得其宜，故取諸「隨」也。

重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

注云：取其備豫*。

*「?jìng)湓ァ够蜃鳌冈洹埂?/p>

孔穎達(dá)疏：正義曰：此九事之第四也。豫者取其豫有防備，韓氏以此九事，皆以卦名而為義者。特以此象文取備豫之義，其事相合。故其餘八事，皆以卦名解義，量為此也。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。

注云：以小用而濟(jì)物也。

孔穎達(dá)疏：正義曰：此九事之第五也。杵須短木，故斷木為杵；臼須鑿地，故掘地為臼。取諸小過(guò)，以小事之用過(guò)而濟(jì)物，杵臼亦小事，過(guò)越而用以利民，故取諸小過(guò)也。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

注云：睽，乖也。物乖則爭(zhēng)興，弧矢之用，所以威乖爭(zhēng)也。

孔穎達(dá)疏：正義曰：此九事之第六也。案《爾雅》：「弧，木弓也?！构试啤赶夷緸榛　?。

○「取諸睽」者，睽謂乖離，弧矢所以服此乖離之人，故取諸睽也。案弧、矢、杵、臼、服牛、乘馬、舟楫皆云之「利」，此皆器物益人，故稱(chēng)「利」也。重門(mén)擊柝，非如舟楫杵臼，故不云「利」也。變稱(chēng)「以禦暴客」，是亦利也。垂衣裳不言利者，此亦隨便立稱(chēng)，故云「天下治」，治亦利也。此皆義便而言，不可以一例取也。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取大壯。

注云：宮室壯大於穴居，故制為宮室，取諸大壯也。

孔穎達(dá)疏：正義曰：此九事之第七也。巳前不云上古，已下三事，或言上古，或言古，與上不同者，巳前未造此器之前，更無(wú)餘物之用，非是後物以替前物，故不云上古也。此巳下三事皆是未造此物之前，巳更別有所用，今將後用而代前用，欲明前用所有，故本之云「上古」及「古」者。案未有衣裳之前，則衣鳥(niǎo)獸之皮，亦是巳前有用，不云「上古」者，雖云古者衣皮，必不專(zhuān)衣皮也，或衣草衣木，事無(wú)定體，故不得稱(chēng)上古衣皮也。若此穴居野處，及結(jié)繩以治，唯專(zhuān)一事，故可稱(chēng)上古，由後物代之也。

○「取諸大壯」者，以造制宮室，壯大於穴居野處，故取大壯之名也。

古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。

注云：取其過(guò)厚。

孔穎達(dá)疏：正義曰：此九事之第八也。不云「上古」，直云「古」之葬者，若極遠(yuǎn)者，則云「上古」，其次遠(yuǎn)者，則直云「古」。則厚衣之以薪，葬之中野，猶在穴居結(jié)繩之後，故直云「古」也。

○「不封不樹(shù)」者，不積土為墳，是不封也。不種樹(shù)以標(biāo)其處，是不樹(shù)也。

○「喪期無(wú)數(shù)」者，哀除則止，無(wú)日月限數(shù)也。

○「後世聖人易之以棺槨」者，若《禮記》云「有虞氏瓦棺」，未必用木為棺也。則《禮記》又云「殷人之棺槨」，以前云槨，無(wú)文也。

○「取諸大過(guò)」者，送終追遠(yuǎn)，欲其甚大過(guò)厚，故取諸大過(guò)也。案《書(shū)》稱(chēng)堯崩，百姓如喪考妣，三載四海遏密八音，則喪期無(wú)數(shù)，在堯巳前，而棺槨自殷已後，則夏已前，棺槨未具也。所以其文參差，前後不齊者，但此文舉大略，明前後相代之義，不必確在一時(shí)。故九事上從黃帝，下稱(chēng)堯舜，連延不絕，更相增脩也。

上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。

注云：夬，決也。書(shū)契所以決斷萬(wàn)事也。

孔穎達(dá)疏：正義曰：此明九事之終也。夬者，決也。造立書(shū)契，所以決斷萬(wàn)事，故取諸夬也。

○「結(jié)繩」者，鄭康成注云：「事大，大結(jié)其繩。事小，小結(jié)其繩。」義或然也。

第三章易者象也

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。

注云：材，才德也。彖言成卦之材，以統(tǒng)卦義也。

爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦耦。

注云：夫少者多之所宗，一者眾之所歸。陽(yáng)卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽(yáng)，故耦為之主。

其德行何也？

注云：辯陰陽(yáng)二卦之德行也。

陽(yáng)一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

注云：陽(yáng)，君道也。陰，臣道也。君以無(wú)為統(tǒng)眾，無(wú)為則一也。臣以有事代終，有事則二也。故陽(yáng)爻畫(huà)奇，以明君道必一；陰爻畫(huà)兩，以明臣體必二，斯則陰陽(yáng)之?dāng)?shù)，君臣之辯也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽(yáng)卦曰「君子之道」，陰卦曰「小人之道」也。

《易》曰：「憧憧往來(lái)，朋從爾思。」

注云：天下之動(dòng)，必歸乎一，思以求朋，未能一也。一以感物，不思而至。

子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？

注云：夫少則得，多則感。塗雖殊，其歸則同；慮雖百，其致不二。茍識(shí)其要，不在博求；一以貫之，不慮而盡矣。

日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。

注云：精義，物理之微者也。神寂然不動(dòng)，感而遂通，故能乘天下之微，會(huì)而通其用也。

利用安身，以崇德也。

注云：利用之道，由安其身而後動(dòng)也。精義由於入神，以致其用；利用由於安身，以崇其德。理必由乎其宗，事各本乎其根。歸根則寧，天下之理得也。若役其思慮，以求動(dòng)用，忘其安身，以殉功美，則偽彌多而理愈失，名彌美而累愈彰矣。

過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也?！?/strong>