小畜，亨。

注云：不能畜大止健，剛志故行，是以亨。

密雲(yún)不雨，自我西郊。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「小畜亨」者，但小有所畜，唯畜九三而已。初九、九二，猶剛健得行，是以剛志，上得亨通，故云「小畜亨」也。若大畜、乾在於下，艮在於上，艮是陽(yáng)卦，又能止物，能止此乾之剛健，所畜者大，故稱(chēng)大畜。此卦則巽在於上，乾在於下，巽是陰，柔性，又和順，不能止畜在下之乾，唯能畜止九三，所畜狹小，故名小畜。

「密雲(yún)不雨」者，若陽(yáng)之上升，陰能畜止，兩氣相薄則為雨也。今唯能畜止九三，其氣被畜，但為密雲(yún)，初九、九二，猶自上通，所以不能為雨也。「自我西郊」者，所聚密雲(yún)，由在我之西郊，去我既遠(yuǎn)，潤(rùn)澤不能行也，但聚在西郊而已。

《彖》曰：小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。

注云：謂六四也，成卦之義在此爻也。體無(wú)二陰以分其應(yīng),，故上下應(yīng)之也。既得其位，而上下應(yīng)之，三不能陵，小畜之義也。

健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲(yún)不雨，尚往也；自我西郊，施未行也。

注云：小畜之勢(shì)，足作密雲(yún)，乃自我西郊，未足以為雨也。何由知未能為雨？夫能為雨者，陽(yáng)上薄陰，陰能固之，然後烝而為雨。今不能制初九之復(fù)道，固九二之牽復(fù)，九三更以不能復(fù)為劣也。下方尚往，施豈得行？故密雲(yún)而不能為雨，尚往故也。何以明之？去陰能固之，然後乃雨乎。上九獨(dú)能固九三之路，故九三不可以進(jìn)而輿說(shuō)輻也。能固其路而安於上，故得既雨既處。若四、三皆能若上九之善畜，則能雨明矣。故舉一卦而論之，能為小畜密雲(yún)而已。陰茍不足以固陽(yáng)，則雖復(fù)至盛，密雲(yún)自我西郊，故不能雨也。雨之未下，即施之未行也。《彖》全論一卦之體，故曰「密雲(yún)不雨」?！断蟆犯餮砸回持?，故曰「既雨既處」也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜」者，柔得位謂六四也。以陰居陰，故稱(chēng)得位。此卦唯有一陰，上下諸陽(yáng)皆來(lái)應(yīng)之，故曰小畜。此釋小畜卦名也。言此卦之畜，六四唯畜其下九三，初九、九二猶不能擁畜，而云「上下應(yīng)之」者，若細(xì)別而言，小畜之義，唯當(dāng)畜止在下。三陽(yáng)猶不能畜盡，但畜九三而已。若大判而言之，上下五陽(yáng)總應(yīng)六四，故云「上下應(yīng)之」。其四雖應(yīng)何妨，總不能畜止剛健也。

「健而巽，剛中而志行，乃亨」者，內(nèi)既剛健而外逢柔順，剛發(fā)於中，不被摧抑，而志意得行。以此言之，故剛健之志，乃得亨通，此釋亨也?！该茈?yún)不雨，尚往」者，所以密雲(yún)不雨者，不能畜止諸陽(yáng)，初九、九二，猶得上進(jìn)，陰陽(yáng)氣通，所以不雨，釋密雲(yún)不雨也。

「自我西郊施未行」者，釋「自我西郊」之義。所以密雲(yún)不雨，從我西郊而積聚者，猶所施潤(rùn)澤，未得流行周徧，故不覆國(guó)都，但遠(yuǎn)聚西郊也。然雲(yún)在國(guó)都而不雨，亦是施未行也。必云在西郊者，若在國(guó)都，雨雖未落，猶有覆蔭之施，不得云「施未行」，今言在西郊，去施遠(yuǎn)也。

注「小畜」至「既處」。正義曰：「九三更以不能復(fù)為劣」者，初九既得復(fù)道，九二可牽以獲復(fù)，皆得剛健上通，則是陰不能固陽(yáng)，而九三劣弱，又不能自復(fù)，則是陽(yáng)不薄陰，是以皆不雨也。且小畜之義，貴於上往，而九三不能自復(fù)，更為劣弱，故言「九三更不能復(fù)為劣」也。「能固其路而安於上」者，謂上九能閉固九三之道路，不被九三所陵，得安於上，所以「既雨既處」也，故舉一卦而論之?！改転樾⌒竺茈?yún)而已」者，此明卦之與爻，其義別也。但卦總二象，明上體不能閉固下體，所以密雲(yún)不能為雨。爻則止明一爻之事，上九能固九三，所以上九而有雨也。所以卦與爻其義異也。諸卦多然。若《比卦》云「比吉」，上六則云「比之無(wú)首兇」也；《復(fù)卦》云「復(fù)亨」，上六云「迷復(fù)兇」也。此皆卦之與爻，義相違反，它皆倣此。

《象》曰：風(fēng)行天上，小畜。君子以懿文德。

注云：未能行其施者，故可以懿文德而已。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「君子以懿文德」者，懿，美也。以於其時(shí)施末得行，喻君子之人但脩美文德，待時(shí)而發(fā)。風(fēng)為號(hào)令，若「風(fēng)行天下」，則施附於物，不得云「施未行」也。今風(fēng)在天上，去物既遠(yuǎn)，無(wú)所施及，故曰「風(fēng)行天上」。凡大象，君子所取之義，或取二卦之象而法之者，若「地中有水，師，君子以容民畜眾」，取卦象包容之義；若《履卦?象》云「上天下澤，履，君子以辯上下」，取上下尊卑之義。如此之類(lèi)，皆取二象，君子法以為行也?；蛑比∝悦蚱湄粤x所有，君子法之，須合卦義行事者。若《訟卦》云「君子以作事謀始」，防其所訟之源，不取「天與水違行」之象；若《小畜》「君子以懿文德」，不取「風(fēng)行天上」之象。餘皆倣此。

初九：

初九：復(fù)自道，何其咎？吉。

注云：處乾之始，以升巽初，四為己應(yīng)，不距己者也。以陽(yáng)升陰，復(fù)自其道，順而無(wú)違，何所犯咎，得義之吉。

《象》曰：復(fù)自道，其義吉也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：處乾之始以升巽，初四為己應(yīng)，以陽(yáng)升陰，反復(fù)於上，自用己道，四則順而無(wú)違，於己無(wú)咎，故云「復(fù)自道，何其咎？吉」。

《象》曰「其義吉」者，以陽(yáng)升陰，以剛應(yīng)柔，其義於理吉也。

九二：

九二：牽復(fù)，吉。

注云：處乾之中，以升巽五，五非畜極，非固己者也。雖不能若陰之不違，可牽以獲復(fù)，是以吉也。

《象》曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「牽復(fù)吉」者，牽謂牽連，復(fù)謂反復(fù)，二欲往五，五非止畜之極，不閉固於己，可自牽連反復(fù)於上而得吉也。

《象》曰：「牽復(fù)在中，亦不自失也」者，既彊牽連，而復(fù)在下卦之中，以其得中，不被閉固，亦於己不自有失，解「牽復(fù)吉」也。

九三：

九三：輿說(shuō)輻。夫妻反目。

注云：上為畜盛，不可牽征，以斯而進(jìn)，故必說(shuō)輻也。己為陽(yáng)極，上為陰長(zhǎng)，畜於陰長(zhǎng)，不能自復(fù)，方之「夫妻反目」之義也。

《象》曰：夫妻反目，不能正室也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：九三欲復(fù)而進(jìn)，上九固而止之，不可以行，故車(chē)輿說(shuō)其輻?！阜蚱薹茨俊拐撸暇朋w巽為長(zhǎng)女之陰，今九三之陽(yáng)被長(zhǎng)女閉固，不能自復(fù)，夫妻乖戾，故反目相視。

《象》曰「不能正室」者，釋「夫妻反目」之義。以九三之夫不能正上九之室，故反目也。此假象以喻人事也。

六四：

六四：有孚，血去惕出，無(wú)咎。

注云：夫言血者，陽(yáng)犯陰也。四乘於三，近不相得，三務(wù)於進(jìn)，而己隔之，將懼侵克者也。上亦惡三而能制焉，志與上合，共同斯誠(chéng)，三雖逼己，而不能犯，故得血去懼除，保無(wú)咎也。

《象》曰：有孚惕出，上合志也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「有孚，血去惕出，無(wú)咎」者，六四居九三之上，乘陵於三，三既務(wù)進(jìn)，而己固之，懼三害己，故有血也。畏三侵陵，故惕懼也。但上九亦憎惡九三，六四與上九同志，共惡於三，三不能害己，故得其血去除，其惕出散，信能血去懼除，乃得無(wú)咎。

《象》曰「有孚惕出，上合志也」者，釋惕出之意。所以惕出者，由己與上九同合其志，共惡於三也。

注「夫言」至「無(wú)咎也」。正義曰：「夫言血者陽(yáng)犯陰也」者，謂此卦言血，陽(yáng)犯陰也。夫者，發(fā)語(yǔ)之端，非是總凡之辭。故《需》六四云「需於血」，注云：「凡稱(chēng)血者，陰陽(yáng)相傷也」。則稱(chēng)血者，非唯陽(yáng)犯陰也。

九五：

九五：有孚攣如，富以其鄰。

注云：處得尊位，不疑於二，來(lái)而不距。二牽己攣，不為專(zhuān)固，有孚攣如之謂也。以陽(yáng)居陽(yáng)，處實(shí)者也。居盛處實(shí)而不專(zhuān)固，富以其鄰者也。

《象》曰：有孚攣如，不獨(dú)富也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「有孚攣如」者，五居尊位，不疑於二，來(lái)而不距。二既牽挽而來(lái)，己又攀攣而迎接，志意合同，不有專(zhuān)固相逼，是有信而相牽攣也。如，語(yǔ)辭，非義類(lèi)。

「富以其鄰」者，五是陽(yáng)爻，即必富實(shí)。心不專(zhuān)固，故能用富以與其鄰。鄰謂二也。

《象》曰「不獨(dú)富也」者，釋攣如之義。所以攀攣於二者，以其不獨(dú)自專(zhuān)固於富，欲分與二也。

上九：

上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征兇。

注云：處小畜之極，能畜者也。陽(yáng)不獲亨，故既雨也。剛不能侵，故既處也。體巽處上，剛不敢犯，尚德者也。為陰之長(zhǎng)，能畜剛健，德積載者也。婦制其夫，臣制其君，雖貞近危，故曰婦貞厲也。陰之盈盛莫盛於此，故曰月幾望也。滿(mǎn)而又進(jìn)，必失其道，陰疑於陽(yáng)，必見(jiàn)戰(zhàn)伐，雖復(fù)君子，以征必兇，故曰君子征兇也。

《象》曰：既雨既處，德積載也。君子征兇，有所疑也。

注云：夫處下可以征而無(wú)咎者，唯泰也則然。坤本體下，又順而弱，不能敵剛，故可以全其類(lèi)，征而吉也。自此以往，則其進(jìn)各有難矣。夫巽雖不能若艮之善畜，猶不肯為坤之順從也，故可得少進(jìn)，不可盡陵也。是以初九、九二，其復(fù)則可，至於九三，則輿說(shuō)輻也。夫大畜者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四、五，至于上九，道乃大行。小畜積極而後乃能畜，是以四、五可以進(jìn)，而上九說(shuō)征之輻。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「既雨既處」者，九三欲進(jìn)，己能固之，陰陽(yáng)不通，故已得其雨也。既處者，三不能侵，不憂(yōu)危害，故已得其處也。

「尚德載」者，體巽處上，剛不敢犯，為陰之長(zhǎng)，能畜止剛健，慕尚此德之積聚而運(yùn)載也，故云「尚德載」也。言慕尚此道德之積載也。

「婦貞厲」者，上九制九三，是婦制其夫，臣制其君，雖復(fù)貞正，而近危厲也。

「月幾望」者，婦人之制夫，猶如月在望時(shí)盛極以敵日也。幾，辭也，已從上釋?zhuān)熟洞瞬粡?fù)言也。

「君子征兇」者，陰疑於陽(yáng)，必見(jiàn)戰(zhàn)伐，雖復(fù)君子之行而亦兇也。

《象》曰「既雨既處，德積載」者，釋「既雨既處」之義。言所以得「既雨既處」者，以上九道德積聚，可以運(yùn)載，使人慕尚，故云「既雨既處」也?！妇诱鲀从兴伞拐撸尅妇诱鲀础怪x，言所以征兇者，陰氣盛滿(mǎn)，被陽(yáng)有所疑忌，必見(jiàn)戰(zhàn)伐，故征兇也。

注「處小畜」至「征兇」。正義曰：「處小畜之極，能畜者也」者，已處小畜盛極，是閉畜者也?！戈?yáng)不獲亨，故既雨也」者，陽(yáng)若亨通則不雨也。所以卦繇辭云：「小畜，亨，密雲(yún)不雨?！菇窬湃?yáng)，被上九所固，不獲亨通，故既雨也。

注「夫處」至「征之輻」。正義曰：「夫巽雖不能若艮之善畜」者，謂雖不能如大畜艮卦在上，善畜下之乾也。巽雖不能如艮之善畜，故其畜小也?！釜q不肯為坤之順從」者，謂猶不肯如泰卦，坤在於上順從乾也?！腹士傻蒙龠M(jìn)」者，謂初九、九二得前進(jìn)也?！覆豢杀M陵」者，九三欲陵上九，被上九所固，是不可得「盡陵」也?！感蠖灰?，畜極則通，是以其畜之盛在于四五，至于上九，道乃大行」者，此論大畜義也。大畜畜而不已，謂之「大畜」。四爻、五爻是畜之盛極，而不休已，畜極則通。四、五畜道既極，至於上九，無(wú)可所畜，故上九道乃大行，無(wú)所畜也。「小畜積極而後乃能畜」者，小畜之道既微，積其終極，至於上九，乃能畜也，謂畜九三也。「是以四、五可以進(jìn)」者，四雖畜初，五雖畜二，畜道既弱，故初二可以進(jìn)?！干暇耪f(shuō)征之輻」者，上九畜之積極，故能說(shuō)此九三征行之輻。案：九三但有說(shuō)輻，無(wú)征之文。而王氏言上九「說(shuō)征之輻」者，輿之有輻，可以征行。九三爻有征義，今輿輻既說(shuō)，則是說(shuō)征之輻，因上九征兇之文，征則行也。文雖不言，於義必有言輻者。鄭《注》云「謂輿下縛木，與軸相連，鈎心之木」是也?！蹲酉膫鳌吩疲骸篙棧?chē)劇也。」