豫，利建侯、行師。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：謂之豫者，取逸豫之義，以和順而動(dòng)，動(dòng)不違眾，眾皆說(shuō)豫，故謂之豫也。動(dòng)而眾說(shuō)，故可利建侯也。以順而動(dòng)，不加無(wú)罪，故可以行師也。無(wú)四德者，以逸豫之事不可以常行，時(shí)有所為也?？v恣寬暇之事不可長(zhǎng)行，以經(jīng)邦訓(xùn)俗，故無(wú)元亨也。逸豫非幹正之道，故不云利貞也。莊氏云：「建侯，即元亨也。行師，即利貞也?！拱福骸锻拓浴贰冈嗬憽怪幔瑒e云「利建侯」，則「建侯」非「元亨」也。恐莊氏說(shuō)非也。

《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。豫，順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)，而四時(shí)不忒，聖人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉！

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫」者，剛謂九四也；應(yīng)謂初六也。既陰陽(yáng)相應(yīng)，故志行也。此就爻明豫義。順以動(dòng)，坤在下，是順也。震在上，是動(dòng)也。以順而動(dòng)，故豫也。此以上下二象明豫義也。自此已上，釋豫卦之理也。

「豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎」者，此釋「利建侯行師」也。若聖人和順而動(dòng)，合天地之德，故天地亦如聖人而為之也。天地尊大而遠(yuǎn)神之難者猶尚如之，況於封建諸侯、行師征伐乎？難者既從，易者可知。若建侯能順動(dòng)，則人從之。行師能順動(dòng)，則眾從之。天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒。自此已下，廣明天地聖人順動(dòng)之功也。若天地以順而動(dòng)，則日月不有過(guò)差，依其晷度，四時(shí)不有忒變，寒暑以時(shí)?！嘎}人以順動(dòng)，則刑罰清而民服」者，聖人能以理順而動(dòng)，則不赦有罪，不濫無(wú)辜，故刑罰清也。刑罰當(dāng)理，故人服也。

「豫之時(shí)義大矣哉」者，歎美為豫之善，言於逸豫之時(shí)，其義大矣。此歎卦也。凡言不盡意者，不可煩文具說(shuō)，且歎之以示情，使後生思其餘蘊(yùn)，得意而忘言也。然歎卦有三體：一直歎時(shí)，如「大過(guò)之時(shí)大矣哉」之例是也；二歎時(shí)并用，如「險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉」之例是也；三歎時(shí)并義，「豫之時(shí)義大矣哉」之例是也。夫立卦之體，各象其時(shí)，時(shí)有屯夷，事非一揆，故爻來(lái)適時(shí)，有兇有吉。人之生世，亦復(fù)如斯，或逢治世，或遇亂時(shí)，出處存身，此道豈?。抗试弧复笠釉铡挂?。然時(shí)運(yùn)雖多，大體不出四種者：一者治時(shí)，頤養(yǎng)之世是也；二者亂時(shí)，大過(guò)之世是也；三者離散之時(shí)，解緩之世是也；四者改易之時(shí)，革變之世是也。故舉此四卦之時(shí)為歎，餘皆可知。言用者，謂適時(shí)之用也。雖知居時(shí)之難，此事不小，而未知以何而用之耳。故坎、睽、蹇之時(shí)宜用君子，小人勿用。用險(xiǎn)取濟(jì)，不可為常，斟酌得宜，是用時(shí)之大略。舉險(xiǎn)難等三卦，餘從可知矣。又言義者，《姤卦》注云：「凡言義者，不盡於所見(jiàn)，中有意謂」者也。是其時(shí)皆有義也。略明佚樂(lè)之世，相隨相遇之日，隱遯羈旅之時(shí)，凡五卦，其義不小，則餘卦亦可知也。今所歎者十二卦，足以發(fā)明大義，恢弘妙理者也。凡于《彖》之末歎云「大哉」者，凡一十二卦。若《豫》、《旅》、《遯》、《姤》凡四卦，皆云「時(shí)義」。案：《姤卦》注云：「凡言義者，不盡於所見(jiàn)，中有意謂?！挂源搜灾?，則四卦卦各未盡其理，其中更有餘意，不可盡申，故總云「義」也?！峨S》之一卦亦言「義」，但與四卦其文稍別。四卦皆云「時(shí)義」，《隨卦》則「隨時(shí)之義」者，非但其中別有義意，又取隨逐其時(shí)，故變?cè)啤鸽S時(shí)之義大矣哉！」《睽》、《蹇》、《坎》此三卦皆云「時(shí)用」。案：《睽卦》注云：「睽離之時(shí)，非小人之所能用?！埂跺控浴芬嘣啤阜切∪酥苡谩?。此二卦言「大矣哉」者，則是大人能用，故云「大矣哉」，其中更無(wú)餘義，唯大人能用，故云「用」不云「義」也?！犊藏浴贰笗r(shí)用」，則與《睽》、《蹇》稍別，故注云「非用之常，用有時(shí)也」。謂坎險(xiǎn)之事，時(shí)之須用，利益乃大，與《睽》、《蹇》「時(shí)用」文同而義異也。解之時(shí)，革之時(shí)，頤之時(shí)，大過(guò)之時(shí)，此四卦直云「時(shí)」，不云「義」與「用」也。案：《解卦》注難解之時(shí)，非治難時(shí)，故不言用。體盡於《解》之名，無(wú)有幽隱，故不曰義，以此注言之，直云時(shí)，尋卦之名則其意具盡，中間更無(wú)餘義，故不言義，其卦名之事，事已行了，不須別有所用，故《解》、《革》及《頤》事已行了，不須言用。唯《大過(guò)》稱「時(shí)」，注云：「君子有為之時(shí)。」與《解》、《革》、《頤》其理稍別。《大過(guò)》是有用之時(shí)，亦直稱「時(shí)」者，取「大過(guò)」之名，其意即盡，更無(wú)餘意，故直稱「時(shí)」，不云「義」，又略不云「用」也。

《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂(lè)崇德。殷薦之上帝，以配祖考。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：案諸卦之象，或云「雲(yún)上于天」，或云「風(fēng)行天上」，以類(lèi)言之，今此應(yīng)云「雷出地上」，乃云「雷出地奮豫」者，雷是陽(yáng)氣之聲，奮是震動(dòng)之狀。雷既出地，震動(dòng)萬(wàn)物，被陽(yáng)氣而生，各皆逸豫，故云「雷出地奮，豫」也?！赶韧跻宰鳂?lè)崇德」者，雷是鼓動(dòng)，故先王法此鼓動(dòng)而作樂(lè)，崇盛德業(yè)，樂(lè)以發(fā)揚(yáng)盛德故也。「殷薦之上帝」者，用此殷盛之樂(lè)，薦祭上帝也，象雷出地而向天也?！敢耘渥婵肌拐?，謂以祖考配上帝。用祖用考，若周夏正郊天配靈威仰以祖后稷配也；配祀明堂五方之帝，以考文王也，故云「以配祖考」也。

初六：

初六：鳴豫，兇。

注云：處豫之初，而特得志於上，樂(lè)過(guò)則淫，志窮則兇，豫何可鳴？

《象》曰：初六鳴豫，志窮兇也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：鳴豫者，處豫之初，而獨(dú)得應(yīng)於四，逸豫之甚，是聲?shū)Q于豫。但逸樂(lè)之極，過(guò)則淫荒。獨(dú)得於樂(lè)，所以兇也。

《象》曰「初六鳴豫，志窮兇」者，釋鳴豫之義。而初時(shí)鳴豫，後則樂(lè)志窮盡，故為兇也。

六二：

六二：介於石，不終日，貞吉。

注云：處豫之時(shí)，得位履中，安夫貞正，不求茍?jiān)フ咭?。順不茍從，豫不違中，是以上交不諂，下交不瀆。明禍福之所生，故不茍說(shuō)。辯必然之理，故不改其操，介如石焉。不終日明矣。

《象》曰：不終日貞吉，以中正也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「介於石」者，得位履中，安夫貞正，不茍求逸豫，上交不諂，下交不瀆，知幾事之初始，明禍福之所生，不茍求逸豫，守志耿介似於石。然見(jiàn)幾之速，不待終竟一日，去惡修善，恒守正得吉也。

《象》曰「不終日貞吉，以中正」者，釋貞吉之義，所以見(jiàn)其惡事，即能離去，不待終日守正吉者，以此六二居中守正，順不茍從，豫不違中，故不須待其一日，終守貞吉也。

六三：

六三：盱豫，悔，遲有悔。

注云：居下體之極，處兩卦之際，履非其位，承動(dòng)豫之主。若其睢盱而豫，悔亦生焉。遲而不從，豫之所疾，位非所據(jù)，而以從豫，進(jìn)退離悔，宜其然矣。

《象》曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「盱豫悔」者，六三履非其位，上承動(dòng)豫之主。盱謂睢盱。睢盱者，喜說(shuō)之貌。若睢盱之求豫，則悔吝也?！高t有悔」者，居豫之時(shí)，若遲停不求於豫，亦有悔也。

《象》曰「盱豫有悔，位不當(dāng)」者，解其「盱豫有悔」之義，以六三居不當(dāng)位，進(jìn)退不得其所，故「盱豫有悔」。但《象》載經(jīng)文，多從省略。經(jīng)有「盱豫有悔」、「遲有悔」，兩文具載，《象》唯云「盱豫有悔」，不言遲者，略其文也。故直云「盱豫」。舉其欲進(jìn)，略云有悔，舉其遲也。

九四：

九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。

注云：處豫之時(shí)，居動(dòng)之始，獨(dú)體陽(yáng)爻，眾陰所從，莫不由之以得其豫，故曰「由豫，大有得」也。夫不信於物，物亦疑焉，故勿疑則朋合疾也。盍，合也。簪，疾也。

《象》曰：由豫，大有得，志大行也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「由豫大有得」者，處豫之時(shí)，居動(dòng)之始，獨(dú)體陽(yáng)爻，為眾陰之所從，莫不由之以得其豫，故云「由豫」也?！复笥械谩拐撸婈幗詺w，是大有所得?！肝鹨膳箢留ⅰ拐?，盍，合也。簪，疾也。若能不疑於物，以信待之，則眾陰群朋合聚而疾來(lái)也。

《象》曰「由豫，大有得，志大行」者，釋「由豫大有得」之意。眾陰既由之而豫，大有所得，是志意大行也。

六五：

六五：貞疾，恒不死。

注云：四以剛動(dòng)，為豫之主，專權(quán)執(zhí)制，非己所乘，故不敢與四爭(zhēng)權(quán)，而又居中處尊，未可得亡，是以必常至于「貞疾，恒不死」而巳。

《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「貞疾，恒不死」者，四以剛動(dòng)為豫之主，專權(quán)執(zhí)制，非合己所乘，故不敢與四爭(zhēng)權(quán)。而又居中處尊，未可得亡滅之，是以必常至於貞疾，恒得不死而巳。

《象》曰「六五貞疾乘剛」者，解「貞疾」之義。以乘九四之剛，故正得其疾，恒不死也?！钢形赐觥拐撸云渚又刑幾?，未可亡滅之也。

上六：

上六：冥豫，成有渝，無(wú)咎。

注云：處動(dòng)豫之極，極豫盡樂(lè)，故至于冥豫成也。過(guò)豫不已，何可長(zhǎng)乎？故必渝變?nèi)会釤o(wú)咎。

《象》曰：冥豫在上，何可長(zhǎng)也？

孔穎達(dá)疏：：正義曰：處動(dòng)豫之極，極豫盡樂(lè)，乃至於冥昧之豫而成就也。如俾晝作夜，不能休已，滅亡在近。有渝無(wú)咎者，渝，變也。若能自思改變，不為冥豫，乃得無(wú)咎也。