八論

第一論：易之三名

正義曰：夫易者，變化之總名，改換之殊稱。自天地開闢，陰陽運(yùn)行，寒暑迭來，日月更出，孚萌庶類，亭毒群品，新新不停，生生相續(xù)，莫非資變化之力，換代之功。然變化運(yùn)行，在陰陽二氣，故聖人初畫八卦，設(shè)剛?cè)醿僧?，象二氣也。布以三位，象三才也?/p>

謂之為易，取變化之義，既義總變化而獨(dú)以易為名者?！兑拙暻彾取吩疲骸敢滓幻x，所謂易也，變易也，不易也?！褂衷疲骸敢渍撸涞乱补饷魉耐?，簡易立節(jié)，天以爛明，日月星辰，布設(shè)張列，通精無門，藏神無冗，不煩不擾，淡泊不失，此其易也。」

變易者其氣也。天地不變，不能通氣，五行迭終，四時更廢，君臣取象，變節(jié)相移，能消者息，必專者敗，此其變易也。

不易者其位也。天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。

鄭玄依此義作《易贊》及《易論》云：「易一名而含三義，易簡一也，變易二也，不易三也?！构省独M辭》云：「乾坤其易之醞邪！」又云：「易之門戶邪！」又云：「夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。易則易知，簡則易從?！勾搜云湟缀喼▌t也。又云：「為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適。」此言順時變易，出入移動者也。又云：「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛?cè)釘嘁??！勾搜云鋸堅(jiān)O(shè)布列，不易者也。

崔覲，劉貞簡等並用此義云：「易者謂生生之德，有易簡之義，不易者言天地定位，不可相易；變易者謂生生之道，變而相續(xù)。」皆以緯稱，不煩不擾，澹泊不失，此明是易簡之義，無為之道。故易者易也，作難易之音。

而周簡子云：「易者易（音亦）也，不易也，變易也。易者易代之名，凡有無相代，彼此相易，皆是易義。不易者常體之名。有常有體，無常無體，是不易之義。變易者相變改之名，兩有相變，此為變易。」

張氏、何氏並用此義云：「易者換代之名，待奪之義?！挂蜢丁肚彾取吩啤敢渍撸涞乱病?，或沒而不論。或云：德者得也。萬法相形，皆得相易。不顧緯文不煩不擾之言，所謂用其文而背其義，何不思之甚。故今之所用，同鄭康成等，易者易也，音為難易之音，義為簡易之義，得緯文之本實(shí)也。

蓋易之三義，唯在於有，然有從無出，理則包無，故《乾鑿度》云：「夫有形者生於無形，則乾坤安從而生。故有太易，有太初，有太始，有太素。太易者未見氣也，太初者氣之始也，太始者形之始也，太素者質(zhì)之始也。氣形質(zhì)具，而未相離，謂之渾沌。渾沌者，言萬物相渾沌而未相離也，視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也?！?/p>

是知易理，備包有無，而易象唯在於有者，蓋以聖人作易，本以垂教，教之所備，本備於有。故《繫辭》云「形而上者謂之道」，道即無也?！感味抡咧^之器」，器即有也。故以無言之，存乎道體；以有言之，存乎器用；以變化言之，存乎其神；以生成言之，存乎其易；以真言之，存乎其性；以邪言之，存乎其情；以氣言之，存乎陰陽；以質(zhì)言之，存乎爻象；以教言之，存乎精義；以人言之，存乎景行。此等是也。

且易者象也，物無不可象也。作易所以垂教者，即《乾鑿度》云：「孔子曰，上古之時，人民無別，群物未殊，未有衣食器用之利，伏犧乃仰觀象於天，俯觀法於地，中觀萬物之宜，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。故易者，所以斷天地，理人倫，而明王道，是以畫八卦，建五氣，以立五常之行，象法乾坤，順陰陽以正君臣父子夫婦之義，度時制宜，作為罔罟，以佃以漁，以贍民用，於是人民乃治，君親以尊，臣子以順，群生和洽，各安其性?！勾似渥饕状菇讨疽庖病?/p>

第二論：重卦之人

《繫辭》云：「河出圖，洛出書，聖人則之。」又《禮緯含文嘉》曰：「伏犧德合上下，天應(yīng)以鳥獸文章，地應(yīng)以河圖洛書。伏犧則而象之，乃作八卦?！构士装矅?、馬融、王肅、姚信等並云：伏犧得河圖而作易。是則伏犧雖得河圖，復(fù)須仰觀俯察以相參正，然後畫卦。

伏犧初畫八卦，萬物之象皆在其中，故《繫辭》曰「八卦成列，象在其中矣」是也。雖有萬物之象，其萬物變通之理，猶自未備，故因其八卦而更重之，卦有六爻，遂重為六十四卦也?！独M辭曰》「因而重之，爻在其中矣」是也。

然重卦之人，諸儒不同，凡有四說。王輔嗣等以為伏犧畫卦，鄭玄之徒以為神農(nóng)重卦，孫盛以為夏禹重卦，史遷等以為文王重卦。

其言夏禹及文王重卦者，案《繫辭》神農(nóng)之時已有蓋取益與噬嗑，以此論之，不攻自破。其言神農(nóng)重卦亦未為得，今以諸文驗(yàn)之。案《說卦》云：「昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍?！狗惭浴缸鳌拐?，創(chuàng)造之謂也，神農(nóng)以後便是述修，不可謂之「作」也。則幽贊用蓍，謂伏犧矣。故《乾鑿度》云：「垂皇策者犧?！埂渡侠M》論用蓍云「四營而成易，十有八變而成卦」，旣言聖人作易，十八變成卦，明用蓍在六爻之後，非三畫之時，伏犧用蓍卽伏犧已重卦矣。

《說卦》又云：「昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三材而兩之，故易六畫而成卦?！箶月}人作易兼三材而兩之，又非神農(nóng)始重卦矣。又《上繫》云：「易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占?！勾酥氖拢栽诹持?，何者？三畫之時，未有彖繇，不得有尚其辭，因而重之始有變動，三畫不動，不得有尚其變，揲蓍布爻，方用之卜筮。蓍起六爻之後，三畫不得有尚其占，自然中間以制器者尚其象，亦非三畫之時。今伏犧結(jié)繩而為罔罟，則是制器，明伏犧已重卦矣。

又《周禮》「小史掌三皇五帝之書」，明三皇已有書也。《下繫》云：「上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，蓋取諸夬?！箶髩裕鞎?，伏犧有書契，則有夬卦矣。故孔安國書書序云：「古者伏犧氏之王天下也，始畫八卦，造書契，以代結(jié)繩之政?！褂衷唬骸阜鼱奚褶r(nóng)黃帝之書，謂之三墳是也?！褂职素孕〕?，爻象未備，重三成六，能事畢矣。若言重卦起自神農(nóng)，其為功也，豈比繫辭而已哉，何因易緯等數(shù)所歷三聖，但云伏犧文王孔子，竟不及神農(nóng)。明神農(nóng)但有蓋取諸益，不重卦矣。

故今依王輔嗣以伏犧旣畫八卦卽自重為六十四卦為得其實(shí)，其重卦之意，備在說卦，此不具敘。伏犧之時，道尚質(zhì)素，畫卦重爻，足以垂法，後代澆訛，德不如古，爻象不足以為敎，故作《繫辭》以明之。

第三論：三代易名

案：《周禮》太卜三易云：「一曰連山，二曰歸藏，三曰周易?！苟抛哟涸疲骸高B山伏犧，歸藏黃帝。」鄭玄《易贊》及《易論》云：「夏曰連山，殷曰歸藏，周曰周易。」鄭玄又釋云：「連山者，象山之出雲(yún)連連不絶，歸藏者萬物莫不歸藏於其中，周易者言易道周普無所不備?！灌嵭m有此釋，更無所據(jù)之文，先儒因此遂為文質(zhì)之義，皆煩而無用，今所不取。

案：《世譜》等羣書：「神農(nóng)一曰連山氏，亦曰列山氏。黃帝一曰歸藏氏?！辜冗B山歸藏並是代號，則周易稱周取岐陽地名。《毛詩》云「周原膴膴」是也。又文王作易之時，正在羑里，周德未興，猶是殷世也，故題周別於殷，以此文王所演，故謂之《周易》。其猶《周書》、《周禮》，題周以別餘代故?！兑拙暋吩啤敢虼灶}周」是也。先儒又兼取鄭說云：既指周代之名，亦是普徧之義，雖欲無所遐棄，亦恐未可盡通。其易題周，因代以稱周，是先儒更不別解。唯皇甫謐云：文王在羑里演六十四卦，著七八九六之爻，謂之《周易》。以此文王安周字，其繫辭之文，連山歸藏?zé)o以言也。

第四論：卦辭爻辭誰作

其《周易》繫辭凡有二說。

一說所以卦辭爻辭並是文王所作。

知者案：《繫辭》云：「易之興也，其於中古乎！作易者，其有憂患乎！」又曰：「易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪！當(dāng)文王與紂之事邪！」又《乾鑿度》云：「垂皇策者犧，卦道演德者文，成命者孔?！埂锻ㄘ则?yàn)》又云：「蒼牙通靈，昌之成，孔演命，明道經(jīng)?！箿?zhǔn)此諸文，伏犧制卦，文王繫辭，孔子作十翼，易歷三聖只謂此也。故史遷云「文王囚而演易」，卽是「作易者其有憂患乎」。

鄭學(xué)之徒並依此說也。

二以為驗(yàn)爻辭多是文王後事。

案：升卦六四「王用亨于岐山」。武王剋殷之後，始追號文王為王，若爻辭是文王所制，不應(yīng)云「王用亨于岐山」。又明夷六五「箕子之明夷」。武王觀兵之後，箕子始被囚奴，文王不宜豫言箕子之明夷。又?jǐn)麧?jì)九五「東鄰殺牛不如西鄰之禴祭」，說者皆云，西鄰謂文王，東鄰謂紂。文王之時，紂尙南面，豈容自言已德受福勝殷，又欲抗君之國，遂言東西相鄰而已。又《左傳》：「韓宣子適魯，見易象云：吾乃知周公之德」，周公被流言之謗，亦得為憂患也。

驗(yàn)此諸說，以為卦辭文王，爻辭周公。馬融、陸績等並同此說，今依而用之，所以只言三聖，不數(shù)周公者，以父統(tǒng)子業(yè)故也。

案：《禮稽命徵》曰：「文王見禮壞樂崩，道孤無主，故設(shè)禮經(jīng)三百，威儀三千。」其三百三千卽周公所制周官儀禮，明文王本有此意，周公述而成之，故繫之文王。然則易之爻辭，蓋亦是文王本意，故易緯但言文王也。

第五論：分上下二篇

案：《乾鑿度》云：「孔子曰：陽三陰四，位之正也。」故易卦六十四分為上下，而象陰陽也。夫陽道純而奇，故上篇三十，所以象陽也；陰道不純而偶，故下篇三十四，所以法陰也。

乾坤者，陰陽之本始，萬物之祖宗，故為上篇之始而尊之也。離為日，坎為月，日月之道，陰陽之經(jīng)，所以始終萬物，故以坎離為上篇之終也。

咸恒者男女之始，夫婦之道也，人道之興，必由夫婦，所以奉承祖宗，為天地之主，故為下篇之始而貴之也。旣濟(jì)未濟(jì)為最終者，所以明戒愼而全王道也，以此言之，則上下二篇文王所定，夫子作緯以釋其義也。

第六論：夫子十翼

其彖象等十翼之辭，以為孔子所作，先儒更無異論。

但數(shù)十翼，亦有多家，旣文王易經(jīng)本分為上下二篇，則區(qū)域各別，彖象釋卦亦當(dāng)隨經(jīng)而分，故一家數(shù)十翼云：上彖一，下彖二，上象三，下象四，上繫五，下繫六，文言七，說卦八，序卦九，雜卦十。鄭學(xué)之徒並同此說，故今亦依之。

第七論：傳易之人

孔子旣作十翼，易道大明。自商瞿已後，傳授不絶。

案：《儒林傳》云：「商瞿子木，本受易於孔子，以授魯橋庇子庸，子庸授江東馯臂子弓，子弓授燕周醜子家，子家授東武孫虞子乘，子乘授齊田何子莊。及秦燔書，易為卜筮之書，獨(dú)得不禁，故傳授者不絶。漢興，田何授東武王同子中，及雒陽周王孫，梁人丁寬，齊服生，皆著易傳數(shù)篇，同授菑川楊何，字叔元。叔元傳京房，京房傳梁丘賀，賀授子臨，臨授御史大夫王駿。其後丁寬又別授田王孫，孫授施犨，犨授張禹，禹授彭宣?！勾饲皾h大略傳授之人也。其後漢則有馬融，荀爽，鄭玄，劉表，虞翻，陸績等，及王輔嗣也。

第八論：誰加經(jīng)字

但《子夏傳》云，雖分為上下二篇，未有經(jīng)字。經(jīng)字是後人所加，不知起自誰始。

案：前漢孟喜易本云分上下二經(jīng)，是孟喜之前已題經(jīng)字，其篇題經(jīng)字雖起於後，其稱經(jīng)之理則久在於前，故《禮記?經(jīng)解》云：「絜靜精微，易敎也?！箶凇唇?jīng)解〉之篇，是易有稱經(jīng)之理。案〈經(jīng)解〉之篇，備論六藝，則詩書禮樂並合稱經(jīng)。而《孝經(jīng)緯》稱：「易建八卦，序六十四卦，轉(zhuǎn)成三百八十四爻，運(yùn)機(jī)布度，其氣轉(zhuǎn)易，故稱經(jīng)也?！沟曃谋蓚危豢扇?，其八卦方位之所，六爻上下之次，七八九六之?dāng)?shù)，內(nèi)外承乘之象，入經(jīng)別釋，此未具論也。

計(jì)五千三百六十七字