咸,亨,利貞,取女吉。
孔穎達(dá)疏::正義曰:先儒以《易》之舊題,分自此已上三十卦為《上經(jīng)》,已下三十四卦為《下經(jīng)》,《序卦》至此又別起端首。先儒皆以《上經(jīng)》明天道,《下經(jīng)》明人事,然韓康伯注《序卦》破此義云:「夫《易》,六畫(huà)成卦,三才必備,錯(cuò)綜天人,以效變化,豈有天道、人事偏於上下哉!」案:《上經(jīng)》之內(nèi),明飲食必有訟,訟必有眾起,是兼於人事,不專(zhuān)天道。既不專(zhuān)天道,則《下經(jīng)》不專(zhuān)人事,理則然矣。但孔子《序卦》不以咸繫離?!独M辭》云「二篇之策」,則是六十四卦舊分上下,乾坤象天地,咸恒明夫婦。乾坤乃造化之本,夫婦實(shí)人倫之原,因而擬之,何為不可?天地各卦,夫婦共卦者,周氏云:「尊天地之道,略於人事,猶如三才,天地為二,人止為一也?!勾吮夭蝗?。竊謂:乾坤明天地初闢,至屯乃剛?cè)崾冀?。故以純?yáng)象天,純陰象地,則咸以明人事。人物既生,共相感應(yīng)。若二氣不交,則不成於相感,自然天地各一,夫婦共卦。此不言可悉,豈宜妄為異端!「咸亨利貞取女吉」者,咸感也。此卦明人倫之始,夫婦之義,必須男女共相感應(yīng),方成夫婦。既相感應(yīng),乃得亨通。若以邪道相通,則兇害斯及,故利在貞正。既感通以正,即是婚媾之善,故云「咸亨利貞取女吉」也。
《彖》曰:咸,感也。柔上而剛下,二氣感應(yīng)以相與。
注云:是以亨也。
止而說(shuō),
注云:故利貞也。
男下女,
注云:取女吉也。
是以亨利貞,取女吉也。天地感而萬(wàn)物化生,
注云:二氣相與,乃化生也。
聖人感人心而天下和平。觀其所感,而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。
注云:天地萬(wàn)物之情見(jiàn)於所感也。凡感之為道,不能感非類(lèi)者也,故引取女以明同類(lèi)之義也。同類(lèi)而不相感應(yīng),以其各亢所處也,故女雖應(yīng)男之物,必下之而後取女乃吉也。
孔穎達(dá)疏::正義曰:「柔上而剛下,二氣感應(yīng)以相與」者,此因上下二體釋咸亨之義也。艮剛而兌柔,若剛自在上,柔自在下,則不相交感,無(wú)由得通。今兌柔在上而艮剛在下,是二氣感應(yīng)以相授與,所以為咸亨也。
「止而說(shuō)」者,此因二卦之義釋利貞也,艮止而兌說(shuō)也。能自靜止則不隨動(dòng)欲,以上行說(shuō)則不為邪諂。不失其正,所以利貞也。
「男下女」者,此因二卦之象釋取女吉之義。艮為少男而居於下,兌為少女而處?kù)渡?,是男下於女也?;橐鲋x,男先求女,親迎之禮,御輪三周,皆是男先下於女,然後女應(yīng)於男,所以取女得吉者也。
「是以亨利貞取女吉」者,次第釋訖,總舉繇辭以結(jié)之?!柑斓馗卸f(wàn)物化生」者,以下廣明感之義也。天地二氣,若不感應(yīng)相與,則萬(wàn)物無(wú)由得變化而生。
「聖人感人心而天下和平」者,聖人設(shè)教,感動(dòng)人心,使變惡從善,然後天下和平?!赣^其所感而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣」者,結(jié)歎咸道之廣,大則包天地,小則該萬(wàn)物。感物而動(dòng),謂之情也。天地萬(wàn)物皆以氣類(lèi)共相感應(yīng),故觀其所感而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣也。
《象》曰:山上有澤,咸。君子以虛受人。
注云:以虛受人,物乃感應(yīng)。
孔穎達(dá)疏::正義曰:「山上有澤,咸」,澤性下流,能潤(rùn)於下;山體上承,能受其潤(rùn)。以山感澤,所以為咸。「君子以虛受人」者,君子法此咸卦,下山上澤,故能空虛其懷,不自有實(shí),受納於物,無(wú)所棄遺,以此感人,莫不皆應(yīng)。
初六:咸其拇。
注云:處咸之初,為感之始,所感在末,故有志而已。如其本實(shí),未至傷靜。
《象》曰:咸其拇,志在外也。
注云:四屬外卦。
孔穎達(dá)疏::正義曰:咸其拇者,拇是足大指也,體之最末。初應(yīng)在四,俱處卦始,為感淺末,取譬一身,在於足指而已,故曰咸其拇也。
《象》曰「志在外」者,外謂四也。與四相應(yīng),所感在外,處?kù)陡谐?,有志而已,故云「志在外也」?/p>
注「如其本實(shí)未至傷靜」。正義曰:六二咸道轉(zhuǎn)進(jìn),所感在腓。腓體動(dòng)躁,則成往而行。今初六所感淺末,則譬如拇指,指雖小動(dòng),未移其足,以喻人心初感,始有其志。志雖小動(dòng),未甚躁求。凡吉兇悔吝,生乎動(dòng)者也。以其本實(shí)未傷於靜,故無(wú)吉兇悔吝之辭。
六二:咸其腓,兇。居吉。
注云:咸道轉(zhuǎn)進(jìn),離拇升腓,腓體動(dòng)躁者也。感物以躁,兇之道也。由躁故兇,居則吉矣。處不乘剛,故可以居而獲吉。
《象》曰:雖兇居吉,順不害也。
注云:陰而為居,順之道也。不躁而居,順不害也。
孔穎達(dá)疏::正義曰:「咸其腓,兇。居吉」者,腓,足之腓腸也。六二應(yīng)在九五,咸道轉(zhuǎn)進(jìn),離拇升腓,腓體動(dòng)躁,躁以相感,兇之道也。由躁故兇,靜居則吉,故曰「咸其腓兇居吉」。以不乘剛,故可以居而獲吉。
《象》曰「雖兇居吉,順不害」者,雖者與奪之辭。若既兇矣,何由得居而獲吉?良由陰性本靜,今能不躁而居,順其本性,則不有災(zāi)害,免兇而獲吉也。
注「腓體動(dòng)躁也」。正義曰:王廙云:動(dòng)於腓腸,斯則行矣。故言腓體動(dòng)躁也。
九三:咸其股,執(zhí)其隨,往吝。
注云:股之為物,隨足者也。進(jìn)不能制動(dòng),退不能靜處,所感在股,志在隨人者也。志在隨人,所執(zhí)亦以賤矣。用斯以往,吝其宜也。
《象》曰:咸其股,亦不處也。志在隨人,所執(zhí)下也。
孔穎達(dá)疏::正義曰:「咸其股,執(zhí)其隨,往吝」者,九三處二之上,轉(zhuǎn)高至股。股之為體,動(dòng)靜隨足,進(jìn)不能制足之動(dòng),退不能靜守其處。股是可動(dòng)之物,足動(dòng)則隨不能自處,長(zhǎng)執(zhí)其隨足之志,故云「咸其股,執(zhí)其隨」。施之於人,自無(wú)操持。志在隨人,所執(zhí)卑下,以斯而往,鄙吝之道,故言往吝。
《象》曰「咸其股亦不處也」者,非但進(jìn)不能制動(dòng),退亦不能靜處也。所執(zhí)下者,既志在隨人,是其志意所執(zhí)下賤也。
九四:貞吉,悔亡。憧憧往來(lái),朋從爾思。
注云:處上卦之初,應(yīng)下卦之始,居體之中,在股之上,二體始相交感,以通其志,心神始感者也。凡物始感而不以之於正,則至於害,故必貞然後乃吉,吉然後乃得亡其悔也。始在於感,未盡感極,不能至於無(wú)思以得其黨,故有憧憧往來(lái)然後朋從其思也。
《象》曰:貞吉悔亡,未感害也。
注云:未感於害,故可正之,得悔亡也。
憧憧往來(lái),未光大也。
孔穎達(dá)疏::正義曰:「貞吉悔亡」者,九四居上卦之初,應(yīng)下卦之始,居體之中,在股之上,二體始相交感,以通其志,心神始感者也。凡物始感而不以之於正,則害之將及矣,故必貞然後乃吉,吉然後乃得亡其悔也。故曰貞吉悔亡也。「憧憧往來(lái),朋從爾思」者,始在於感,未盡感極,惟欲思運(yùn)動(dòng)以求相應(yīng),未能忘懷息照,任夫自然,故有憧憧往來(lái),然後朋從爾之所思也。
《象》曰「未感害」者,心神始感,未至於害,故不可不正,正而故得悔亡也。「未光大」者,非感之極,不能無(wú)思無(wú)欲,故未光大也。
九五:咸其脢,無(wú)悔。
注云:脢者,心之上,口之下,進(jìn)不能大感,退亦不為無(wú)志,其志淺末,故無(wú)悔而已。
《象》曰:咸其脢,志末也。
孔穎達(dá)疏::正義曰:「咸其脢無(wú)悔」者,脢者心之上,口之下也。四已居體之中,為心神所感,五進(jìn)在於四上,故所感在脢,脢已過(guò)心,故進(jìn)不能大感,由在心上,退亦不能無(wú)志,志在淺末,故無(wú)悔而已。故曰「咸其脢無(wú)悔」也。
《象》曰「志末也」者,末猶淺也。感以心為深,過(guò)心則謂之淺末矣。
注「脢者」至「而已」。正義曰:「脢者心之上口之下」者,《子夏易傳》曰「在脊曰脢」。馬融云「脢,背也」。鄭玄云「脢,脊肉也」。王肅云「脢在背而夾脊」?!墩f(shuō)文》云「脢,背肉也」。雖諸說(shuō)不同,大體皆在心上。輔嗣以四為心神,上為輔頰,五在上四之間,故直云「心之上口之下」也。明其淺於心神,厚於言語(yǔ)。
上六:咸其輔頰舌。
注云:咸道轉(zhuǎn)末,故在口舌言語(yǔ)而已。
《象》曰:咸其輔頰舌,滕口說(shuō)也。
注云:輔頰舌者,所以為語(yǔ)之具也。咸其輔頰舌,則滕口說(shuō)也。憧憧往來(lái),猶未光大,況在滕口,薄可知也。
孔穎達(dá)疏::正義曰:「咸其輔頰舌」者,馬融云「輔,上頷也」。輔頰舌者,言語(yǔ)之具。咸道轉(zhuǎn)末,在於口舌言語(yǔ)而已,故云咸其輔頰舌也。
《象》曰「滕口說(shuō)也」者,舊說(shuō)字作滕(徒登反)。滕,競(jìng)與也。所競(jìng)者口,無(wú)復(fù)心實(shí),故云滕口說(shuō)也。鄭玄又作「媵」。媵,送也。咸道極薄,徒送口舌言語(yǔ)相感而已,不復(fù)有志於其間。王注義得兩通,未知誰(shuí)同其旨也。