習(xí)坎，

注云：坎，險(xiǎn)陷之名也。習(xí)謂便習(xí)之。

有孚，維心亨，

注云：剛正在內(nèi)，有孚者也。陽不外發(fā)而在乎內(nèi)，心亨者也。

行有尚。

注云：內(nèi)亨外闇，內(nèi)剛外順，以此行險(xiǎn)，行有尚也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：習(xí)坎者，坎是險(xiǎn)陷之名。習(xí)者，便習(xí)之義。險(xiǎn)難之事，非經(jīng)便習(xí)，不可以行。故須便習(xí)於坎事乃得用，故云習(xí)坎也。

有孚者，孚，信也，由剛正在內(nèi)，故有信也。維心亨者，陽不外發(fā)而在於內(nèi)，是維心亨，言心得通也。

行有尚者，內(nèi)亨外闇，內(nèi)剛外柔，以此行險(xiǎn)，事可尊尚，故云行有尚也。

案：諸卦之名，皆於卦上不加其字。此坎卦之名特加習(xí)者，以坎為險(xiǎn)難，故特加習(xí)名。習(xí)有二義：一者習(xí)重也，謂上下俱坎，是重疊有險(xiǎn)，險(xiǎn)之重疊，乃成險(xiǎn)之用也。二者人之行險(xiǎn)，先須便習(xí)其事，乃可得通，故云習(xí)也。

注「剛正」至「亨者也」。正義曰：「剛正在內(nèi)」者，謂陽在中也。因心剛正，則能有誠信，故云剛正在內(nèi)，有孚者也。陽不外發(fā)而在乎內(nèi)，心亨者也者，若外陽內(nèi)陰，則內(nèi)心柔弱，故不得亨通。今以陽在於內(nèi)，陽能開通，故維其在心之亨也。

注「內(nèi)亨」至「有尚也」。正義曰：「內(nèi)亨外闇」者，內(nèi)陽故內(nèi)亨，外陰故外闇。以亨通之性而往詣陰闇之所，能通於險(xiǎn)，故行可貴尚也。

《彖》曰：習(xí)坎，重險(xiǎn)也。

注云：坎以險(xiǎn)為用，故特名曰重險(xiǎn)。言習(xí)坎者，習(xí)乎重險(xiǎn)也。

水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信。

注云：險(xiǎn)峭之極，故水流而不能盈也。處至險(xiǎn)而不失剛中，行險(xiǎn)而不失其信者，習(xí)坎之謂也。

維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。

注云：便習(xí)於坎而之坎地，盡坎之宜，故往必有功也。

天險(xiǎn)不可升也，

注云：不可得升，故得保其威尊。

地險(xiǎn)山川丘陵也，

注云：有山川丘陵，故物得以保全也。

王公設(shè)險(xiǎn)以守其國。

注云：國之為衛(wèi)，恃於險(xiǎn)也。言自天地以下，莫不須險(xiǎn)也。

險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉！

注云：非用之常，用有時(shí)也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「習(xí)坎重險(xiǎn)」者，釋習(xí)坎之義。言習(xí)坎者，習(xí)行重險(xiǎn)。險(xiǎn)，難也。若險(xiǎn)難不重，不為至險(xiǎn)，不須便習(xí)，亦可濟(jì)也。今險(xiǎn)難既重，是險(xiǎn)之甚者，若不便習(xí)，不可濟(jì)也，故注云「習(xí)坎者習(xí)重險(xiǎn)也」。

「水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信」者，此釋重險(xiǎn)習(xí)坎之義。水流而不盈，謂險(xiǎn)陷既極，坑穽特深，水雖流注，不能盈滿，言險(xiǎn)之甚也，釋重險(xiǎn)之義也?！感须U(xiǎn)而不失其信」，謂行此至險(xiǎn)。能守其剛中，不失其信也。此釋習(xí)坎及有孚之義也。以能便習(xí)於險(xiǎn)，故守剛中，不失其信也。

「維心亨乃以剛中也」者，釋維心亨義也。以剛在於中，故維得心亨也。「行有尚，往有功」者，此釋行有尚也。既便習(xí)於坎而往之險(xiǎn)地，必有其功，故云「行有尚，往有功也」。

「天險(xiǎn)不可升者」已下廣明險(xiǎn)之用也。言天之為險(xiǎn)，懸邈高遠(yuǎn)，不可升上，此天之險(xiǎn)也。若其可升，不得保其威尊，故以不可升為險(xiǎn)也。

「地險(xiǎn)山川丘陵也」者，言地以山川丘陵而為險(xiǎn)也，故地之所載之物保守其全。若無山川丘陵，則地之所載之物失其性也。故地以山川丘陵而為險(xiǎn)也。

「王公設(shè)險(xiǎn)以守其國」者，言王公法象天地，固其城池，嚴(yán)其法令，以保守其國也。

「險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉」者，言天地已下，莫不須險(xiǎn)，險(xiǎn)雖有時(shí)而用，故其功盛大矣哉！

注「言習(xí)」至「重險(xiǎn)也」。正義曰：言「習(xí)坎者，習(xí)乎重險(xiǎn)也」者，言人便習(xí)於坎，止是便習(xí)重。便習(xí)之語以釋習(xí)名。兩坎相重，謂之重險(xiǎn)，又當(dāng)習(xí)義，是一習(xí)之名，有此兩義。

注「險(xiǎn)陗」至「之謂也」。正義曰：「險(xiǎn)峭之極，故水流而不能盈」者，若淺岸平谷，則水流有可盈滿。若其崖岸險(xiǎn)峻，澗谷泄漏，是水流不可盈滿，是險(xiǎn)難之極也。

注「非用」至「有時(shí)也」。正義曰：「非用之常用有時(shí)」者，若天險(xiǎn)、地險(xiǎn)，不可暫無，此謂人之設(shè)險(xiǎn)，用有時(shí)也。若化洽平治，內(nèi)外輯睦，非用險(xiǎn)也。若家國有虞，須設(shè)險(xiǎn)防難，是用有時(shí)也。

《象》曰：水洊至，習(xí)坎。

注云：重險(xiǎn)縣絕，故水洊至也。不以坎為隔絕，相仍而至，習(xí)乎坎也。

君子以常德行，習(xí)教事。

注云：至險(xiǎn)未夷，教不可廢，故以常德行而習(xí)教事也。習(xí)於坎，然後乃能不以險(xiǎn)難為困，而德行不失常也。故則夫習(xí)坎，以常德行而習(xí)教事也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「水洊至，習(xí)坎」者，重險(xiǎn)懸絕，其水不以險(xiǎn)之懸絕，水亦相仍而至，故謂為習(xí)坎也。以人之便習(xí)于坎，猶若水之洊至，水不以險(xiǎn)為難也。

「君子以常德行，習(xí)教事」者，言君子當(dāng)法此，便習(xí)於坎，不以險(xiǎn)難為困，常守德行而習(xí)其政教之事。若能習(xí)其教事，則可便習(xí)於險(xiǎn)也。

初六：

初六：習(xí)坎，入于坎窞，兇。

注云：習(xí)坎者，習(xí)為險(xiǎn)難之事也。最處坎底，入坎窞者也。處重險(xiǎn)而復(fù)入坎底，其道兇也。行險(xiǎn)而不能自濟(jì)，習(xí)坎而入坎窞，失道而窮在坎底，上無應(yīng)援可以自濟(jì)，是以兇也。

《象》曰：習(xí)坎入坎，失道兇也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「習(xí)坎，入于坎窞，兇」者，既處坎底，上無應(yīng)援，是習(xí)為險(xiǎn)難之事。無人應(yīng)援，故入於坎窞而至兇也。以其失道，不能自濟(jì)，故《象》云「失道兇」也。

九二：

九二：坎有險(xiǎn)，求小得。

注云：履失其位，故曰坎。上無應(yīng)援，故曰有險(xiǎn)?？捕须U(xiǎn)，未能出險(xiǎn)之中也。處中而與初三相得，故可以求小得也。初三未足以為援，故曰小得也。

《象》曰：求小得，未出中也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「坎有險(xiǎn)」者，履失其位，故曰坎也。上無應(yīng)援，故曰有險(xiǎn)。既在坎難而又遇險(xiǎn)，未得出險(xiǎn)之中，故《象》云未出中也?！盖笮〉谩拐撸躁柼幹?，初三來附，故可以求小得也。初三柔弱，未足以為大援，故云求小得也。

六三：

六三：來之坎坎，險(xiǎn)且枕，入于坎窞，勿用。

注云：既履非其位，而又處兩坎之間，出則之坎，居則亦坎，故曰來之坎坎也。枕者，枝而不安之謂也。出則無之，處則無安，故曰險(xiǎn)且枕也。來之皆坎，無所用之，徒勞而已。

《象》曰：來之坎坎，終無功也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「來之坎坎」者，履非其位而處兩坎之間，出之與居，皆在於坎，故云來之坎坎也?！鸽U(xiǎn)且枕」者，枕，枝而不安之謂也。出則無應(yīng)，所以險(xiǎn)處則不安，故且枕也?！溉胗诳卜灐拐?，出入皆難，故入於坎窞也。勿用者，不可出行。若其出行，終必?zé)o功，徒勞而已，故《象》云「終無功」也。

六四：

六四：樽酒簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。

注云：處重險(xiǎn)而履正，以柔居柔，履得其位，以承於五，五亦得位，剛?cè)岣鞯闷渌幌喾肝?，皆無餘應(yīng)，以相承比，明信顯著，不存外飾。處坎以斯，雖復(fù)一樽之酒，二簋之食，瓦缶之器，納此至約，自進(jìn)於牖，乃可羞之於王公，薦之於宗廟，故終無咎也。

《象》曰：樽酒簋貳，剛?cè)犭H也。

注云：剛?cè)嵯啾榷嘤H焉，際之謂也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「樽酒簋貳」者，處重險(xiǎn)而履得其位，以承於五，五亦得位，剛?cè)岣鞯闷渌?，皆無餘應(yīng)，以相承比，明信顯著，不假外飾。處坎以此，雖復(fù)一樽之酒，二簋之食，故云「樽酒簋貳」也。用缶者，既有樽酒簋貳，又用瓦缶之器，故云用缶也?！讣{約自牖終無咎」者，納此儉約之物，從牖而薦之，可羞於王公，可薦於宗廟，故云終無咎也。

《象》曰「樽酒簋貳，剛?cè)犭H也」者，釋「樽酒簋貳」義。所以一樽之酒、貳簋之食，得進(jìn)獻(xiàn)者，以六四之柔與九五之剛，兩相交際而相親，故得以此儉約而為禮也。

九五：

九五：坎不盈，祗既平，無咎。

注云：為坎之主，而無應(yīng)輔可以自佐，未能盈坎者也。坎之不盈，則險(xiǎn)不盡矣。祗，辭也。為坎之主，盡平乃無咎，故曰「祗既平無咎」也。說既平乃無咎，明九五未免於咎也。

《象》曰：坎不盈，中未大也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「坎不盈」者，為坎之主，而無應(yīng)輔可以自佐，險(xiǎn)難未能盈坎，猶險(xiǎn)難未盡也。故云「坎不盈」也。「祗既平無咎」者，祗，辭也，謂險(xiǎn)難既得盈滿而平，乃得無咎。若坎未盈平，仍有咎也。

《象》曰「坎不盈，中未大」者，釋「坎不盈」之義，雖復(fù)居中而無其應(yīng)，未得光大，所以坎不盈滿也。

上六：

上六：係用徽纆，寘於叢棘，三歲不得，兇。

注云：險(xiǎn)陗之極，不可升也。嚴(yán)法峻整，難可犯也。宜其囚執(zhí)，寘于思過之地。三歲，險(xiǎn)道之夷也。險(xiǎn)終乃反，故三歲不得。自脩三歲，乃可以求復(fù)，故曰三歲不得兇也。

孔穎達(dá)疏：：正義曰：「係用徽纆寘於叢棘」者，險(xiǎn)陗之極，不可升上。嚴(yán)法峻整，難可犯觸。上六居此險(xiǎn)陗之處，犯其峻整之威，所以被繫用其徽纆之繩。寘於叢棘，謂囚執(zhí)之處，以棘叢而禁之也。「三歲不得兇」者，謂險(xiǎn)道未終，三歲已來，不得其吉，而有兇也。險(xiǎn)終乃反，若能自修，三歲後可以求復(fù)自新，故《象》云「上六失道，兇三歲也」。言失道之兇，唯三歲之後可以免也。

《象》曰：上六失道，兇三歲也。