【周易下經(jīng)】第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)（離下坎上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷二十一》

傳：既濟(jì)序卦：有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。能過(guò)於物，必可以濟(jì)，故小過(guò)之後，受之以既濟(jì)也。為卦水在火上，水火相交，則為用矣。各當(dāng)其用，故為既濟(jì)。天下萬(wàn)事，已濟(jì)之時(shí)也。

○雲(yún)峯胡氏曰：後天以坎離居先天乾坤之位，故上經(jīng)首乾坤，終坎離，下經(jīng)亦以坎離之交不交終焉?？碴?yáng)而離隂，坎先而離後，上經(jīng)乾坤之後，坎上坎下，凡六卦，下經(jīng)亦以坎上坎下終焉。卦名既濟(jì)、未濟(jì)，亦且取義於坎五行，坎中之水最先，而天下坎險(xiǎn)之時(shí)最多也。

○庸齋趙氏曰：坤上乾下為泰，以天地之交也?？采想x下為既濟(jì)，以水火之交也。以畫(huà)觀之，則乾居坤中為坎，坎者乾之中也，故乾居西北，而坎居正北。坤在乾中為離，離者坤之中也，故坤居西南，而離居正南?？搽x者，乾坤之大用也，故泰六爻雖相應(yīng)，而二五處非其位。既濟(jì)六爻不唯皆相應(yīng)，而剛?cè)釤o(wú)一之不當(dāng)，以是爻居是位，其應(yīng)者皆正也。水火相交，而剛?cè)嵴龖?yīng)，其為既濟(jì)，豈不大哉！

○中溪張氏曰：涉川曰濟(jì)，既未濟(jì)皆有坎體，坎在外則內(nèi)無(wú)險(xiǎn)，故為既濟(jì)。坎在內(nèi)則內(nèi)有險(xiǎn)，故為未濟(jì)。

【原文】既濟(jì)?卦辭：

既濟(jì)，亨小，利貞。初吉終亂。

傳：既濟(jì)之時(shí)，大者既已亨矣。小者尚有【一有未字】亨也。雖既濟(jì)之時(shí)，不能無(wú)小未亨也。小字在下，語(yǔ)當(dāng)然也。若言小亨，則為亨之小也。利貞，處既濟(jì)之時(shí)【一無(wú)之時(shí)字】利在貞固以守之也。初吉，方濟(jì)之時(shí)也。終亂，濟(jì)極則反也。

○朱子曰：既濟(jì)是已濟(jì)了。大事都已亨過(guò)了，只更小。小底正在亨通。若能戒謹(jǐn)恐懼得常似今，猶自得。不然，便一向不好去了。伊川之意，亦是如此。但要說(shuō)做亨小，所以不分曉。

《本義》既濟(jì)，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為既濟(jì)。亨小，當(dāng)為小亨。大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時(shí)當(dāng)然也。

○朱子曰：亨小，當(dāng)作小亨。大率到那既濟(jì)了時(shí)，便有不好去，所以說(shuō)小亨。如唐時(shí)貞觀之盛，便向那不好處。又曰：若將濟(jì)，便是好。今已濟(jì)，便只是不好去了。

○初吉終亂，便有不好在術(shù)後底意思。

○隆山李氏曰：水火相逮，兩相交接，既濟(jì)之象。既濟(jì)則為亨矣。其所以致亨者，非獨(dú)兩兩相應(yīng)，以居位各正故也。初、三、五陽(yáng)位，皆以九居之。二、四、六隂位，皆以六居之。六十四卦無(wú)如既濟(jì)最正，故曰利貞。向使不正，安能相濟(jì)？夫既濟(jì)功成物極，則反理之必然，故曰初吉終亂。卦辭亦慮既濟(jì)後盈溢太過(guò)者耶？

○潛室陳氏曰：既濟(jì)之卦，時(shí)既濟(jì)矣。而曰亨小者，蓋既濟(jì)之尾，乃未濟(jì)之首，有儆戒無(wú)虞之意，故只可言小亨也。有初無(wú)終，而二以柔居中，此初吉也。既濟(jì)終為未濟(jì)，故又曰終亂。

○中溪張氏曰：利貞者，六位當(dāng)也。初吉者，二也。終亂者，上也。離內(nèi)坎外，出離入坎，則既濟(jì)為未濟(jì)矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：易之道，一隂一陽(yáng)。天下之生，一治一亂。陽(yáng)一而隂二，故治常少而亂常多。創(chuàng)業(yè)之主，以憂勤而吉。守成之君，以逸樂(lè)而亂。初吉不幾時(shí)，終亂乃迭見(jiàn)。聖人所以於既濟(jì)之時(shí)，深戒之也。

【原文】既濟(jì)?彖傳：

彖曰：既濟(jì)亨，小者亨也。

《本義》：濟(jì)下疑脫小字。

【郭氏京曰：既濟(jì)亨小，小者亨也。按：亨小下脫小字。

○嵩山晁氏曰：孔氏正義亦謂合有兩小字。

○中溪張氏曰：既濟(jì)之亨，何以謂之小者亨也？蓋爻有六位，三隂得位而三陽(yáng)下之，故曰小者亨也。

【原文】利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。

傳：既濟(jì)之時(shí)，大者固【一無(wú)固字】已亨矣。唯有小者【一有未字】亨也。時(shí)既濟(jì)矣，固宜貞固以守之。卦才剛?cè)?，正?dāng)其位。當(dāng)位者，其常也。乃正固之義，利於如是之貞【一有正字】也。隂陽(yáng)各得正位，所以為既濟(jì)也。

《本義》：以卦體言。

○白雲(yún)郭氏曰：六爻有應(yīng)者八卦，然應(yīng)而皆得位者六十四卦，獨(dú)此一卦而已。是知既濟(jì)者，必在有應(yīng)，必得其位，然後可也。

○中溪張氏曰：既濟(jì)之道，所利者貞，謂初九、九三、九五，陽(yáng)皆居陽(yáng)，六二、六四、上六，隂皆居隂，此剛?cè)岣鞯闷湔划?dāng)也。

【原文】初吉，柔得中也。

傳：二以柔順文明而得中，故能成既濟(jì)之功。二居下體，方濟(jì)之初也，而又善處，是以吉也。

《本義》：指六二。

○中溪張氏曰：初吉者，以六二之柔而得下體之中也。

【原文】終止則亂，其道窮也。

傳：天下之事，不進(jìn)則退，無(wú)一定之理濟(jì)之，終不進(jìn)而止矣。無(wú)常止也，衰亂至矣，蓋其道已窮極也。九五之才，非不善也，時(shí)極道窮，理當(dāng)必變也。聖人至此奈何？曰：【一無(wú)曰字】唯聖人為能通其變於未窮，不使至於極也，堯、舜是也，故有終而無(wú)亂。

○中溪張氏曰：卦曰終亂，而彖曰終止則亂，非終之能亂也，於其終而有止心，此亂之所由主也。

○建安丘氏曰：古今治亂之變，何有窮也？治極生亂，亂極生治，此雖天運(yùn)，實(shí)人事也。人之常情，處無(wú)事則止心生，止則心有所怠而不復(fù)進(jìn)，此亂之所從起；處多事則戒心生，戒則心有所畏而不敢肆，此治之所由兆。治亂者，天也；所以制其治亂者，人也。彖曰終亂，而傳曰終止則亂。止則亂矣，不止，亂安從生？玩一止字，則知夫子之於贊易也，其旨深矣。

○雙湖胡氏曰：文王卦辭初吉終亂之云，不過(guò)如泰極則否之類(lèi)，既濟(jì)極則反為未濟(jì)耳，非有他也。夫子釋之則曰終止則亂。味止之一字，即雜卦所謂既濟(jì)，定也之義。蓋既濟(jì)之隂陽(yáng)各歸其家，易於伏而不動(dòng)，履其運(yùn)者，若一切止而不為，則亂之所由起矣。此又夫子之旨也。然則如之何而可？亦曰剛?cè)犭m正，位雖當(dāng)，而氣機(jī)之運(yùn)不可使一息或停。譬之人身，心火既降，腎水既升，可謂一身之既濟(jì)矣。然善於康濟(jì)者，豈可使升者不降，降者不升？必如所謂靜極復(fù)動(dòng)，動(dòng)極復(fù)靜，一動(dòng)一靜，互為其根，而循環(huán)無(wú)端焉，而後可耳。此夫子終止則亂之微意也。

【原文】既濟(jì)?象傳：

【原文】象曰：水在火上，既濟(jì)，君子以思患而豫防之。

傳：水火既交，各得其用為既濟(jì)。時(shí)當(dāng)既濟(jì)，唯慮患害之生，故思而豫防，使不至於患也。自古天下既濟(jì)而致禍亂者，蓋不能思慮而豫防也。

○節(jié)齋蔡氏曰：思患，坎難象；豫防，離明象。

○臨川吳氏曰：時(shí)雖既濟(jì)，凡事當(dāng)慮其後患而為之先備，有備則無(wú)患。思者，慮其後也；豫者，為之於其先也。

○平庵項(xiàng)氏曰：人之用莫大於火，而火常生患。善濟(jì)火者莫如水，思火之為患，而儲(chǔ)水以防，使水常在火上，其力足以勝之，則其患亡矣。是故君子之道，立教、設(shè)政、舉事，知未流之生患，必皆有以防而濟(jì)之。

○進(jìn)齋徐氏曰：既濟(jì)雖非有患之時(shí)，而患每生於既濟(jì)之後。君子於此慎思而豫為之防，則不至於患矣。

○白雲(yún)郭氏曰：成湯之危懼，成王之小毖，皆思患豫防之謂也。故卦言終亂，象言豫防，爻有濡首之厲，其義一也。

○涑水司馬氏曰：既濟(jì)、未濟(jì)，反覆相承也。艱險(xiǎn)未濟(jì)，君子以矜慎之志，辨物之宜，處之以道，如是險(xiǎn)無(wú)不濟(jì)，功無(wú)不成。事既濟(jì)矣，無(wú)所復(fù)為，則又當(dāng)思未萌之患而豫防之，是以君子能康乂民物而永保安榮也。

【原文】既濟(jì)?初九：

初九：曳其輪，濡其尾，無(wú)咎【曳，以制反。濡，音儒】。

傳：初以陽(yáng)居下，上應(yīng)於四，又火體，其進(jìn)之志鋭也。然時(shí)既濟(jì)矣，進(jìn)不已，則及於悔咎【一作吝】。故曳其輪，濡其尾，乃得無(wú)咎。輪所以行，倒曳之使不進(jìn)也。獸之涉水，必揭其尾，濡其尾，則不能濟(jì)。方既濟(jì)之初，能止其進(jìn)，乃得無(wú)咎。不知已，則至於咎也。

《本義》：輪在下，尾在後，初之象也。曳輪則車(chē)不前，濡尾則狐不濟(jì)。既濟(jì)之初，謹(jǐn)戒如是，無(wú)咎之道。占者如是，則無(wú)咎矣。

○朱子曰：曳輪濡尾，是只爭(zhēng)些子時(shí)候，是欲到與未到之間，不是不欲濟(jì)，是要濟(jì)而未敢輕濟(jì)。如曹操臨敵，意思安閒，如不欲戰(zhàn)，老子所謂與兮若冬涉川之象。涉則畢竟涉，只是畏那寒了，未敢便涉。

○臨川吳氏曰：既濟(jì)之初，可以濟(jì)而守正，不遽進(jìn)也。如車(chē)將濟(jì)水而曳其輪，狐將濟(jì)水而濡其尾，雖不遽濟(jì)，而終可濟(jì)，故無(wú)咎。

○中溪張氏曰：輿以輪而行，曳其輪則不前，不亟行也。獸必揭其尾而後濟(jì)，濡其尾則不掉，不速濟(jì)也。初以剛居剛，而應(yīng)乎四，當(dāng)濟(jì)之始，勇於上進(jìn)，故以此戒之。

○隆山李氏曰：徐進(jìn)而不躐等，無(wú)咎之道也。

○雲(yún)峯胡氏曰：九剛動(dòng)之才，有輪象。初一卦之後，有尾象。輪所以行，此既濟(jì)之時(shí)也。而有未濟(jì)之象，謹(jǐn)戒如此，蓋欲濟(jì)而未肯輕也，故無(wú)咎。

【原文】象曰：曳其輪，義無(wú)咎也。

傳：既濟(jì)之初，而能止其進(jìn)，則不至於極，其義自無(wú)咎也。

【原文】既濟(jì)?六二：

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得【喪，息浪反。茀，方弗反】。

傳：二以文明中正之德，上應(yīng)九五剛陽(yáng)中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位，時(shí)已既濟(jì)，無(wú)復(fù)進(jìn)而有為矣。則於在下賢才，豈有求用之意？故二不得遂其行也。自古既濟(jì)而能用人者，鮮矣。以唐太宗之用言，尚怠於終，況其下者乎？於斯時(shí)也，則剛中反為中滿，坎離乃為相戾矣。人能識(shí)時(shí)知變，則可以言易矣。二，隂也，故以婦言。茀，婦人出門(mén)以自蔽者也。喪其茀，則不可行矣。二不為五之求用，則不得行，如婦之喪茀也。然中正之道，豈可廢也？時(shí)過(guò)則行矣。逐者，從物也。從物則失其素守，故戒勿逐。自守不失，則七日當(dāng)復(fù)得也。卦有六位，七則變矣。七日得，謂時(shí)變也。雖不為上所用，中正之道，無(wú)終廢之理，不得行於今，必行於異時(shí)也。聖人之【一有為字】勸戒深矣。

《本義》二以文明中正之德，上應(yīng)九五剛陽(yáng)中正之君，宜得行其志。而九五居既濟(jì)之時(shí)，不能下賢以行其道，故二有婦喪其茀之象。茀，婦車(chē)之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時(shí)過(guò)則行矣，故又有勿逐而自得之戒。

○中溪張氏曰：婦，二也。茀，所以蔽車(chē)者。婦人出門(mén)，必有茀自蔽而後行，詩(shī)云翟茀以朝是也。二應(yīng)在五，以五溺於二，柔未即應(yīng)已，故有喪茀之象。

○雲(yún)峯胡氏曰：五雖與二應(yīng)，而不汲汲於求二者，處既濟(jì)之時(shí)，剛中反為中滿故也。二欲自行其道，不可得矣。然五雖不汲汲於二，二守中正之道，亦不汲汲然逐之。數(shù)極則必變，道窮則必通。不然，喪但失其在外者，逐則自失其在我者矣。震六二亦曰七日得，皆自二反覆數(shù)之。歷七數(shù)，又值二，是二之所以為中正者，固在也。中正可久廢哉？

【原文】象曰：七日得，以中道也。

傳：中正之道，雖不為時(shí)所用，然無(wú)終不行之理。故喪茀七日當(dāng)復(fù)得，謂自守其中，異時(shí)必行也，不失其中則正矣。

【原文】既濟(jì)?九三：

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

傳：九三當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，以剛居剛，用剛之至也。既濟(jì)而用剛?cè)缡?，乃高宗伐鬼方之事。高宗必商之，高宗天下之事，既?jì)而遠(yuǎn)伐暴亂也。威武可及，而以救民為心，乃王者之事也。唯聖賢之君則可，若騁威武，忿不服，貪土地，則殘民肆欲也，故戒不可用小人。小人為之，則以貪忿私意也，非貪忿則莫肯為也。三年克之，見(jiàn)其勞憊之甚。聖人因九三當(dāng)既濟(jì)而用剛，發(fā)此義以示人，為法為戒，豈淺見(jiàn)所能及也。

《本義》：既濟(jì)之時(shí)，以剛居剛，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而後克，戒占者不可輕動(dòng)之意。小人勿用占法，與師上六同。

○朱子曰：高宗伐鬼方，疑是高宗舊日占得此爻，故聖人引之以證此爻之吉兇。如箕子之明夷，利貞，帝乙歸妹，皆恐是如此。

○建安丘氏曰：鬼方，幽遠(yuǎn)小國(guó)也。蒼頡篇云：鬼，遠(yuǎn)也。三近坎體，有鬼方之象。離為戈兵，有伐之象。

○東谷鄭氏曰：九三以剛陽(yáng)處欲變之位，剛陽(yáng)則過(guò)於有為，欲變則動(dòng)而之外。內(nèi)治已濟(jì)，必欲用陽(yáng)剛以求功於外者，故為之戒曰：以高宗之盛而伐鬼方，猶三年而後克之，其可用小人而啟多事之源乎？無(wú)事之世，捨內(nèi)治而幸邊功者，皆小人啟之也。

○雲(yún)峯胡氏曰：三居離明之極，上在坎險(xiǎn)之外，故有高宗伐鬼方之象?；蚴歉咦诜ス矸?，嘗占得此爻，故引之以為象。《本義》以為六爻皆警戒意，然則此亦為九三戒也。三居離中，火性易燥，況復(fù)以剛居剛，聖人唯恐其失之躁動(dòng)也，故曰高宗之伐鬼方也，宜若易然。然且三年克之，其不如高宗者可知矣。小人勿用，用小人則有躁動(dòng)之失故也。三代之兵，未嘗用一小人，用小人是平一亂而生一亂也。聖人此意甚微，故於初則勉其戒謹(jǐn)，於二則戒以勿逐，於三則戒以小人勿用。蓋於既濟(jì)之時(shí)，唯欲其持重緩進(jìn)，常如未濟(jì)之時(shí)。

○中溪張氏曰：小人、夷狄皆為隂類(lèi)，戎狄之禍遠(yuǎn)，小人之禍近，故作易者於用兵之後，必以小人勿用戒之，如師之上、既濟(jì)之三是也。

【原文】象曰：三年克之，憊也【憊，蒲拜反】。

傳：言憊，以見(jiàn)其事之至難。在高宗為之則可，無(wú)高宗之心，則貪忿以殃【一作殘】。民也。

《或問(wèn)》：三年克之，憊也。以言用兵，是不得已之事。以高宗之賢，三年而克鬼方，亦不勝其憊矣。

○朱子曰：言兵不可輕用也。

○建安丘氏曰：三年而後克之，則師老財(cái)匱，其困憊亦已甚矣。

○臨川吳氏曰：憊言用力之疲困，以見(jiàn)克之之難，而用兵非美事也。

【原文】既濟(jì)?六四：

六四：繻有衣袽，終日戒【繻，而朱反。袽，女居反】。

傳：四在濟(jì)卦而水體，故取舟為義。四近君之位，當(dāng)其任者也。當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，以防患慮變?yōu)榧?。繻，當(dāng)作濡，謂滲漏也。舟有罅漏，則塞以衣袽，有衣袽以備濡漏。又終日戒懼不怠，慮患當(dāng)如是也。不言吉，方免於患也。既濟(jì)之時(shí)，免患則足矣，豈復(fù)有加也。

《本義》：既濟(jì)之時(shí)，以柔居柔，能預(yù)備而戒懼者也，故其象如此。

○程子曰：繻，當(dāng)作濡。衣袽，所以塞舟之罅漏。

○朱子曰：六四以柔居柔，能慮患預(yù)防，蓋是心低小底人，便能慮事。柔善底人心不粗，慮事細(xì)密。剛果之人心粗，不解如此。

○中溪張氏曰：六四出離入坎，此濟(jì)道將革之時(shí)也。濟(jì)道將革，則罅漏必生於此。四，坎體也，故取漏舟為戒。終日戒者，自朝至夕，不忘戒備，常若坐弊舟而水驟至焉，斯可以免覆溺之患。

○雲(yún)峯胡氏曰：九三以剛居剛，易失之躁，故以高宗三年克鬼方之象戒之。六四以柔居柔，自有能預(yù)備而戒懼之象矣。譬如乘舟者，不可以無(wú)繻而忘衣袽，亦不可謂衣袽已備，遂恝然不知戒。水寖至而不知，則雖有衣袽，不及施矣。備患之具，不失於尋常，而慮患之念，又不忘於頃刻，此處既濟(jì)之道也。

【原文】象曰：終日戒，有所疑也。

傳：終日戒懼，常疑患之將至也。處既濟(jì)之時(shí)，當(dāng)畏慎如是也。

○中溪張氏曰：人之於事，惟其有所疑於心，然後能思所以處之，此君子所以必思患而豫防之也。

【原文】既濟(jì)?九五：

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。

傳：五中實(shí)，孚也。二虛中，誠(chéng)也。故皆取祭祀為義。東隣，陽(yáng)也，謂五。西隣，隂也，謂二。殺牛，盛祭也。禴，薄祭也。盛不如薄者，時(shí)不同也。二五皆有孚誠(chéng)中正之德，二在濟(jì)下，尚有進(jìn)也，故受福。五處濟(jì)極，無(wú)所進(jìn)矣，以至誠(chéng)中正守之，尚未至於反耳。理無(wú)極而終不反者也。已至於極，雖善處無(wú)如之何矣，故爻象唯言其時(shí)也。

《本義》東陽(yáng)西隂，言九五居尊而時(shí)已過(guò)，不如六二之在下而始得時(shí)也。又當(dāng)文王與紂之事，故其象占如此。彖辭初吉終亂，亦此意也。

《或問(wèn)》：九五爻以言紂雖貴為天子，祭祀之盛，而不若文王之薄祭，卻可以福祐。蓋時(shí)之興衰，自是如此。

○朱子曰：楊子雲(yún)云：月未望則戴魄於西，既望則終魄於東。蓋十六日月雖缺未多，更圓似生明之時(shí)，畢竟是漸缺去。月初雖小於生魄時(shí)，畢竟是長(zhǎng)底時(shí)節(jié)。又問(wèn)：占得此爻則如何？曰：這當(dāng)看所值之時(shí)如何，大意大抵不得便宜。

○白雲(yún)郭氏曰：祭之盛者，非無(wú)誠(chéng)也，然以物為主。祭之薄者，非無(wú)物也，然以誠(chéng)為主。物過(guò)於誠(chéng)，則物勝誠(chéng)，而誠(chéng)日以衰。誠(chéng)過(guò)乎物，則誠(chéng)勝物，而誠(chéng)日以著是也。

○雲(yún)峯胡氏曰：東，陽(yáng)也，謂五。西，隂也，謂二。禴，夏祭也，離為夏。《本義》於爻辭拳拳於時(shí)之一字，此則曰九五居尊而時(shí)已過(guò)，不如六二在下而始得時(shí)也。時(shí)之過(guò)，如月已望而將晦之時(shí)乎？時(shí)之始至，如月方弦而將至於望之時(shí)也。夫文王與紂同此一時(shí)也，在紂則為已過(guò)之時(shí)，在文王則為未至之時(shí)也。然福在天地間，未嘗不以與人，非吝於紂而私於文王也。文王實(shí)有以受之，紂自無(wú)受之道爾。

【原文】象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也，實(shí)受其福，吉大來(lái)也。

傳：五之才德非不善，不如二之時(shí)也。二在下有進(jìn)之時(shí)，故中正而孚，則其吉大來(lái)，所謂受福也。吉大來(lái)者，在既濟(jì)之時(shí)為大來(lái)也。亨小，初吉是也。

○中溪張氏曰：既濟(jì)之後，唯恐過(guò)盛。以祭言之，于斯時(shí)也，豐不如約，故東鄰不如西隣，牛不如禴。蓋祭而得其時(shí)，雖禴之薄，實(shí)足以受其福，而吉之大來(lái)可知矣。

【原文】既濟(jì)?上六：

上六：濡其首，厲。

傳：既濟(jì)之極，固不安而危也。又隂柔處之，而在險(xiǎn)體之上，坎為水，濟(jì)亦取水義，故言其窮至於濡首，?？芍?。既濟(jì)之終，而小人處之，其敗壞可立而待也。

《本義》：既濟(jì)之極，險(xiǎn)體之上，而以隂柔處之，為狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。

○隆山李氏曰：涉水而至於濡尾，不害其為濟(jì)也。首亦濡則溺矣，故厲。

○誠(chéng)齋楊氏曰：上六以柔懦之資，懷亢滿之志，居治安之極，如已濟(jì)大川，自謂沒(méi)世無(wú)風(fēng)濤之虞矣。不知濟(jì)其一，又遇其一，求載而無(wú)宿舟，求涉而無(wú)善游，褰裳馮河，濡至於首，則溺其身可知矣。

○中溪張氏曰：初九濡其尾而無(wú)咎者，以既濟(jì)之初則吉也。上六濡其首而厲者，以既濟(jì)之終止則亂也。

○馮氏去非曰：首在前，尾在後，則既未濟(jì)之六爻象皆橫觀也。皆有坎水，故首尾皆濡，以見(jiàn)凡事之欲濟(jì)者，身在其中，乃可濟(jì)也。首尾皆濡，則身在其中矣。又曰：既濟(jì)險(xiǎn)乃在前，未濟(jì)乃出乎險(xiǎn)者也。而卦義相反，蓋以水火相濟(jì)不相濟(jì)為象也。然險(xiǎn)終在前，故既濟(jì)終厲，終出乎險(xiǎn)，故未濟(jì)終孚，應(yīng)易窮則變之義。

【原文】象曰：濡其首厲，何可久也。

傳：既濟(jì)之窮危，至於濡首，其能長(zhǎng)久乎？

《或問(wèn)》：既濟(jì)上三爻皆漸漸不好去，蓋出明而入險(xiǎn)，四有衣袽之象，而曰有所疑也，便是不美底端倪自此已露。五殺牛則太自過(guò)盛，上濡首則極而亂矣，不知如何？

○朱子曰：然。時(shí)運(yùn)到那時(shí)都過(guò)了，康節(jié)所謂飲酒酩酊，開(kāi)花離披時(shí)節(jié)，所以有這様不好底意思出來(lái)。

○建安丘氏曰：既濟(jì)合離、坎成卦，坎在外，無(wú)險(xiǎn)矣，故為既濟(jì)。合六爻言之，內(nèi)三爻離，明也，初言曳輪無(wú)咎，二言喪茀勿逐，三有伐鬼方而克之象，此已濟(jì)之事也。外三爻坎，險(xiǎn)也，在四則有衣袽之戒，五則歎東隣殺牛不如西隣之時(shí)，而上又有濡首厲，何可久之訓(xùn)，則既濟(jì)為未濟(jì)矣。

【資料錄入】：丁不二

【初次點(diǎn)?！浚忽ご浞?/strong>