【周易上經(jīng)】第27卦-頤卦?山雷頤卦（震下艮上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷十》

傳：頤序卦：物畜然後可養(yǎng)，故受之以頤。夫物既畜聚，則必有以養(yǎng)之，無養(yǎng)則不能存息，頤所以次大畜也。卦上艮下震，上下二陽爻，中含四隂，上止而下動(dòng)，外實(shí)而中虛，人頤頷之象也。頤，養(yǎng)也，人口所以飲食養(yǎng)人之身，故名為頤。聖人設(shè)卦，推養(yǎng)之義，大至於天地，養(yǎng)育萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，與人之養(yǎng)生、養(yǎng)形、養(yǎng)德、養(yǎng)人，皆頤養(yǎng)之道也。動(dòng)息節(jié)宣，以養(yǎng)生也；飲食衣服，以養(yǎng)形也；威儀行義，以養(yǎng)德也；推己及物，以養(yǎng)人也。

【原文】頤卦?卦辭：

頤，貞吉，觀頤，自求口實(shí)。

傳：頤之道以正，則吉也。人之養(yǎng)身、養(yǎng)德、養(yǎng)人、養(yǎng)於人，皆以正道，則吉也。天地造化，養(yǎng)育萬物，各得其宜者，亦正而已矣。觀頤，自求口實(shí)。觀人之所頤，與其自求口實(shí)之道，則善惡吉兇可見矣。

○平庵項(xiàng)氏曰：頤，貞吉，總言一卦之義。觀頤，自求口實(shí)，乃觀頤之道。

○中溪張氏曰：觀頤者，觀其所養(yǎng)之道於人也。主上下二陽言，陽為實(shí)，唯實(shí)故能養(yǎng)人。自求口實(shí)者，觀其自養(yǎng)之道於已也。主中四隂而言，隂為虛，唯虛故求口實(shí)。陽實(shí)則能養(yǎng)隂，隂虛則受養(yǎng)於陽。頤養(yǎng)之道，當(dāng)以靜為本，靜則知止而不妄求，所以得貞而吉。一累於動(dòng)，專為口體之奉，則失所養(yǎng)之正而兇矣。

《本義》頤，口旁也。口食物以自養(yǎng)，故為養(yǎng)義。為卦上下二陽，內(nèi)含四隂，外實(shí)內(nèi)虛，上止下動(dòng)，為頤之象，養(yǎng)之義也。貞吉者，占者得正則吉。觀頤，謂觀其所養(yǎng)之道。自求口實(shí)，謂觀其所以養(yǎng)身之術(shù)。皆得正則吉也。

○朱子曰：頤須是正則吉，何以觀其正不正？蓋觀頤是觀其養(yǎng)德是正不正，自求口實(shí)是又觀其養(yǎng)身是正不正，未說到養(yǎng)人處。

○問觀其所養(yǎng)之道，觀其所以養(yǎng)身之術(shù)。曰：所養(yǎng)之道，如學(xué)聖賢之道則為正，黃老中商則為非，凡見於修身行義皆是也。所養(yǎng)之術(shù)，則飲食起居是也。

○建安丘氏曰：頤，頷也，養(yǎng)也。輔上九之象，車初九之象，中四隂衆(zhòng)齒之象，上覆下承，衆(zhòng)齒森然，全頤之象見矣。

○隆山李氏曰：頤中有物曰噬嗑，頤中有物則害其所以為養(yǎng)，故不取頤養(yǎng)之義。而頤中之虛，元未有物，則以貞吉告之。方其未受外物之間，要當(dāng)擇其所養(yǎng)，故正則吉，不正則不吉也。

【原文】頤卦?彖傳：

彖曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也；自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。

傳：貞吉，所養(yǎng)者正則吉也。所養(yǎng)，謂所養(yǎng)之人與養(yǎng)之之道；自求口實(shí)，謂其自求養(yǎng)身之道，皆以正則吉也。

○臨川吳氏曰：所養(yǎng)養(yǎng)人，自養(yǎng)養(yǎng)己。

○平庵項(xiàng)氏曰：觀其所養(yǎng)，指上九言；觀其自養(yǎng)，指初九言。初、上二陽，上、下兩卦之主爻也。非夫子贊辭明白，則後儒必不分作養(yǎng)己、養(yǎng)人兩條也。

○雲(yún)峯胡氏曰：槃澗董氏嘗問

○朱子曰：

《本義》謂：觀頤，觀其所養(yǎng)之道；自求口實(shí)，觀其所以養(yǎng)身之術(shù)，與《程傳》以觀頤為所以養(yǎng)人之道，自求口實(shí)謂所以自養(yǎng)之道，如何？朱子沉吟良久，曰：《程傳》似勝，蓋下體三爻皆是自養(yǎng)，上體三爻皆是養(yǎng)人。先人而後己者，君子觀頤之象，自上而下，於上體則觀其所以養(yǎng)人者，於下體則求其所以自養(yǎng)者，要在皆得正則吉爾。

《本義》：釋卦辭

○朱子曰：觀其所養(yǎng)，亦只是說君子之所養(yǎng)，養(yǎng)浩然之氣模様。自養(yǎng)，則如爵祿下至飲食之類，是說自求口實(shí)。又曰：這兩句是解養(yǎng)正則吉。所養(yǎng)之道與養(yǎng)生之術(shù)，正則吉，不正則不吉。

○隆山李氏曰：古之觀人，每每觀其所養(yǎng)，而所養(yǎng)之大小，則必以其所自養(yǎng)者觀之。夫重道義之養(yǎng)而畧口體，此養(yǎng)之大者也；急口體之養(yǎng)而輕道義，此養(yǎng)之小者也。養(yǎng)其大體則為大人，養(yǎng)其小體則為小人。天之賦予，初無小大之別，而人之所養(yǎng)各殊，則其所成就者亦異。

○開封耿氏曰：不觀其養(yǎng)心之大，而觀其自求口實(shí)，何也？人之所以忘其大體者，以從事於口體之養(yǎng)也?？隗w之養(yǎng)，求不失養(yǎng)，則養(yǎng)其大體可知矣。是以觀其自求口實(shí)，足以知其自養(yǎng)矣。

【原文】天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時(shí)大矣哉。

傳：聖人極言頤之道而贊其大。天地之道，則養(yǎng)育萬物。養(yǎng)育萬物之道，正而已矣。聖人作養(yǎng)賢才，與之共天位，使之食天祿，俾施澤於天下，養(yǎng)賢以及萬民也。養(yǎng)賢所以養(yǎng)萬民也。夫天地之中，品物之衆(zhòng)，非養(yǎng)則不生。聖人裁成天地之道，輔相天地之宜，以養(yǎng)天下。至於鳥獸草木，皆有養(yǎng)之之政，其道配天地。故夫子推頤之道，贊天地與聖人之功，曰：頤之時(shí)大矣哉！或云義，或云用，或止云時(shí)，以其大者也。萬物之生，與養(yǎng)時(shí)為大，故云時(shí)。《本義》極言養(yǎng)道而贊之。

○龜山楊氏曰：頤之義，養(yǎng)也，而以貞正為道。天地養(yǎng)萬物失其正，則隂陽繆戾，而物不遂其生矣。聖人養(yǎng)賢不以正，則賢者不安其位，而民不被其澤矣。夫天地之養(yǎng)物，聖人之養(yǎng)賢，與人之自養(yǎng)，各當(dāng)其可，然後得其正。得其正而後吉，則頤之時(shí)豈不大矣哉！

【原文】頤卦?象傳：

【原文】象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語，節(jié)飲食。

傳：以二體言之，山下有雷，雷震於山下，山之生物，皆動(dòng)其根荄，發(fā)其萌芽，為養(yǎng)之象。以上下之義言之，艮止而震動(dòng)，上止下動(dòng)，頤頷之象【一有也字】。以卦形言之，上下二陽中含【一無含字】四隂外實(shí)中虛，頤口之象?？谒责B(yǎng)身也，故君子觀其象以養(yǎng)其身，慎言語以養(yǎng)其德，節(jié)飲食以養(yǎng)其體。不唯就口取養(yǎng)，【一無養(yǎng)字】義事之至近，而所繋至大者，莫過於言語飲食也。在身為言語於天下，則凡命令政敎出於身者皆是，慎之則必當(dāng)而無失。在身為飲食於天下，則凡貨資財(cái)用養(yǎng)於人者皆是，節(jié)之則適宜而無傷。推養(yǎng)之道，【一有則字】養(yǎng)德養(yǎng)天下，莫不然也。

《本義》：二者養(yǎng)德養(yǎng)身之切務(wù)。

○朱子曰：諺云：禍從口出，病從口入。甚好。此語前輩曾用以解頤之象。慎言語，節(jié)飲食。

○中溪張氏曰：慎言語，所以養(yǎng)其德也。出而動(dòng)者為言語，不慎則妄出而招禍。節(jié)飲食，所以養(yǎng)其體也。入而動(dòng)者為飲食，不節(jié)則妄入而致疾。皆取止其動(dòng)為義。

○西山真氏曰：頤之為義，在天地則養(yǎng)萬物，在聖人則養(yǎng)賢以及萬民，功用至博大也。而象獨(dú)以言語、飲食為言，何哉？蓋己得其養(yǎng)，然後可推以及人，未有不先成吾身而能逹之天下者也。白圭有詩，南容復(fù)之；金人有銘，孔門識之，可不謹(jǐn)乎？三爵之過，猶為非禮；萬錢之奉，適以賈禍，可不節(jié)乎？曰謹(jǐn)、曰節(jié)云者，皆養(yǎng)之之功也。

○誠齋楊氏曰：慎言非默，當(dāng)其可則諫死不羨括囊；節(jié)食非矯，當(dāng)其可則采薇不羨林肉。

【原文】頤卦?初九：

初九：舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。【舍音捨】。

傳：蒙之初六，蒙者也，爻乃主發(fā)蒙而言。頤之初九，亦假外而言。爾，謂初也。舍爾之靈龜，乃觀我而朶頤，我對爾而設(shè)。初之所以朶頤者，四也。然非四謂之也，假設(shè)之辭。爾九陽體剛明，其才智足以養(yǎng)正者也。龜能咽息不食，靈龜喻其明智，而可以不求養(yǎng)於外也。才雖如是，然以陽居動(dòng)體，而在頤之時(shí)求頤，人所欲也。上應(yīng)於四，不能自守，志在上行，說所欲而朶頤者也。心既動(dòng)，則其自失必矣。迷欲而失己，以陽而從隂，則何所不至，是以兇也。朶頤為朶，動(dòng)其頤頷，人見食而欲之，則動(dòng)頤垂涎，故以為象。《本義》：靈龜，不食之物。朶，垂也。朶頤，欲食之貌。初九陽剛在下，足以不食，乃上應(yīng)六四之隂，而動(dòng)於欲，兇之道也，故其象占如此。

○朱子曰：凡卦中說龜?shù)?，不是正得個(gè)離卦，必是伏個(gè)離卦。如觀我朶頤卦，雖無離卦，卻是伏得這卦。

○進(jìn)齋徐氏曰：以頤二體合而觀之，似乎離體之中虛。離為龜，惟虛故靈，故曰靈龜。龜能咽息不食，以氣自養(yǎng)，可以不求養(yǎng)於外者也。爾者，初也。我者，四也。舍爾觀我，若四語，初之辭也。靈龜以靜而為養(yǎng)，朶頤以動(dòng)而為養(yǎng)。朶，動(dòng)也。初九居震體之下，亦足以為自養(yǎng)之賢，而不必求養(yǎng)於人。今乃舍爾靈龜而朶頤於我，失其靜養(yǎng)之道，而溺於動(dòng)養(yǎng)之欲，雖與四為正應(yīng)，不能自守。乃仰觀六四而朶頤，是陽說乎隂，而動(dòng)念垂涎矣。孔子曰：棖也慾，焉得剛？茍誠剛也，則豈屈於欲哉？

○雲(yún)峯胡氏曰：觀三五皆曰觀我，各指本爻而言。此曰觀我，獨(dú)指外爻而言，何也？蓋如靈龜可貴也，自不知貴，故爾之在此者為爾，則在彼者反為主，而以我稱矣。中孚九二曰：我有好爵，吾與爾靡之。此為我，則彼為爾。爾我二字，理欲內(nèi)外之分，如此其嚴(yán)矣哉！

【原文】象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

傳：九動(dòng)體朶頤，謂其說隂而志動(dòng)，既為欲所動(dòng)，則雖有剛健明智之才，終必自失，故其才亦不足貴也。人之貴乎剛者，為其能立而不屈於欲也；貴乎明者，為其能照而不失於正也。既惑所欲而失其正，何剛明之有？為可賤也。

○中溪張氏曰：初九陽本可貴，而累於動(dòng)體，從慾而動(dòng)，則飲食之人，人皆賤之，烏得而不兇？此樂正子之徒餔啜，所以見斥於孟子也。

○平庵項(xiàng)氏曰：亦不足貴者，示其本貴也。

【原文】頤卦?六二：

六二：顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇。

傳：女不能自處，必從男。隂不能獨(dú)立，必從陽。二隂柔不能自養(yǎng)，待養(yǎng)於人者也。天子養(yǎng)天下，諸侯養(yǎng)一國，臣食君上之祿，民賴司牧之養(yǎng)，皆以上養(yǎng)下，理之正也。二既不能自養(yǎng)，必求養(yǎng)於剛陽，若反下求於初，則為顛倒，故云顛頤。顛則拂違經(jīng)常，不可行也。若求養(yǎng)于丘，則往必有兇。丘在外而高之物，謂上九也。卦止二陽，既不可顛頤于初，若求頤于上九，往則有兇。在頤之時(shí)，相應(yīng)則相養(yǎng)者也。上非其應(yīng)，而往求養(yǎng)，非道妄動(dòng)，是以兇也。顛頤則拂經(jīng)，不獲其養(yǎng)爾。妄求於上，往則得兇也。今有人才不足以自養(yǎng)，見在上者勢力足以養(yǎng)人，非其族類，妄往求之，取辱得兇必矣。六二中正，在他卦多吉而兇，何也？曰：時(shí)然也。隂柔既不足以自養(yǎng)，初、上二爻皆非其與，故往來則悖理而得兇也。

《本義》：求養(yǎng)於初，則顛倒而違於常理。求養(yǎng)於上，則往而得兇。丘，土之高者，上之象也。

○雲(yún)峯胡氏曰：初、上二陽，衆(zhòng)隂所資以養(yǎng)者也。二在初之上，反受養(yǎng)於初，則為顛頤。又違五正應(yīng)，則為拂經(jīng)。若往而求養(yǎng)於上，必有兇。六二在他卦為柔順中正，在頤則為動(dòng)於口體。初動(dòng)於六四，二則下為初九所動(dòng)，上為上九所動(dòng)，兩有所從，一無所利。艮為山，上九在外而高，有丘象。

○雙湖胡氏曰：二之顛頤與四同，拂經(jīng)與五同，而吉兇異者，頤養(yǎng)之道，以安靜為無失。二動(dòng)體，故顛拂而兇。四、五靜體，故雖顛拂亦吉。震三爻兇，艮三爻吉，可見矣。

【原文】象曰：六二征兇，行失類也。

傳：征而從上則兇者，非其類故也。往求而失其類，得兇宜矣。行，往也。

《本義》：初、上皆非其類也。

○雲(yún)峯胡氏曰：初、上二陽皆非其應(yīng)，故曰失類。

【原文】頤卦?六三：

六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。

傳：頤之道，唯正則吉。三以隂柔之質(zhì)，而處【一有又字】不中正，又在動(dòng)之極，是柔邪不正而動(dòng)者也。其養(yǎng)如此，拂違於頤之正道，是以兇也。得頤之正，則所養(yǎng)皆吉。求養(yǎng)養(yǎng)人，則合於義，自養(yǎng)則成其德。三乃拂違正道，故戒以十年勿用。十?dāng)?shù)之終，謂終不可用，無所往而利也。

《本義》：隂柔不中正，以處動(dòng)極，拂於頤矣。既拂於頤，雖正亦兇，故其象占如此。

雙湖胡氏曰：六三不正，而云貞兇者，蓋謂拂頤之常理，雖貞且兇，況不正乎？其兇必矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：諸家多以為拂頤之貞，故兇。

《本義》謂：既拂於頤，雖正亦兇。蓋謂之拂頤貞兇，疑與拂經(jīng)同意。但曰拂頤，則又不止拂經(jīng)而已。雖貞亦兇，況不貞乎？三隂柔不中正，又居動(dòng)極，人皆求頤於上，三獨(dú)拂之，而隨下體之動(dòng)，是自拂於頤矣。故不但曰兇，且曰十年勿用，無攸利。下三爻皆動(dòng)，故兇。三動(dòng)之極，故貞。十?dāng)?shù)之終，互坤象。

【原文】象曰：十年勿用，道大悖也。

傳：所以戒終不可用，以其所由之道大悖義理也。

○中溪張氏曰：悖，釋拂義。

【原文】頤卦?六四：

六四：顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。

傳：四在人上，大臣之位，六以隂居之，隂柔不足以自養(yǎng)，況養(yǎng)天下乎？初九以剛陽居下，在下之賢也，與四為應(yīng)，四又柔順而正，是能順於初，賴初之養(yǎng)也。以上養(yǎng)下則為順，今反求下之養(yǎng)，顛倒也，故曰顛頤。然已不勝其任，求在下之賢而順從之，以濟(jì)其事，則天下得其養(yǎng)而已，無曠敗之咎，故為吉也。夫居上位者，必有【一作其】才德威望為下民所尊畏，則事行而衆(zhòng)心服從。若或下易其上，則政出而人違，刑施而怨起，輕於陵犯，亂之由也。六四雖能順從剛陽，不廢厥職，然質(zhì)本隂柔，賴人以濟(jì)，人之所輕，故必養(yǎng)其威嚴(yán)，耽耽然如虎視，則能重其體貌，下不敢易。又從於人者，必逐逐相繼而不乏，則其事可濟(jì)。若取於人而無繼，則困竆矣。既有威嚴(yán)，又所施不竆，故能無咎也。二顛頤則拂經(jīng)，四則吉，何也？曰：二在上而反求養(yǎng)於下，下非其應(yīng)類，故為拂經(jīng)。四則居上位，以貴下賤，使在【一無在字】下之賢，由已以行其道，上下之志相應(yīng)，而【一有澤字】施於民，何吉如之？自三以下，養(yǎng)口體者也。四以上，養(yǎng)德義者也。以君而資養(yǎng)於臣，以上位而賴養(yǎng)於下，皆養(yǎng)德也。《本義》柔居上而得正，所應(yīng)又正，而賴其養(yǎng)以施於下，故雖顛而吉?；⒁暤⒌ⅲ露鴮Ｒ?。其欲逐逐，求而繼也。又能如是，則無咎矣。

○朱子曰：頤六四一爻理會(huì)不得，雖是恁地解，畢竟曉不得如何是施於下，又如何是虎。六五隂柔之才，但守正則吉，故不可以涉患難。問：虎視耽耽，《本義》以為下而專也。蓋賴其養(yǎng)以施於下，必有下專之誠，方能無咎。《程傳》作欲立威嚴(yán)，恐未必然。曰：頤卦難看，正謂此等。且虎視耽耽，必是此象，但今未曉耳。董銖曰：音辯載馬氏云：耽耽，虎下視貌。則當(dāng)為下而專矣。曰：然。又問：其欲逐逐，如何？曰：求養(yǎng)於下以養(yǎng)人，必當(dāng)繼繼求之，不厭乎數(shù)，然後可以養(yǎng)人而不竆。不然，則所以養(yǎng)人者，必?zé)o繼矣。以四而賴養(yǎng)於初，亦是顛倒，但是求養(yǎng)以養(yǎng)人，所以雖顛而吉。

○南軒張氏曰：虎視常垂首。按荀九家易，艮有虎象。

○頤川吳氏曰：隂柔不能自養(yǎng)，而求養(yǎng)在下之正應(yīng)，如在上之人才有不足，而求益於在下之賢，以養(yǎng)其德者。夫求養(yǎng)於外者，莫如虎?；⒁暢Ｏ拢闹冻?，其下賢求益之心，必如虎之視下求食而後可。其視下也，專一而不他；其欲食也，繼續(xù)而不歇。如是則於人不貳，於己不自足，乃得居上求下之道。茍下賢之心不專，則賢者不樂告以善矣。求益之心不繼，則未少有得而止矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：二與四柔順得正，皆曰顛頤，而吉兇不同，何也？卦有二陽，衆(zhòng)隂所資以養(yǎng)者，二下比初之陽，又欲上求上之陽，兩用其心，故兇。六四柔順，唯知下應(yīng)初剛，上非其應(yīng)也?；⒁暤⒌ⅲ乱暢蹙胖?，而專不以上之陽間之也。其欲逐逐求於初之陽者，不己也。求養(yǎng)於下以養(yǎng)人，求之既專，又繼繼求之，不厭乎數(shù)，故其養(yǎng)人不窮，非特吉，且無咎矣。

【原文】象曰：顛頤之吉，上施光也。【施，始?反】。

傳：顛倒求養(yǎng)而所以吉者，蓋得剛陽之應(yīng)以濟(jì)其事，致已居上之德施，光明被于天下，吉孰大焉！

【原文】頤卦?六五：

六五：拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

傳：六五，頤之時(shí)，居君位，養(yǎng)天下者也。然其隂柔之質(zhì)，才不足以養(yǎng)天下，上有剛陽之賢，故順從之，賴其養(yǎng)己以濟(jì)天下。君者，養(yǎng)人者也，反賴人之養(yǎng)，是違拂於經(jīng)常，既以己之不足，而順從於賢師傅。上，師傅之位也，必居守貞固，篤於委信，則能輔翼其身，澤及天下，故吉也。隂柔之質(zhì)，元貞，剛之性，故戒以能居貞則吉。以隂柔之才，雖倚賴剛賢，能持循於平時(shí)，不可處艱難變故之際，故云不可涉大川也。以成王之才，不至甚柔弱也，當(dāng)管、蔡之亂，幾不保於周公，況其下者乎？故書曰：王亦未敢誚公，賴二公得終信，故艱險(xiǎn)【一作難】之際，非剛明之主，不可恃也。不得已而濟(jì)艱險(xiǎn)者，則有矣。發(fā)此義者，所以深戒於為君也。於上九則據(jù)為臣致身盡忠之道言，故不同也。《本義》：六五隂柔不正，居尊位而不能養(yǎng)人，反賴上九之養(yǎng)，故其象占如此。

○朱子曰：六五居貞吉，猶洪範(fàn)用靜吉，用作兇，所以不可涉大川。六五不能養(yǎng)人，反賴上九之養(yǎng)，是以拂其常矣。故守常則吉，而涉險(xiǎn)阻則不可也。此卦下體三爻皆是自養(yǎng)，上體三爻皆是養(yǎng)人，不能自求所養(yǎng)，而求人以養(yǎng)己則兇，故下三爻皆兇。求於人以養(yǎng)其下，雖不免於顛拂，畢竟皆好，故上三爻皆吉。

○古為徐氏曰：上養(yǎng)下者，常也。五以君位，無剛健之德，不足以養(yǎng)天下，方待上九之養(yǎng)，亦拂其常者也。於是獨(dú)不言頤，而於上九言由頤，其意微矣。

○瀘川毛氏曰：六五，君也。養(yǎng)人者，其事也。養(yǎng)賢者，其道也。而爻則隂也，二者胥失之，是拂其常者也。無事猶可以分相縻，故曰居貞吉。欲有所為，則難以濟(jì)矣，故曰不可涉大川。

○雲(yún)峯胡氏曰：二與四言顛頤者，皆在初之上，而反求養(yǎng)於初也。五與二皆言拂經(jīng)者，二五相應(yīng)經(jīng)也。今則二拂五而求養(yǎng)於初，五拂二而求養(yǎng)於上也。五獨(dú)不言頤者，由豫在九四，故五獨(dú)不言豫。由頤在上九，故五獨(dú)不曰頤也。然彼貞疾，而此居貞吉。彼在豫之時(shí)，以柔乘剛。此在頤之時(shí)，以柔乘剛也。六二亦拂頤，而彼曰兇，此曰吉者，何也？下三爻動(dòng)皆兇，上三爻靜皆吉，故曰征兇，動(dòng)而兇也。曰居貞吉，靜而吉也。居貞吉，猶云用靜吉，謂自養(yǎng)可也。不可涉大川，猶云用作兇，謂欲以養(yǎng)人不可也。艮為止，有居之象。

【原文】象曰：居貞之吉，順以從上也。

傳：居貞之吉者，謂能堅(jiān)固順從於上九之賢，以養(yǎng)天下也。

○中溪張氏曰：五不恃其尊，能柔順以從上九之賢，賴之以養(yǎng)天下，真聖人養(yǎng)賢以及萬民之事也。然六二拂經(jīng)而兇者，以動(dòng)而求上也。六五拂經(jīng)而吉者，以靜而從上也。

【原文】頤卦?上九：

上九：由頤，厲吉，利涉大川。

傳：上九以剛陽之德，居師傅之任。六五之君，柔順而從於己，賴已之養(yǎng)，是當(dāng)天下之任，天下由之以養(yǎng)也。以人臣而當(dāng)是任，必常懷危厲，則吉也。如伊尹、周公，何嘗不憂勤兢畏，故得終吉。夫以君之才不足，而倚賴於己，身當(dāng)天下【一有之字】大任。宜竭其才力，濟(jì)天下之艱危，成天下之治安，故曰利涉大川。得君如此之專，受任如此之重，茍不濟(jì)天下艱危，何足稱委遇而謂之賢乎？當(dāng)盡誠竭力而不顧慮，然惕厲則不可忘也。《本義》：六五賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人，是物由上九以養(yǎng)也。位高任重，故厲而吉。陽剛在上，故利涉川。

○建安丘氏曰：養(yǎng)人之權(quán)，在五而已。居其上為衆(zhòng)所歸，位高任重，易失之專，故必以危厲處之，而後得吉也。

○雲(yún)峯胡氏曰：六五，君也。君不能養(yǎng)人，而賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)天下，是上九者，頤之由五，不利涉大川，而上則利涉大川，五柔而上剛也。

○隆山李氏曰：豫九四曰：由豫者，即由頤之謂也。由豫在四，猶下於五也，而已有可疑之跡。乃今由頤在上，則過中而嫌於不安，故厲。然艮止之性，雖使之當(dāng)權(quán)，亦必不致於侵暴以招兇，而況君子居此？要之以仁德為養(yǎng)，使天下皆被其澤，何嫌之有？故由豫則終於勿疑，由頤則雖厲而吉也。此非周公之才德，不足以勝也。

【原文】象曰：由頤厲吉，大有慶也。

傳：若上九之當(dāng)大任如是，能兢畏如是，天下被其德澤，是大有福慶也。

○朱子曰：頤卦下三爻是資人以為養(yǎng)，上三爻是養(yǎng)人，六四、六五雖是資初與上之養(yǎng)，其實(shí)是他居尊位，藉人以養(yǎng)，而又推以養(yǎng)人，故此三爻以都是養(yǎng)人之事。

○厚齋馮氏曰：頤者，養(yǎng)也。養(yǎng)人亦所以自養(yǎng)也。六爻之中，動(dòng)而從人以求養(yǎng)者皆兇，靜而受人之養(yǎng)者皆吉。

○隆山李氏曰：頤六爻，上三爻皆吉，下三爻皆兇。蓋下體震，易失於妄動(dòng)，上體艮，知止其所當(dāng)止故也。觀此則君子之所養(yǎng)，當(dāng)如何哉？

○西溪李氏曰：口容止，故頤貴止不貴動(dòng)，而艮上三爻皆吉，震下三爻皆兇。

○建安丘氏曰：陽實(shí)隂虛，實(shí)者養(yǎng)人，虛者求人之養(yǎng)，故四隂皆求養(yǎng)於陽者。然養(yǎng)之權(quán)在上，是二陽爻又以上為主，而初陽亦求養(yǎng)者也，故直於上九一爻曰由頤焉。

周易傳義大全卷十

【資料錄入】：丁不二

【初次點(diǎn)?！浚忽ご浞?/strong>