【周易上經(jīng)】第22卦-賁卦?山火賁卦（離下艮上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷九》

周易傳義大全卷九，明胡廣等撰

傳：賁序卦嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。物之合則必有文，文乃飾也。如人之合聚則有威儀上下，物之合聚則有次序行列，合則必有文也，賁所以次噬嗑也。為卦山下有火，山者，草木百物之所聚也。下有火則照見(jiàn)其上，草木品彚皆被其光彩，有賁飾之象，故為賁也。

【原文】賁卦?卦辭：

賁亨，小利有攸往。【賁，彼偽反】。

傳：物有飾而後能亨，故曰無(wú)本不立，無(wú)文不行。有實(shí)而加飾，則可以亨矣。文飾之道，可增其光彩，故能小利於進(jìn)也。

《本義》:賁，飾也。卦自損來(lái)者，柔自三來(lái)而文二，剛自二上而文三。自既濟(jì)而來(lái)者，柔自上來(lái)而文五，剛自五上而文上。又內(nèi)離而外艮，有文明而各得其分之象，故為賁。占者以其柔來(lái)文剛，陽(yáng)得隂助，而離明於內(nèi)，故為亨。以其剛上文柔，而艮止於外，故小利有攸往。

○雲(yún)峯胡氏曰：無(wú)本不立，無(wú)文不行，有賁之文，所以能亨。然不過(guò)小利有所往而已，何者？本為大，文為小也。至彖乃分上下體言亨，與小利有攸往，亦謂有本而復(fù)有文。內(nèi)離則質(zhì)本剛，而柔文之，故亨。外艮則質(zhì)本柔，而剛文之，故小利有攸往。

【原文】賁卦?彖傳：

彖曰：賁亨。

《本義》：亨字疑衍。

【原文】柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。

《本義》：以卦變釋卦辭。剛?cè)嶂?，自然之象，故曰天文。先儒說(shuō)天文上當(dāng)有剛?cè)峤诲e(cuò)四字，理或然也。

○雲(yún)峯胡氏曰：柔來(lái)而文剛，是以剛為主也。剛往文柔，必曰分剛上而文柔者，亦以剛為主也。故《本義》於柔文剛，則曰陽(yáng)得隂助；於剛文柔，而不曰隂得陽(yáng)助。蓋一隂下而為離，則隂為陽(yáng)之助而明於內(nèi)；一陽(yáng)上而為艮，則陽(yáng)為隂之主而止於外。是知皆以剛為主，而彖傳以隂為小者，此也。

【原文】文明以止，人文也。

傳：卦為賁飾之象，以上下二體，剛?cè)峤幌啵?strong>【一作相交】。為文飾也。下體本乾，柔來(lái)文其中而為離。上體本坤，剛往文其上而為艮。乃為山下有火，止於文明而成賁也。天下之事，無(wú)飾不行，故賁則能亨也。柔來(lái)而文剛，故亨。柔來(lái)文於剛，而成文明之象，文明所以為賁也。賁之道能致亨，實(shí)由飾而能亨也。分剛上而文柔，故小利有攸往。分乾之中爻，往文於艮之上也。事由飾而加盛，由飾而能行，故小利有攸往。夫往而能利者，以有本也。賁飾之道，非能增其實(shí)也，但加之文彩耳。事由文而顯盛，故為小利有攸往。亨者，亨通也。往者，加進(jìn)也。二卦之變，共成賁義，而彖分言【一無(wú)言字】上下各主一事者，蓋離明足以致亨，文柔又能小進(jìn)也。天文也，文明以止，人文也。此承上文言。隂陽(yáng)剛?cè)嵯辔恼撸熘囊?。止於文明者，人之文也。止，謂處?kù)段拿饕?。質(zhì)必有文，自然之理。理必有對(duì)待，生生之本也。有上則有下，有此則【一作必字】有彼有質(zhì)則有文，一不獨(dú)立，二則為文，非知道者，孰能識(shí)之。天文，天之理也。人文，人之道也。

《本義》又以卦德言之，止，謂各得其分。

○潛齋胡氏曰：日月五星之運(yùn)，錯(cuò)行乎二十八宿經(jīng)星之次舍，此天之文也，即卦中剛?cè)峤诲e(cuò)乎六位者也。君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，粲然有禮以相接者，文之明也。截然有分以相守者，文之止也。是則卦中離明而艮止者也。

○雲(yún)峯胡氏曰：上文以卦變言，則剛?cè)嶂?，可以?jiàn)天文。此以卦德言，則文明各得其分，可以見(jiàn)人文。

【原文】觀乎天文，以察時(shí)變。

傳：天文，謂日月星辰之錯(cuò)列，寒暑隂陽(yáng)之代變，觀其運(yùn)行，以察四時(shí)之遷改也。

【原文】觀乎人文，以化成天下。

傳：人文人理之倫序，觀人文以敎化天下。天【一無(wú)天字】下【一無(wú)下字】成其禮俗，乃聖人用賁之道也。賁之象取山下有火，又取卦變?nèi)醽?lái)文剛，剛上文柔。凡卦有以二體之義及二象而【一無(wú)而字】成者，如屯取動(dòng)乎險(xiǎn)中與雲(yún)雷，訟取上剛下險(xiǎn)與天水違行是也。有取一爻者，成卦之由也。柔得位而上下應(yīng)之曰小畜，柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有是也。有取二體又取消長(zhǎng)之義者，雷在地中復(fù)，山附於地剝是也。有取二象兼取二爻交變?yōu)榱x者，風(fēng)雷益兼取損上益下，山下有澤損兼取損下益上是也。有既以二象成卦復(fù)取爻之義者，夬之剛決柔，姤之柔遇剛是也。有以用成卦者，巽乎水而上水井，木上有火鼎是也。鼎又以卦形為象，有以形為象者，山下有雷頤，頤中有物曰噬嗑是也。此成卦之義也。如剛上柔下，損上益下，謂剛居上，柔在下，損於上，益於下，據(jù)成卦而言，非謂就卦中升降也。如訟、無(wú)妄云剛來(lái)，豈自上體而來(lái)也？凡以柔居五者，皆云柔進(jìn)而上行。柔居下者也，乃居尊位，是進(jìn)而上也，非謂是下體而上也。卦之變皆自乾、坤，先儒不達(dá)，故謂賁本是泰卦。豈有乾、坤重而為泰，又由泰而變之理？下離本乾，中爻變而成離；上艮本坤，上爻變而成艮。離在內(nèi)，故云柔來(lái)；艮在上，故云剛上。非自下體而上也。乾、坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾、坤之變也。

○朱子曰：伊川說(shuō)乾、坤變?yōu)榱樱鞘?。卦不是逐一卦?huà)了旋變?nèi)ィ@話難說(shuō)。伊川說(shuō)兩儀、四象，自不分明。卦不是旋取象了方畫(huà)，須是都畫(huà)了這卦，方只就已成厎卦上面取象，所以有剛?cè)帷?lái)往、上下。

《本義》：極言賁道之大也。

○臨川吳氏曰：此廣賁義。以卦體言，交錯(cuò)者，初與二，三與四，五與上，皆以一剛一柔相間。在天，日月之行，星辰之布，亦剛?cè)峤诲e(cuò)，故曰天文也。以卦德言，文明者，文采著明；止者，不踰分限。在人，五典之?dāng)ⅲ宥Y之秩，粲然有文，而各安所止，故曰人文也。時(shí)變，謂四時(shí)寒暑代謝之變?；?，謂舊者化新。成，謂久而成俗。

○潛齋胡氏曰：聖人南面而立，視昏旦之星，日月之次，以知四時(shí)寒暑之變。觀君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之文，則導(dǎo)以禮、樂(lè)，風(fēng)以詩(shī)、書(shū)，彰以車(chē)服，辨以采章，而化成於天下。

【原文】賁卦?象傳：

【原文】象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無(wú)敢折獄。

傳：山者，草木百物之【一無(wú)之字】所聚生也?；鹪谄?strong>【一無(wú)其字】下而上照，庶類(lèi)皆被其光明，為賁飾之象也。君子觀山下有火明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而無(wú)果敢於折獄也。折獄者，人君之所致慎也，豈可恃其【一無(wú)其字】明而輕自用乎？乃聖人之用心也，為戒深矣。象之所取，唯以山下有火明照庶物，以用明為戒，而賁亦自有無(wú)敢折獄之義。折獄者，專(zhuān)用情實(shí)，有文飾則沒(méi)其情矣，故無(wú)敢用文以折獄也。

《本義》：山下有火，明不及遠(yuǎn)。明庶政，事之小者；折獄，事之大者。內(nèi)離明而外艮止，故取象如此。

《或問(wèn)》：《本義》云：明庶政，是明之小者；無(wú)敢折獄，是明之大者。此專(zhuān)是就象上取義。伊川說(shuō)此，則又就賁飾上說(shuō)，不知二說(shuō)可相備否？

○朱子曰：明庶政，是就離上說(shuō)；無(wú)敢折獄，是就艮上說(shuō)。離明在內(nèi)，艮止在外，則是事之小者可以用明。折獄是大事，一折便了，有止之義。明在內(nèi)不能及他，故止而不敢折也。大凡就象中說(shuō)，則意味長(zhǎng)。若懸空說(shuō)道理，雖說(shuō)得去，亦不甚親切也。又曰：此與旅卦都說(shuō)刑獄事，但爭(zhēng)艮與離之在內(nèi)外，故其說(shuō)相反。止在外，明在內(nèi)，故明庶政而不敢折獄；止在內(nèi)，明在外，故明謹(jǐn)用刑而不敢留獄。粗言之，如今州縣治獄，禁勘審覆，自有許多節(jié)次。過(guò)乎此而不決，便是留獄；不及乎此而決，便是敢於折獄。書(shū)曰：要囚，服念五六日，至于旬時(shí)，丕蔽要囚。周禮秋官亦有此數(shù)句，便是有合如此者。若獄未具而決之，是所謂敢折獄也；若獄已具而留之不決，是所謂留獄也。

○雲(yún)峯胡氏曰：明庶政之小者，而不敢折其獄之大者，亦以明不及遠(yuǎn)故也。明離象，無(wú)敢折艮象。

○沙隨程氏曰：離為刑獄之象，凡四卦。賁、旅不嫌於用明，故稱(chēng)火。豐、噬嗑稱(chēng)電者，暫明於幽暗之間，不以為常也。

【原文】賁卦?初九：

初九：賁其趾，舍車(chē)而徒。【舍音捨】。

傳：初九以剛陽(yáng)居明體而處下，君子有剛明之德而在下者也。君子在無(wú)位之地，無(wú)所施於天下，唯自賁飾其所行而已。趾取在下，而所以行也。君子修飾之道，正其所行，守節(jié)處義，其行不茍。義或不當(dāng)，則舍車(chē)輿而寧徒行，衆(zhòng)人之所羞，而君子以為賁也。舍車(chē)而徒之義，兼於比應(yīng)取之。初比二而應(yīng)四，應(yīng)四正也，與二非正也。九之剛明守義，不近與於二，而遠(yuǎn)應(yīng)於四，舍易而從難，如舍車(chē)而徒行也。守節(jié)義，君子之賁也。是故君子所賁，世俗所羞，世俗所貴【一作賁】。君子所賤。以車(chē)徒為言者，因趾與行為義也。

《本義》：剛德明體，自賁於下，為舍非道之車(chē)，而安於徒步之象。占者自處，當(dāng)如是也。

○白雲(yún)郭氏曰：君子以義為榮，不以徒行為辱。初九以賤自居，舍車(chē)而徒，所謂窮不失義者矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：壯初剛，居剛而健體，故壯于趾。賁初剛，居剛而明體，故賁其趾。壯初壯于趾，不安在下之分者也。賁初舍車(chē)而徒，能安在下之分者也。蓋易之義，所乘者在下，而乘之者在上。初在下卦之下，而無(wú)所乘分也。然曰賁其趾，非徒安分而已。舍車(chē)之榮而徒行，是不以徒為辱，而自以義為榮也。是故君子行義，必於在下之時(shí)，發(fā)足之初觀之。

【原文】象曰：舍車(chē)而徒，義弗乘也。

傳：舍車(chē)而徒行者，於義不可以乘也。初應(yīng)四，正也；從二，非正也。近舍二之易，而從四之難，舍車(chē)而徒行也。君子之賁，守其義而已。

《本義》：君子之取舍，決於義而已。

○雲(yún)峯胡氏曰：初九以徒為義，不以乘為義，即孟子所謂往役義也，往見(jiàn)不義也。

【原文】賁卦?六二：

六二：賁其須。

傳：卦之為賁，雖由兩爻之變，而文明之義為重。二實(shí)賁之主也，故主言賁之道。飾於物者，不能大變其質(zhì)也，因其質(zhì)而加飾耳，故取須義。須，隨頤而動(dòng)者也。動(dòng)止惟係於【一無(wú)於字】所附，猶善惡不由於賁也。二之文明，唯為賁飾，善惡則係其質(zhì)也。

《本義》：二以隂柔居中正，三以陽(yáng)剛而得正，皆無(wú)應(yīng)與，故二附三而動(dòng)，有賁須之象。占者宜從上之陽(yáng)剛而動(dòng)也。

漢上朱氏曰：毛在頤曰須，在口曰髭，在頰曰髯。三至上有頤體，二在頤下，須之象。二三剛?cè)嵯噘S，賁其須也。夫文不虛生，須生於頤，血盛則煩滋，血衰則減耗，須所以賁其頤也。

○臨川吳氏曰：須之美者，生而美也。美由中出，不假外飾。六二柔麗乎中正，固有其美，而須之賁，非有待於外物而賁者。然隂柔不能自動(dòng)，必附麗於陽(yáng)，如須雖有美，必附麗於頤也。

○雲(yún)峯胡氏曰：《本義》以二與三皆無(wú)應(yīng)與，故二自附三而動(dòng)，如須附頤而動(dòng)。二柔居中正，三剛而得正，得其附矣。

【原文】象曰：賁其須，與上興也。

傳：以須為象者，謂其與上同興也。隨上而動(dòng)，動(dòng)止唯係所附也。猶加飾於物，因其質(zhì)而賁之，善惡在其質(zhì)也。

○梅巖袁氏曰：隂不能以自明也，得陽(yáng)而後明。柔不能以自立也，得剛而後立。下不能以自興也，得上而後興。

【原文】賁卦?九三：

九三：賁如濡如，永貞吉。

傳：三處文明之極，與二、四二隂間處相賁，賁之盛者也，故云賁如。如，辭助也。賁飾之盛，光彩潤(rùn)澤，故云濡如。光彩之盛，則有潤(rùn)澤。詩(shī)云：麀濯濯，永貞吉。三與二、四非正應(yīng)，相比而成相賁，故戒以常永貞。正賁者，飾也。賁【一作修】。飾之事難乎常也，故永貞則吉。三與四相賁，又下比於二，二柔文一剛，上下交賁，為賁之盛也。

《本義》：一陽(yáng)居二隂之間，得其賁而潤(rùn)澤者也。然不可溺於所安，故有永貞之戒。

○童溪王氏曰：剛?cè)嵯噘S，相與潤(rùn)色，以成其文，此所謂賁如、濡如也。六二、六四，柔之正也。九三，剛之正也。相比而相賁，不失正道，則為吉矣。

○節(jié)齋蔡氏曰：三陷二柔之中，有坎象，故曰濡如?？矂傊斜睾?，故永貞吉。

○雲(yún)峯胡氏曰：互坎有濡義，亦有陷義。既未濟(jì)，濡首濡尾，濡而陷者也。九三非不貞也，能永其貞，則二隂於我為潤(rùn)澤之濡，我於彼不為陷溺之濡矣。

【原文】象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

傳：飾而不常，且非正【一有則字】人所陵侮也，故戒能永正則吉也。其賁既常而正，誰(shuí)能陵之乎？

○節(jié)齋蔡氏曰：陵，侮也。三能永貞，則二柔雖比，已而濡如，然終莫之陵侮，而不至陷溺也。

【原文】賁卦?六四：

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。

傳：四與初為正應(yīng)，相賁者也。本當(dāng)賁如，而為三所隔，故不獲相賁而皤如。皤，白也，未獲賁也。馬在下而動(dòng)者也，未獲相賁，故云白馬。其從正應(yīng)之志如飛，故云翰如。匪為九三之寇讎所隔，則婚媾遂其相親矣。已之所乘與動(dòng)於下者，馬之象也。初四正應(yīng)，終必獲親，第始為其間隔耳。

《本義》：皤，白也。馬，人所乘，人白則馬亦白矣。四與初相賁者，乃為九三所隔，而不得遂，故皤如。而其往求之心，如飛翰之疾也。然九三剛正，非為寇者也，乃求婚媾耳，故其象如此。

○王氏大寶曰：皤，髪白，柔飾於柔，隂盛陽(yáng)衰，皤如之象。

○平庵項(xiàng)氏曰：三當(dāng)賁道之隆，四當(dāng)賁道之變也。

○雲(yún)峯胡氏曰：二與五、三與上非應(yīng)，則亦非相賁者。惟四以初之應(yīng)為賁，而為三所隔，所謂賁如者，皤如矣。皤，白也，曰皤如，又曰白馬者，人與馬俱白象，六四德與位俱柔也。白馬而曰翰如者，六四隂柔之正，下求初九陽(yáng)剛之正，雖為三所隔，而其往求之心，如飛翰之疾也。然三剛正，亦非與己為宼，乃欲與己為婚媾耳。此與屯六二相似，屯剛?cè)崾冀唬S剛?cè)嵯嚯s，皆有婚媾象。然屯之二乘馬斑如，應(yīng)五之心何其緩？賁之四白馬翰如，應(yīng)初之心何其急？時(shí)不同也。屯二應(yīng)五，下求上也，不可以急。賁四應(yīng)初，上求下也，不可以緩。

【原文】象曰：六四當(dāng)位，疑也；匪寇婚媾，終無(wú)尤也。

傳：四與初相遠(yuǎn)，而三介於其間，是所當(dāng)之位為【一無(wú)為字】可疑也。雖為三寇讎所隔，未得親於婚媾，然其正應(yīng)理直義勝，終必得合，故云終無(wú)尤也。尤，怨也。終得相賁，故無(wú)怨尤也。

《本義》：當(dāng)位疑，謂所當(dāng)之位可疑也。終無(wú)尤，謂若守正而不與，亦無(wú)他患也。

【原文】賁卦?六五：

六五：賁于丘園，束帛戔戔。吝，終吉。【戔，在千反，又音牋】。

傳：六五以隂柔之質(zhì)密比於上九，剛陽(yáng)之賢隂比於陽(yáng)，復(fù)無(wú)所繫，應(yīng)從之者也，受賁於上九也。自古設(shè)險(xiǎn)守國(guó)，故城壘多依丘坂。丘謂在外而近且高者，園圃之地最近城邑，亦在外而近者。丘園謂在外而近者，指上九也。六五雖居君位，而隂柔之才不足自守，與上之剛陽(yáng)相比而志從焉。獲賁於外，比之賢賁于丘園也。若能受賁於上九，受【一作隨】。其裁制如束帛，而【一無(wú)而字】戔戔，則雖其柔弱不能自為，為可少吝，然能從於人，成賁之功，終獲其吉也。戔戔，剪裁分裂之狀。帛未用則束之，故謂之束帛。及其制為衣服，必剪裁分裂戔戔然。束帛喻六五本質(zhì)，戔戔謂受人剪製而成用也。其資於人與蒙同，而蒙不言吝者，蓋童蒙而賴(lài)於人，乃其宜也，非童幼而資賁於人為可吝耳。然享其功，終為吉也。

《或問(wèn)》：伊川解賁于丘園，指上九而言，看來(lái)似好。蓋賁三隂皆受賁于陽(yáng)，不應(yīng)此又獨(dú)異，而作敦本務(wù)實(shí)說(shuō)也。

○朱子曰：如何丘園便能賁人？束帛戔戔，他解作剪裁之象，尤艱曲，說(shuō)不出這八字，只平白在這裏。若如所說(shuō)，則曲折多，意思遠(yuǎn)。舊說(shuō)指上九作高尚隱于丘園之賢，而用束帛之禮聘召之。若不用某說(shuō)，則此說(shuō)似近。若將丘園作上九之象，束帛戔戔作剪裁紛裂之象，則與象意大，故相遠(yuǎn)也。

○孔氏曰：諸儒以此爻為賁飾丘園之士，且爻象無(wú)待士之文。此蓋普論為國(guó)之道，不尚華飾而貴儉約也。若唯用束帛招聘丘園，以?xún)€約待賢，豈其義也？

《本義》：六五柔中，為賁之主。敦本尚實(shí)，得賁之道，故有丘園之象。然隂性吝嗇，故有束帛戔戔之象。束帛，薄物。戔戔，淺小之意。人而如此，雖可羞吝，然禮奢寧儉，故得終吉。

○朱子曰：賁于丘園，束帛戔戔，此兩句只是當(dāng)來(lái)卦辭，非主事而言，看如何用，皆是這箇道理。賁于丘園，是箇務(wù)實(shí)底。束帛戔戔，是賁得不甚大，所以說(shuō)吝。兩句是兩意。戔戔，淺小之意。凡淺字、箋字皆從戔。淺小即是儉之義，所以下文云吝，終吉。吝者雖不好看，然終卻吉。問(wèn)：六五是在艮體，故安止于丘園，而不復(fù)有外賁之象。曰：雖是止體，亦是上比於九，漸漸到極處。若一向賁飾去，亦自不好，須是收歛方得。問(wèn)：敦本務(wù)實(shí)，莫是反樸還淳之義否？曰：賁取賁飾之義，他今卻來(lái)賁田園，為農(nóng)圃之事。當(dāng)賁之時(shí)，似若鄙吝。然儉約，故終得吉。吉?jiǎng)t有喜，故象云有喜也。

○雲(yún)峯胡氏曰：諸家多言賁于丘園之賢。

《本義》謂：不賁于市朝，而賁于丘園，敦本也。束帛戔戔，尚實(shí)也。隂性吝嗇而終吉。林放問(wèn)禮之本，夫子荅以與其奢也，寧儉，即此意也。聖人謂賁以文飾成卦，後世必有因飾而過(guò)者，故於五明敦本尚儉之為吉，又於上見(jiàn)賁極反本之為無(wú)咎也。

【原文】象曰：六五之吉，有喜也。

傳：能從人以成賁之功，享其吉美，是有喜也。

【原文】賁卦?上九：

上九：白賁，無(wú)咎。

傳：上九，賁之極也。賁飾之極，則失於華偽。唯能質(zhì)白其賁，則無(wú)過(guò)失之咎。白，素也。尚質(zhì)素，則不失其本真。所謂尚質(zhì)素者，非無(wú)飾也，不使華沒(méi)實(shí)耳。

《本義》：賁極反本，復(fù)於無(wú)色，善補(bǔ)過(guò)矣，故其象占如此。

《或問(wèn)》：白賁無(wú)咎。

○朱子曰：賁飾之事，太盛則有咎。所以處大盛之終，則歸於白賁，勢(shì)當(dāng)然也。

○問(wèn)：如《本義》說(shuō)六五、上九兩爻，卻是賁極反本之意。曰：六五已有反本之漸，故曰賁于丘園，束帛戔戔。至上九白賁，則反本而復(fù)於無(wú)飾矣，蓋皆賁極之象也。白賁無(wú)咎，據(jù)剛上文柔，是不當(dāng)說(shuō)自然。而卦之取象，不恁地拘，各自說(shuō)一義。

○雲(yún)峯胡氏曰：初取上下之義，賁之趾，下象也。上取始終之義，文之極，則反為質(zhì)。白賁，終象也。賁，上卦言白馬，言束帛戔戔，終言白賁。雜卦曰：賁，無(wú)色也?？芍^一言以蔽之矣。履，禮也。初素履，往無(wú)咎。賁，文也。終白賁無(wú)咎，其反賁之文而為履之素歟！】

【原文】象曰：白賁無(wú)咎，上得志也。

傳：白賁無(wú)咎，以其在上而得志也。上九為得志者，在上而文柔，成賁之功。六五之君，又受其賁，故雖居無(wú)位之地，而實(shí)尸賁之功，為得志也，與他卦居極者異矣。既在上而得志，處賁之極，將有華偽失實(shí)之咎，故戒以質(zhì)素則無(wú)咎，飾不可過(guò)也。

《或問(wèn)》：何謂得志？

○朱子曰：居卦之上，在事之外，不假文飾，而有自然之文，便是優(yōu)游自得也。

○潘氏夢(mèng)旂曰：處賁之極，文變?yōu)樗?，潔白自守，其志得矣?/p>

○進(jìn)齋徐氏曰：內(nèi)三爻離體，以文明為賁，初賁其趾，二賁其須，三濡如，皆有所設(shè)飾也。外三爻艮體，以篤實(shí)為賁，四皤如，五丘園，上白賁，皆尚質(zhì)素，無(wú)假外飾，故曰賁無(wú)色也。

○建安丘氏曰：賁之一卦，以卦變言，則柔來(lái)文剛，剛上文柔，而為賁。以二體言，則下離上艮，文明以止，而為賁。以六爻言，則三陽(yáng)三隂，相比相賁，而為賁。然隂陽(yáng)二物，有應(yīng)者以應(yīng)而相賁，無(wú)應(yīng)者以比而相賁。四與初應(yīng)，求賁於初，故初賁趾而四翰如也。二比三而賁乎三，故二賁須而三濡如也。五比上而賁乎上，故五賁丘園而上白賁也。初與四應(yīng)而相賁者也，二與三、五與上比而相賁者也，此賁六爻之大旨也。

【資料錄入】：丁不二

【初次點(diǎn)?！浚忽ご浞?/strong>