【周易上經(jīng)】第19卦-臨卦?地澤臨卦(兌下坤上)-[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷八》

[明]胡廣| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第19卦-臨卦?地澤臨卦(兌下坤上)

【周易上經(jīng)】第19卦-臨卦?地澤臨卦(兌下坤上)-[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷八》

周易傳義大全卷八,明胡廣等撰

傳:臨序卦:有事而後可大,故受之以臨。臨者,大也。蠱者,事也。有事則可大矣,故受之以臨也。韓康伯云:可大之業(yè),由事而生。二陽(yáng)方長(zhǎng)而盛大,故為臨也。為卦澤上有地,澤上之地岸也,與水相際,臨近乎水,故為臨。天下之物密近【一作】。相臨者莫若地與水,故地上有水則為比,澤上有地則為臨也。臨者,臨民臨事,凡所臨皆是。在卦取自上臨下臨民為義。

【原文】臨卦?卦辭:

臨,元亨,利貞。

傳:以卦才言也。臨之道如卦之才,則大亨而正也。

【原文】至于八月有兇。

傳:二陽(yáng)方長(zhǎng)於下,陽(yáng)道嚮盛之時(shí),聖人豫為之戒曰:陽(yáng)雖方盛,至于八月,則其道消矣,是有兇也。大率聖人為戒,必於方盛之時(shí)。方盛而慮衰,則可以防其滿(mǎn)極,而圖其永久。若旣衰而後戒,亦無(wú)及矣。自古天下安治,未有久而不亂者,蓋不能戒於盛也。方其盛而不知戒,故狃安富則驕侈生,樂(lè)舒肆則綱紀(jì)壞,忘禍亂則釁孽萌,是以浸淫不知亂之至也。

○程子曰:臨言八月有兇,謂至八月是遯也。當(dāng)其剛浸長(zhǎng)之時(shí),便戒以陰長(zhǎng)之意。

○節(jié)齋蔡氏曰:臨與遯反,自臨之初爻,至遯之二爻,在卦經(jīng)八爻,於月經(jīng)八月,剛?cè)峤宰儯R盡消矣,故曰至于八月有兇。

《本義》:臨,進(jìn)而淩逼於物也。二陽(yáng)浸長(zhǎng),以逼於陰,故為臨,十二月之卦也。又其為卦,下兌說(shuō),上坤順。九二以剛居中,上應(yīng)六五,故占者大亨而利於正。然至于八月,當(dāng)有兇也。八月,謂自復(fù)卦一陽(yáng)之月,至于遯卦二陰之月,陰長(zhǎng)陽(yáng)遯之時(shí)也?;?strong>曰:八月,謂夏正八月,於卦為觀,亦臨之反對(duì)也,又因占而戒之。

《或問(wèn)》:臨,不特上臨下之謂臨,凡進(jìn)而逼近者,皆謂之臨否?

○朱子曰:然。此是二陽(yáng)自下而進(jìn)上,則凡相逼近者,皆為臨也。

○問(wèn):至于八月有兩說(shuō):前說(shuō)自復(fù)一陽(yáng)之月,至遯二陰之月,陰長(zhǎng)陽(yáng)遯之時(shí);後說(shuō)自泰至觀,觀二陽(yáng)在上,四陰在下,與臨相反,亦陰長(zhǎng)陽(yáng)消之時(shí)。二說(shuō)孰長(zhǎng)?曰:前說(shuō)是周正八月,後說(shuō)是夏正八月??治耐踝髫赞o時(shí),只用周正紀(jì)之,不可知也。

雙湖胡氏曰:自乾以下,元亨利貞,占辭凡七卦。乾、坤、屯、隨、臨、無(wú)妄、革,此臨卦元亨利貞,二陽(yáng)浸長(zhǎng)之占也。然一陽(yáng)復(fù),惟曰亨;三陽(yáng)泰,惟曰吉亨;四陽(yáng)壯,惟曰利貞;五陽(yáng)夬,元亨利貞皆不言,何獨(dú)臨與乾似也?豈非元?jiǎng)t一陽(yáng)初動(dòng),自二陽(yáng)以往,皆陽(yáng)德亨通,皆利在貞正乎?七卦除坤外,皆一陽(yáng)居下,可見(jiàn)矣。後儒不作占辭,惟以四德論,以為乾、坤後數(shù)卦與諸卦?xún)?yōu)劣不同,故得具四德,誤矣。若作占辭,方知文王偶於數(shù)卦及之,他卦未嘗不可用此占也。

○臨川吳氏曰:自天王建子之月,一陽(yáng)始生為復(fù);其二建丑之月,二陽(yáng)長(zhǎng)而為臨;其七建午之月,一陰始生為姤;至其八建未之月,則二陰長(zhǎng)而為遯。遯者,臨之正對(duì),臨卦六畫(huà)變盡也。今日二陽(yáng)之臨,陽(yáng)長(zhǎng)而消陰也;至于八月二陰之遯,則陰長(zhǎng)而消陽(yáng)也。故其占為至于八月則有兇也。

○隆山李氏曰:陽(yáng)生於子,終於已;陰生於午,終於亥。故一陽(yáng)復(fù),十一月至已為乾,則陽(yáng)極陰生;一陰姤,五月;二陰遯,六月;三陰否,七月;四陰觀,八月。方建丑月卦為臨,二陽(yáng)浸長(zhǎng)逼四陰,當(dāng)此之時(shí),陽(yáng)勢(shì)方盛。至于八月建酉卦為觀,四陰浸長(zhǎng)逼二陽(yáng),則臨二陽(yáng)至觀危矣,故曰至于八月有兇。所謂至于八月有兇者,言之于臨,則當(dāng)自臨數(shù),而不當(dāng)自復(fù)數(shù);以觀次臨,則當(dāng)數(shù)至觀,而不當(dāng)數(shù)至遯。臨、觀乃陰陽(yáng)反對(duì)消長(zhǎng)之常理。文王於臨以八月有兇為戒,其義甚著,豈可外引遯卦,謂周八月哉?

○雲(yún)峰胡氏曰:《本義》解臨字,諸家所未發(fā)。蓋訓(xùn)近、訓(xùn)大,即見(jiàn)上臨下,不見(jiàn)下剛臨柔之意。《本義》依如臨深淵之臨,謂進(jìn)而逼於淵。此所謂臨者,剛進(jìn)而逼於柔也。蓋謂之復(fù)者,七日來(lái)復(fù),陰之極而陽(yáng)初來(lái)也。謂之臨者,朋來(lái)無(wú)咎,二陽(yáng)皆來(lái)而逼於陰也,故復(fù)亨,而臨則大亨。復(fù)不言利貞者,復(fù)是初陽(yáng)之萌,無(wú)有不善;臨則二陽(yáng)浸盛,易至放肆,故戒之也?;?strong>曰:方臨之時(shí),即懼其為遯,何也?曰:遯者,去也。剛浸而長(zhǎng),君子之朋來(lái)固可喜;陰浸而長(zhǎng),君子之易去尤可憂(yōu)。長(zhǎng)有消之幾,來(lái)有去之幾,不可不戒也。陽(yáng)長(zhǎng)至二,未過(guò)乎中,即為之戒,戒貴乎早也。若論反對(duì),則觀為八月。聖人於觀不言陰之盛,而於臨言之,易為君子謀也。又曰:八月有三說(shuō)。觀八月,一說(shuō)也。歷臨六位至遯初二,二陽(yáng)凡八位,八於數(shù)為陰,於象為月;歷剝六爻至復(fù)初,一陽(yáng)凡七位,七於數(shù)為陽(yáng),於象為日,二也。復(fù)下震,震少陽(yáng)七位於東,為日出之方;臨下兌,兌少陰八位於西,為月出之方,三也。

【原文】臨卦?彖傳:

彖曰:臨,剛浸而長(zhǎng)。【長(zhǎng),丁丈反】。

《本義》:以卦體釋卦名。

進(jìn)齋徐氏曰:浸,漸也。陰符經(jīng)曰天地之道浸,亦用此義言。一義不頓進(jìn),一形不頓虧,二陽(yáng)長(zhǎng)於下而漸進(jìn)也。

○中溪張氏曰:自復(fù)一陽(yáng)生,積而至臨,則二陽(yáng)長(zhǎng)矣,故曰剛浸而長(zhǎng)。遯者,臨之反也。臨彖曰剛浸而長(zhǎng),易為君子謀也。遯彖不曰柔浸而長(zhǎng),而止曰小利貞,浸而長(zhǎng),易不為小人謀也。

【原文】說(shuō)而順,剛中而應(yīng)。【說(shuō),音悅

《本義》:又以卦德、卦體言卦之善。

○中溪張氏曰:說(shuō)而順。以二德言,內(nèi)兌為說(shuō),說(shuō)則二陽(yáng)之進(jìn)也為不逼;外坤為順,順則四陰之從也為不逆。二以剛中而應(yīng)乎五,故能大亨而得正。

【原文】大亨以正,天之道也;

傳:浸,漸也。二陽(yáng)長(zhǎng)於下而漸進(jìn)也。下兌上坤,和說(shuō)而順也。剛得中道而有應(yīng)助,是以能大亨而得正,合天之道。剛正而和,順天之道也?;λ圆幌⒄?,剛正和順而已。以此臨人、臨事、臨天下,莫不大亨而得正也。兌為說(shuō),說(shuō)乃和也。夬彖云:決而和。

《本義》:當(dāng)剛長(zhǎng)之時(shí),又有此善,故其占如此也。

○朱子曰:剛浸而長(zhǎng)以下三句解臨字。大亨以正,便是天之道也,解亨字亦是。惟其如此,所以如此。又曰:易中言天之道也,天之命也,義只一般,但取其成韻耳,不必強(qiáng)分析。

○中溪張氏曰:剛貴乎長(zhǎng),已有成乾之勢(shì),天之道也。

○雲(yún)峰胡氏曰:臨、無(wú)妄皆曰元亨利貞。臨曰剛中而應(yīng),大亨以正,天之道也。無(wú)妄曰剛中而應(yīng),大亨以正,天之命也。《本義》於臨曰:以卦德、卦體言卦之善,當(dāng)剛長(zhǎng)之時(shí)有此善,故其占如此。無(wú)妄亦曰:言卦之善如此,故其占當(dāng)獲大亨而利於正,乃天命之當(dāng)然也。他卦但曰釋卦名義、釋卦辭,此二卦又有所謂言卦之善者,何哉?蓋二卦皆以剛為主,剛不如此,非剛之善也。兼之天道賦予,無(wú)有不善,善字又從天道、天命而言也。

【原文】至于八月有兇,消不久也。

傳:臨二陽(yáng)生,陽(yáng)方漸盛之時(shí),故聖人為之戒云:陽(yáng)雖方長(zhǎng),然至于八月,則消而兇矣。八月,謂陽(yáng)生之八月。陽(yáng)始生于復(fù),自復(fù)至遯凡八月,自建子至建未也。二陰長(zhǎng)而陽(yáng)消矣,故云消不久也。在陰陽(yáng)之氣言之,則消長(zhǎng)如循環(huán),不可易也。以人事言之,則陽(yáng)為君子,陰為小人。方君子道長(zhǎng)之時(shí),聖人為之誡,使知極則有兇之理,而虞備之常不至于滿(mǎn)極,則無(wú)兇也。

《本義》:言雖天運(yùn)之當(dāng)然,然君子宜知所戒。

○中溪張氏曰:自臨之丑至遯之未,凡八月,歷時(shí)尚久,而曰消不久者,於其方長(zhǎng)之時(shí),而告之以將消之理,則庶乎知所戒也。

廬陵龍氏曰:臨反對(duì)為觀,乃八月卦。一轉(zhuǎn)則為剝,為坤,故曰消不久也。

○雲(yún)峰胡氏曰:觀卦不取四陰為義,於臨曰八月有兇,則觀為八月卦,已見(jiàn)於此矣。

○進(jìn)齋徐氏曰:陰陽(yáng)消長(zhǎng),若循環(huán)然。彖、易,聖人深言消長(zhǎng)之機(jī),其來(lái)甚速,吉兇靡定,禍福無(wú)常,思患豫防,君子所當(dāng)戒懼也。

【原文】臨卦?象傳:

【原文】象曰:澤上有地,臨。君子以教思無(wú)窮,容保民無(wú)疆。【思,去聲】。

傳:澤之上有地。澤,岸也,水之際也。物之相臨與含容,無(wú)若水之在地,故澤上有地為臨也。君子觀親臨之象,則教思無(wú)窮。親臨於民,則有【一無(wú)有字教導(dǎo)之意思也。無(wú)窮,至誠(chéng)無(wú)斁也。觀含容之象,則有容保民之心。無(wú)疆,廣大無(wú)疆限也。含容有廣大之意,故為無(wú)窮無(wú)疆之義。

《本義》:地臨於澤,上臨下也。二者皆臨下之事。教之無(wú)窮者,兌也。容之無(wú)疆者,坤也。

○節(jié)齋蔡氏曰:教思無(wú)窮,澤潤(rùn)地之象也。容保民無(wú)疆,地容澤之象也。

○雲(yún)峰胡氏曰:不徒曰教而曰教思,其意思如兌澤之深。不徒曰保民而曰容民,在度量如坤土之大。

【原文】臨卦?初九:

初九:咸臨,貞吉。

傳:咸,感也。陽(yáng)長(zhǎng)之時(shí),感動(dòng)於陰,四應(yīng)於初,感之者也,比他卦相應(yīng)尤重。四近君之位,初得正位,與四感應(yīng),是以正道為當(dāng)位所信任,得行其志,獲乎上而得行其正道,是以吉也。他卦初上爻不言得位失位,蓋初終之義為重也。臨則以初得位居正為重,凡言貞吉,有旣正且吉者,有得正則吉者,有貞固守之則吉者,各隨其事【一作時(shí)】也。

《或問(wèn)》:程易作咸感之義如何?

○朱子曰:陰必從陽(yáng),謂咸為感亦是,但覺(jué)得牽強(qiáng)些。

○童溪王氏曰:咸,感也。陰陽(yáng)之氣相感而相應(yīng)故也。初九當(dāng)君子道長(zhǎng)之初,所居者正位,所行者正道,而所與相感而相應(yīng)者,又皆履正之人,故曰貞吉。

○隆山李氏曰:山澤通氣,故山上有澤,其卦為咸,而澤上有地,初二爻亦謂之咸,陰陽(yáng)之氣相感也。

《本義》:卦唯二陽(yáng)徧臨四陰,故二爻皆有咸臨之象。初九剛而得正,故其占為貞吉。

○建安丘氏曰:咸,皆也。以二陽(yáng)而臨四陰,陽(yáng)雖長(zhǎng)而陰猶盛,非恊力不足以勝,故初、二皆曰咸臨。

○雲(yún)峰胡氏曰:復(fù)曰朋來(lái),初、二兩咸字即朋之義,兩臨字即來(lái)之義,故復(fù)初元吉,臨初亦貞吉。

○雙湖胡氏曰:王弼已訓(xùn)咸為感,諸儒因之。然而以二陽(yáng)方長(zhǎng),乃區(qū)區(qū)感四、五二陰與之相臨,置三上不問(wèn),不亦狹乎?故不若訓(xùn)徧與皆義,見(jiàn)得陽(yáng)道廣大公溥,而且於立卦命爻之義皆得也。

【原文】象曰:咸臨貞吉,志行正也。

傳:所謂貞吉,九之志在於行正也。以九居陽(yáng),又應(yīng)四之正,其志正也。

○建安丘氏曰:當(dāng)臨之始,初能固守其正以從二,則陽(yáng)剛浸長(zhǎng),羣陰退聽(tīng),而得吉也。以其未當(dāng)臨陰之任,故曰志行正而已。

【原文】臨卦?九二:

九二:咸臨,吉,無(wú)不利。

傳:二方陽(yáng)長(zhǎng)而漸盛,感【一作動(dòng)於六五,中順之君,其交之親,故見(jiàn)信任,得行其志,所臨吉而無(wú)不利也。吉者,已然如是,故吉也。無(wú)不利者,將然於所施為,無(wú)所不利也。

○厚齋馮氏曰:以卦義言之,以大臨小,初九、九二臨四陰也。以爻位言之,以上臨下,六四、六五臨初九、九二者也。惟其正應(yīng)而陰陽(yáng)相感,故交相為臨,而謂之咸,言其交相感而交相臨也。初與二同為咸臨,而初貞,二無(wú)不利者,蓋初位卑而不中,故取其正。二得中而應(yīng)君,故無(wú)不利。不言貞,位不當(dāng)也。君臣正應(yīng)以相與,故陽(yáng)之上進(jìn),羣陰順之,所以無(wú)不利也。

《本義》:剛得中而勢(shì)上進(jìn),故其占吉而無(wú)不利也。

進(jìn)齋徐氏曰:初九曰咸臨貞吉,而九二則曰咸臨吉無(wú)不利,何也?曰:初未得中,未當(dāng)臨陰之任,故在初惟當(dāng)固守其志,以從二得貞而吉也。二得中則勢(shì)上進(jìn),已當(dāng)臨陰之任矣。在二不過(guò)率初之陽(yáng)以同往,則柔不能拒,是以吉而無(wú)不利也。貞吉者,戒初之辭。吉無(wú)不利者,勉二之辭也。

○雲(yún)峰胡氏曰:初剛得正,未見(jiàn)其勢(shì)之進(jìn),故曰貞吉。二剛得中,勢(shì)可以上進(jìn),故不特曰吉,又曰無(wú)不利。至六三則曰無(wú)攸利,扶陽(yáng)抑陰之意可見(jiàn)矣。

【原文】象曰:咸臨,吉無(wú)不利,未順命也。

傳:未者,非遽之辭。孟子:《或問(wèn)》:勸齊伐燕,有諸?曰:未也。又云:仲子所食之粟,伯夷之所樹(shù)歟?抑亦盜跖之所樹(shù)歟?是未可知也。史記:侯嬴曰:人固未易知。古人用字之意皆如此。今人大率用對(duì)己字,故意似異,然實(shí)不殊也。九二與五感應(yīng)以臨下,蓋以剛德之長(zhǎng)而又得中,至誠(chéng)相感,非由順上之命也,是以吉而無(wú)不利。五順體而二說(shuō)體,又陰陽(yáng)相應(yīng),故象特明,其非由說(shuō)順也。《本義》未詳。

【節(jié)齊蔡氏曰:命,君命,謂五也。

○進(jìn)齋徐氏曰:二剛咸臨,有進(jìn)逼陵躐之勢(shì);五柔二剛,有君弱臣強(qiáng)之疑。以此相臨,豈能遽合?自二言之,其初未順命也。然五以柔中用二,二以剛中應(yīng)五,豈終不順哉?聖人以未順命釋之,欲人知以道事君,而不茍於從上也。

【原文】臨卦?六三:

六三:甘臨,無(wú)攸利,既憂(yōu)之,無(wú)咎。

傳:三居下之上,臨人者也。陰柔而說(shuō)體,又處不中正,以甘說(shuō)臨人者也。在上而【一旡而字以甘說(shuō)臨下,失德之甚,無(wú)所利也。兌性旣說(shuō),又乘二陽(yáng)之上,陽(yáng)方長(zhǎng)而上進(jìn),故不安而益甘。旣知危懼而憂(yōu)之,若能持謙守正,至誠(chéng)以自處,則無(wú)咎也。邪說(shuō)由已,能憂(yōu)而改之,復(fù)何咎乎?《本義》:陰柔不中正而居下之上,為以甘說(shuō)臨人之象。其占固無(wú)所利,然能憂(yōu)而改之,則無(wú)咎也。勉人遷善,為教深矣。

○朱子曰:三近二陽(yáng)也,去臨他。如小人在上位,卻把甘言好語(yǔ)臨在下之君子。

○節(jié)齋蔡氏曰:爻柔而位不正,兌體而迫於剛,故以甘說(shuō)邪佞而臨乎二也。然剛長(zhǎng)以正,又豈甘說(shuō)邪妄之所利也?能順剛長(zhǎng)之正理,憂(yōu)懼知變,不為甘說(shuō)之態(tài),則咎可無(wú)矣。

○平菴項(xiàng)氏曰:六三以甘媚臨而無(wú)攸利,見(jiàn)君子之難悅也。旣憂(yōu)之無(wú)咎,又見(jiàn)君子之易事也。其處己也嚴(yán),故不受不正之媚;其與人也寛,故不治旣憂(yōu)之人。爻辭雖為六三言之,然亦可以見(jiàn)二陽(yáng)之用心矣。

○雲(yún)峰胡氏曰:彖惟取剛臨柔,爻則初二外皆上臨下。三兌體,在二陽(yáng)之上,為以甘說(shuō)臨人之象。節(jié)九五以中正為甘則吉,此以不中不正為甘,故無(wú)攸利。憂(yōu)者,說(shuō)之反,能憂(yōu)而改,則無(wú)咎矣。六三變則為泰,九三能改而自新,則旣憂(yōu)之無(wú)咎,即泰之艱貞無(wú)咎也。彖以八月有兇警君子,爻以旣憂(yōu)之無(wú)咎戒小人,易於君子小人之際,用意深矣哉!

【原文】象曰:甘臨,位不當(dāng)也,憂(yōu)之,咎不長(zhǎng)也。

傳:陰柔之人,處不中正,而居下之上,復(fù)乘二陽(yáng),是處不當(dāng)位也。旣能知懼而憂(yōu)之,則必強(qiáng)勉自改,故其過(guò)咎不長(zhǎng)也。

○臨川吳氏曰:以不正,故為媚說(shuō)之態(tài)。先雖媚說(shuō),而後能憂(yōu),則始雖有咎,而其咎不長(zhǎng),故可無(wú)咎也。

【原文】臨卦?六四:

六四:至臨,無(wú)咎。

傳:四居上之下,與下體相比,是切臨於下,臨之至也。臨道尚近,故以比為至。四居正位,而下應(yīng)於剛陽(yáng)之初,處近君之位,守正而任賢,以親臨於下,是以無(wú)咎,所處當(dāng)也。

《本義》:處得其位,下應(yīng)初九,相臨之至,宜無(wú)咎者也。

《或問(wèn)》:六四以陰居正,柔順臨下,又有正應(yīng),臨之極善,故謂之至臨。

○朱子曰:至臨無(wú)咎,未是極好,只是與初相臨得切至,故謂之至。

○龜山楊氏曰:六四、初九皆當(dāng)位,誠(chéng)意以相與至臨也,故無(wú)咎。

○雲(yún)峰胡氏曰:六四以陰居陰,處得其正,下應(yīng)初九之正,相臨之至,所以無(wú)咎。又地附澤,澤依地,六四坤、兌之間,地與澤相臨之至也。

【原文】象曰:至臨無(wú)咎,位當(dāng)也。

傳:居近君之位為得其任,以陰處四為得其正,與初相應(yīng)為下賢,所以無(wú)咎,蓋由位之當(dāng)也。

○建安丘氏曰:三、四皆陰柔,三無(wú)攸利而四無(wú)咎者,三乘陽(yáng)而四應(yīng)陽(yáng),三位不當(dāng)而四位當(dāng)也。

【原文】臨卦?六五:

六五:知臨,大君之宜,吉。【知音智。

傳:五以柔中順體居尊位,而下應(yīng)於二剛中之臣,是能倚任於二,不勞而治,以知臨下者也。夫以一人之身,臨乎天下之廣,若區(qū)區(qū)自任,豈能周於萬(wàn)事?故自任其知者,適足為不知。唯能取天下之善,任天下之聰明,則無(wú)所不周。是不自任其知,則其知大矣。五順應(yīng)於九二剛中之賢,任之以臨下,乃己以明知臨天下,大君之所宜也,其吉可知。

《本義》:以柔居中,下應(yīng)九二,不自用而任人,乃知之事,而大君之宜,吉之道也。

○中溪張氏曰:一人出而君天下,自任者其智小,任人而不自任者其智大。況當(dāng)二剛浸長(zhǎng)之世,六五在上,與九二為正應(yīng),不忌其進(jìn),而以柔道接之,則剛中而應(yīng),反為吾用,是兼衆(zhòng)智以臨天下,大君之宜,孰大於此,吉可知矣。此帝舜能用禹、臯陶而臨下以簡(jiǎn),謂之大智者歟!

○雲(yún)峰胡氏曰:六五自是柔闇之士,何為以智稱(chēng)?蓋謂之臨,多是以己臨人。五虛中,下應(yīng)九二,不任已而任人,所以為知,所以為大君之宜。中庸曰:聰明睿智,足以有臨。又曰:舜其大知也歟!舜好問(wèn)而好察邇言。其皆出於此歟!夫子釋乾四德,言仁義禮,不言智知,光大言於坤。周公爻辭獨(dú)於臨之坤體曰知,臨五常之德,知藏於內(nèi),坤以藏之故也。

【原文】象曰:大君之宜,行中之謂也。

傳:君臣道合,蓋以氣類(lèi)相求。五有中德,故能倚任剛中之賢,得大君之宜,成知臨之功,蓋由行其中德也。人君之於賢才,非道同德合,豈能用也。

○南軒張氏曰:六五知臨者,豈任察以為明,挾暴以為剛乎?立大中之道,使天下得以共行之而已。舜惟能用中于民,此所以為大智也。

【原文】臨卦?上六:

上六:敦臨,吉,無(wú)咎。

傳:上六坤之極,順之至也。而君臨之終,敦厚於臨也。與初、二雖非正應(yīng),然大率陰求於陽(yáng),又其至順,故志在從乎二陽(yáng)。尊而應(yīng)卑,高而從下,尊賢取善,敦厚之至也,故曰敦臨,所以吉而無(wú)咎。陰柔在上,非能臨者,宜有咎也。以其敦厚於順剛,是以吉而無(wú)咎。六居臨之中,而不取極義。臨無(wú)過(guò)極,故止為厚義。上無(wú)位之地,止以在上言。

《本義》:居卦之上,處臨之終,敦厚於臨,吉而無(wú)咎之道也,故其象占如此。

○朱子曰:上六敦臨,自是積累至極處,有敦篤之義。艮上九亦謂之敦艮,復(fù)上六爻不好了,所以只於五爻謂之敦復(fù)。又曰:臨便是好卦,不獨(dú)說(shuō)道理,自是好讀。所謂卦有小大,辭有險(xiǎn)易,此便是大底卦。

○臨川吳氏曰:敦,厚也。坤之上,畫(huà)地之最厚處。天高而覆物者,以上臨下也。地厚而載物者,以下承上,非臨也。上六陰柔,居高臨下,然以坤厚載物之德臨之,以俟二陽(yáng)之進(jìn),而非敢以柔臨剛也。在上而不以高自居,厚之至也,故曰敦臨。此爻取義,乃臨卦之正意。

○雲(yún)峰胡氏曰:坤與艮皆土也,有敦厚之象,然皆於終見(jiàn)之。復(fù)除上六迷復(fù)外,六五為復(fù)之終,曰敦復(fù)。艮上九艮之終,曰敦艮。此曰敦臨,相與而厚於終者也,故吉且無(wú)咎。

○隆山李氏曰:以厚接物,未有不安者,故易之爻辭敦復(fù)無(wú)悔,敦艮吉,敦臨吉。

【原文】象曰:敦臨之吉,志在內(nèi)也。

傳:志在內(nèi),應(yīng)乎初與二也。志順剛陽(yáng)而敦篤,其吉可知也。

○朱子曰:居臨之時(shí),二陽(yáng)得時(shí)上進(jìn),陰不敢與之爭(zhēng),而志與之應(yīng)。所謂在內(nèi)者,非謂正應(yīng),只是卦?xún)?nèi)與二陽(yáng)應(yīng)也。

○雲(yún)峰胡氏曰:上六非與內(nèi)之二陽(yáng)應(yīng),而其志在二陽(yáng),斯其為厚之至也。

○進(jìn)齋徐氏曰:二剛浸長(zhǎng),進(jìn)逼於柔,此雖成卦之體,而雜卦又曰臨、觀之義,或與或求。與者,又言上下相與為臨也。爻辭初、二咸臨,此下臨上,剛臨柔也。三甘臨,四至臨,五知臨,上敦臨,此上臨下,柔臨剛也。上下相臨,所謂與也。

○建安丘氏曰:臨有凌逼之義,以下之二陽(yáng),而凌乎上之四陰也。然二當(dāng)任,而初不當(dāng)任,故二為臨主,是以在二曰咸臨,吉無(wú)不利,而初曰咸臨,貞吉而已。其上四陰,則皆受陽(yáng)之臨者,而遠(yuǎn)者吉,近者兇。三其最近者也,故甘臨,無(wú)攸利。四、五則漸遠(yuǎn)矣,故四至臨,無(wú)咎,五知臨,吉也。唯上去陽(yáng)獨(dú)遠(yuǎn),而志應(yīng)乎內(nèi),故有敦臨,吉無(wú)咎之辭焉。豈非臨之道,利遠(yuǎn)而不利近者乎?

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