【周易上經(jīng)】第6卦-訟卦?天水訟卦（坎下乾上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷三》

傳：訟序卦：飲食必有訟，故受之以訟。人之所需者，飲食既有所須，爭(zhēng)訟所由起也，訟所以次需也。為卦乾上坎下，以二象言之，天陽(yáng)上行，水性就下，其行相違，所以成訟也；以二體言之，上剛下險(xiǎn)，剛險(xiǎn)相接，能無訟乎？又人內(nèi)險(xiǎn)阻而外剛強(qiáng)，所以訟也。

○建安丘氏曰：訟字從言從公，言出於公則為訟，不公則為誣為詐，非訟也。

○雲(yún)峰胡氏曰：屯蒙之後，繼以需訟。需由於屯世，不屯無需；訟由於蒙人，不蒙無訟。

【原文】訟卦?卦辭：

訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。【窒，張栗反】。

傳：訟之道，必有其孚實(shí)。中無其實(shí)，乃是誣?兇之道也。卦之中實(shí)，為有孚之象。訟者，與人爭(zhēng)辯，而待決於人。雖有孚，亦須窒塞未通，不窒則已明無訟矣。事既未辯，吉兇未可必也，故有畏惕。中吉，得中則吉也。終兇，終極其事則兇也。

○厚齋馮氏曰：有孚而窒焉，故訟。訟而未明，則惕

○潛齋胡氏曰：曲直未明，故窒。勝負(fù)未明，故惕。中吉，虞、芮之相遜是也。終兇，雍子納賂而蔽罪邢侯是也。

【原文】利見大人，不利涉大川。

傳：訟者，求辯其曲直也，故利見於大人。大人則能以其剛明中正決所訟也。訟非和平之事，當(dāng)擇安地而處，不可?於危險(xiǎn)，故不利涉大川也。

《本義》訟，爭(zhēng)辯也。上乾下坎，乾剛坎險(xiǎn)，上剛以制其下，下險(xiǎn)以伺其上，又為內(nèi)險(xiǎn)而外健，又為已險(xiǎn)而彼健，皆訟之道也。九二中實(shí)，上無應(yīng)與，又為加憂，且於卦變自遯而來，為剛來居二，而當(dāng)下卦之中，有有孚而見窒，能懼而得中之象。上九過剛，居訟之極，有終極其訟之象。九五剛健中正，以居尊位，有大人之象。以剛乘險(xiǎn)，以實(shí)履?有不利涉大川之象。故戒占者必有爭(zhēng)辯之事，而隨其所處為吉兇也。

○朱子曰：訟，攻責(zé)也。如今訟人攻責(zé)其短，而訟之自訟，則反之於身亦如此。

○盤澗董氏曰：九二中實(shí)為有孚，坎險(xiǎn)為窒，坎為加憂，為惕。九二居下卦之中，故曰有信而見窒，能懼而得中也。終兇，蓋取上九終極於訟之象。利見大人，蓋取九五剛健中正居尊之象。不利涉大川，又取以剛乘險(xiǎn)，以實(shí)履?之象。此取義不一也。然亦有不必如此取者，此特其一例也。先生嘗曰：卦辭如此，辭極齊整。蓋所取諸爻義，皆與爻中本辭協(xié)。亦有雖取爻義，而與爻本辭不同者，此為不齊整處是也。

○雲(yún)峰胡氏曰：需、訟二卦，皆以坎之中實(shí)為主。特需之坎在上，為光為亨；訟之坎在下，為窒為惕。窒惕者，光亨之反也。

《本義》謂：涉川尤貴於能待。就需待之義說利涉，以剛乘險(xiǎn)，以實(shí)履?；就爭(zhēng)訟之危說不利涉，其義精矣。大扺能安其分，則為需以相待；不能安其分，則為訟以相持。故需卦辭有吉無兇，有利無不利。於訟則曰如是而吉，如是而兇，如是而利，如是而不利。別白言之，所謂隨其所處為吉兇者也。

【原文】訟卦?彖傳：

彖曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健。【公言】

傳：訟之為卦，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而又健也。又為險(xiǎn)健相接，內(nèi)險(xiǎn)外健，皆所以為訟也。若健而不險(xiǎn)，不生訟也。險(xiǎn)而不健，不能訟也。險(xiǎn)而又健，是以訟也。

《本義》：以卦德釋卦名義。

○嵩山晁氏曰：上以剛陵下，下不險(xiǎn)則未必訟；下以險(xiǎn)?上，上不剛則未必訟。外健而內(nèi)不險(xiǎn)，未必生訟；內(nèi)險(xiǎn)而外不健，未必能訟。

○雲(yún)峰胡氏曰：上下以分言，本不當(dāng)訟；上剛以勢(shì)陵下也，下險(xiǎn)其情始不可測(cè)矣。以一人言，內(nèi)險(xiǎn)而外??；以二人言，已險(xiǎn)而彼健也。

【原文】訟，訟有孚，窒惕，中吉，剛來而得中也。

傳：訟之道固如是。又據(jù)卦才而言，九二以剛自外來而成訟，則二乃訟之主也。以剛處中，中實(shí)之象，故為有孚。處訟之時(shí)，雖有孚信，亦必艱阻窒塞而有惕懼，不窒則不成訟矣。又居險(xiǎn)?之中，亦為窒塞惕懼之義。二以陽(yáng)剛自外來而得中，為以剛來訟而不過之義，是以吉也。卦有更取成卦之由為義者，此是也。卦義不取成卦之由，則更不言所變之爻也。據(jù)卦辭，二乃善也，而爻中不見其善。蓋卦辭取其有乎得中而言，乃善也。爻則以自下訟上為義，所取不同也。

【原文】終兇，訟不可成也。

傳：訟非善事，不得已也，安可終極其事？極意於其事則兇矣，故曰不可成也。成謂竆盡其事也。

【原文】利見大人，尚中正也。

傳：訟者，求辯其是非也。辯之當(dāng)，乃中正也。故利見大人，以所尚者中正也。聽者【一有或字】非其人，則或不得其中正也。中正大人，九五是也。

楊氏曰：虞、芮爭(zhēng)田之訟，必欲見文王，故其訟之理決。鼠牙雀角之誠(chéng)偽，必欲見召伯，故其訟之理明。為聽訟之大人者，不尚中正，可乎？

【原文】不利涉大川，入于淵也。

傳：與人訟者，必處其身於安平之地，若蹈危險(xiǎn)，則?其身矣，乃入于深淵也。卦中有中正險(xiǎn)?之象。

《本義》：以卦變、卦體、卦象釋卦辭。

○朱子曰：訟卦變自遯而來，為剛來居二，此是卦變中二爻變者。蓋四陽(yáng)二隂自遯來者十四卦，訟即初變之卦，剛來居二，柔進(jìn)居三，故曰剛來而得中。

○進(jìn)齋徐氏曰：天下唯剛者訟，柔者不訟，以險(xiǎn)而遇健，所以訟也。二以剛中則為有孚，但二五剛敵而不相應(yīng)，上下猶有窒塞之情，必因其窒塞而懷吾怵惕憂懼之心，不過於訟則為吉，以其剛來而得中也。訟卦下體本艮，今九自三來，居於下卦之中而成訟，故得訟之中吉。終極而成則兇，故又以不可成戒之。

○建安丘氏曰：剛來而得中，此卦變也。易中言卦變始於此，剛自上而反下為來，柔自下而升上為往為進(jìn)。凡卦中言剛?cè)嵘舷轮鶃碚?，多三隂三?yáng)之卦，謂內(nèi)外兩體之變也，如噬嗑、賁之類是也。有四陽(yáng)二隂四隂二陽(yáng)之卦，亦言剛來柔進(jìn)者，謂上下一爻之變也，如訟、晉之類是也。聖人之言卦變，於此見其兩端焉。

【原文】訟卦?象傳：

【原文】象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

傳：天上水下，相違而行，二體違戾，訟之由也。若上下相順，訟何由興？君子觀象，知人情有爭(zhēng)訟之道，故凡所作事，必謀其始。絶訟端於事之始，則訟無由生矣。謀始之義廣矣，若慎交結(jié)、明契券之類是也。

《本義》：天上水下，其行相違，作事謀始，訟端絶也。

○龜山楊氏曰：天左旋而水東注，違，行也。作事至於違行而後謀之，則無及矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：凡事有始有中有終，訟中吉終兇，然能謀於其始，則訟端既絶，中與終不必言矣。

○平菴項(xiàng)氏曰：乾陽(yáng)生於坎水，坎水生於天一，乾、坎本同氣而生者也。一動(dòng)之後，相背而行，遂有天淵之隔。由是觀之，天下之事，不可以細(xì)微而不謹(jǐn)也，不可以親暱而不敬也。禍難之端，夫豈在大？曹、劉共飯，地分於匕筯之間；蘇、史滅宗，忿起於笑談之頃。謀始之誨，豈不深切著明乎？

○丹陽(yáng)都氏曰：天為三才之始，水為五行之始，君子法之，作事謀始。

【原文】訟卦?初六：

初六：不永所事，小有言，終吉。

傳：六以柔弱居下，不能終極其訟者也。故於訟之初，因六之才，為之戒曰：若不長(zhǎng)永其事，則雖小有言，終得吉也。蓋訟非可長(zhǎng)之事，以隂柔之才，而訟於下，難以吉矣。以上有應(yīng)援，而能不永其事，故雖小有言，終得吉也。有言，災(zāi)之小者也。不永其事，而不至於兇，乃訟之吉也。

○蘭氏廷瑞曰：六爻唯初與三隂柔而不爭(zhēng)，故不言訟。

○臨川吳氏曰：柔弱居下，不能終訟，故曰不永所事。雖有言語(yǔ)之傷，而終則吉也。與終兇之終不同。

《本義》：隂柔居下，不能終訟，故其象占如此。

○朱子曰：此爻是隂柔之人，也不會(huì)十分與人訟，那人也無十分傷犯底事，但只略去訟，才辯得明便止，所以曰終吉。

○臨川吳氏曰：不永所事，此邵子所謂意象也。

○雲(yún)峰胡氏曰：不曰不永訟，而曰不永所事，事之初猶冀其不成訟也。小有言與需不同，需有言，近坎也，人不能不小有言也。此之小有言，坎也，我不得已而小有言也。又曰：終兇者，上九在訟為終，在人為不終。終吉者，初六在訟為不終，在人為有終。

○誠(chéng)齋楊氏曰：六以才弱而位下，才弱者有慙忿而無遂心，故雖訟而不永。位下者敢於微愬，而不敢於大訟，故雖有言而小。不永則易收，小言則易釋，所以終吉。

【原文】象曰：不永所事，訟不可長(zhǎng)也。

傳：六以柔弱而訟於下，其義固不可長(zhǎng)永也。永其訟，則不勝而禍難及矣。又於訟之初，即戒訟非可長(zhǎng)之事也。

【原文】雖小有言，其辯明也。

傳：柔弱居下，才不能訟，雖不永所事，既訟矣，必有小災(zāi)，故小有言也。既不永其事，又上有剛陽(yáng)之正，應(yīng)辯理之明，故終得其吉也。不然，其能免乎？在訟之義，同位而相應(yīng)，相與者也，故初於四為獲其辯明。同位而不相得，相訟者也，故二與五為對(duì)敵也。

【原文】訟卦?九二：

九二：不克訟，歸而逋其邑，人三百戶，無眚。【逋，補(bǔ)吳反。眚，生領(lǐng)反】。

傳：二五相應(yīng)之地，而兩剛不相與相訟者也。九二自外來，以剛處險(xiǎn)，為訟之主，乃與五為敵。五以中正處君位，其可敵乎？是為訟而義不克也。若能知其義之不可，退歸而逋避，以寡約自處，則得無過眚也。必逋者，避為敵之地也。三百戶，邑之至小者，若處強(qiáng)大，是猶競(jìng)也，能無眚乎？眚，過也，處不當(dāng)也，與知惡而為有分也。

《本義》：九二陽(yáng)剛，為險(xiǎn)之主，本欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應(yīng)九五，陽(yáng)剛居尊，勢(shì)不可敵，故其象占如此。邑人三百戶，邑之小者，言自處卑約，以免災(zāi)患。占者如是，則無眚矣。

○朱子曰：九二正應(yīng)在五，五亦陽(yáng)，故為窒塞之象。不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚，何故不言二百戶？以其有定數(shù)也。今解者卻要牽強(qiáng)，故只得說小邑。某嘗以為易有象數(shù)者以此。聖人之象，便依樣子，今不可考。王弼說得意忘象，是要忘了這象。伊川又說假象，是只要假借此象。今看得不解恁地，全無那象，只是不可知，只得且從理上說。

○節(jié)齋蔡氏曰：克，能也，位柔故不克。逋，逃也，隱兩柔之中有逋象。邑內(nèi)地退處卑小，故無眚。

○雲(yún)峰胡氏曰：九二、九四皆以剛居柔，故皆不克訟。但九四居健體之初，非能用其健者。九二為險(xiǎn)體之主，則本欲用其險(xiǎn)者。

《本義》謂：其本欲訟，蓋誅其心而言之也。但以九五勢(shì)不可敵，故從而退避省約。然則二之不克訟，非不能也，勢(shì)不可也，故僅可以無眚焉耳。

○進(jìn)齋徐氏曰：退處卑小，示屈服之意也。茍猶據(jù)大邑，雖曰退聽，跡尚可疑。如都城百雉，足以偶國(guó)，臧武仲據(jù)防請(qǐng)後，豈理也哉！

○雙湖胡氏曰：六爻自五君位外，上不足言。初、三、四吉，二僅無眚者，以犯分於先不克而後逋竄，非本無訟上之心也。易於君臣之分，其嚴(yán)矣哉！

【原文】象曰：不克訟，歸逋，竄也。

傳：義既不敵，故不能訟，歸而逋竄，避去其所也。

【原文】自下訟上，患至掇也。【掇，都活反】。

傳：自下而訟其上，義乖勢(shì)屈，禍患之至，猶拾掇而取之，言易得也。

《本義》：掇，自取也。

○平庵項(xiàng)氏曰：上兩句皆是爻辭，下兩句方是象傳：如需之上六象傳句法。

【原文】訟卦?六三：

六三：食舊德，貞厲，終吉。

傳：三雖居剛而應(yīng)上，然質(zhì)本隂柔，處險(xiǎn)而介二剛之間，危懼非為訟者也。祿者，稱德而受食。舊德，謂處其素分。貞，謂堅(jiān)固自守。厲終吉，謂雖處危地，能知危懼，則終必獲吉也。守素分而無求，則不訟矣。處危，謂在險(xiǎn)而承乘皆剛，與居訟之時(shí)也。

進(jìn)齋徐氏曰：聖人於初、三兩柔爻，皆係之以終吉之辭，所以勉人之?dāng)A也。茍知柔而不喜訟者終吉，則知?jiǎng)偠迷A者終兇矣。

【原文】或從王事，無成。

傳：柔從剛者也，下從上者也。三不為訟，而從上九所為，故曰或從王事。無成，謂從上而成，不在已也。訟者，剛健之事，故初則不永，三則從上，皆非能訟者也。二爻皆以隂【一作處】柔不終而得吉，四亦以不克而渝得吉，訟以能止為善也。

○平庵項(xiàng)氏曰：坤六三雖無成而有終，但不敢為倡而已。訟六三止云無成，則始終皆無矣。

○進(jìn)齋徐氏曰：王事即訟事，無成即彖之訟不可成也?！侗玖x》食，猶食邑之食，言所享也。六三隂柔，非能訟者，故守舊居正，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必?zé)o成功。占者守常而不出，則善也。

雲(yún)峰胡氏曰：食舊德，與位乎天德語(yǔ)同。位必稱德而居，故寧德過其位，毋位過其德。食必稱德而食，故寧德浮于食，毋食浮于德。食，猶食邑之食。九二，邑人三百戶，食之最約者也。二剛險(xiǎn)，本欲訟者，能退處?kù)斗种?，僅可無眚。三隂柔，本不能訟者，能安守其分之常，雖厲猶吉。謂之貞者，守常則為貞，不守常非貞也。曰貞，曰或從王事，無成，與坤六三爻辭同。此獨(dú)不曰有終者，三，下卦之終也。在坤之三而或出，始雖無成，而後猶可以有終。在訟之三而或出，但見其無成而已，訟固非可終者。

《本義》曰：占者守常而不出，則善矣。蓋守常而或出，則非貞能守者矣，深戒之也。

【原文】象曰：食舊德，從上吉也。

傳：守其素分，雖【一無雖字】從上之【一無之字】所為，非由已也，故無成而終得其吉也。

《本義》：從上吉，謂隨人則吉，明自主事則無成功也。

【原文】訟卦?九四：

九四：不克訟，復(fù)即命渝，安貞吉。【渝，以朱反】。

傳：四以陽(yáng)剛而居健體，不得中正，本為訟者也。承五履三，而應(yīng)【一有於字】初、五君也，義不克訟。三居下而柔，不與之訟。初正應(yīng)而順從，非與訟者也。四雖剛健欲訟，無與對(duì)敵，其訟無由而興，故不克訟也。又居柔以應(yīng)柔，亦為能止之義。既義不克訟，若能克其剛忿欲訟之心，復(fù)即就於命，革其心，平其氣，變而為安貞，則吉矣。命謂正理，失正理為方命，故以即命為復(fù)也。方，不順也。書云：方命圯族。孟子曰：方命虐民。夫剛健而不中正，則躁動(dòng)，故不安。處非中正，故不貞。不安貞，所以好訟也。若義不克訟而不訟，反就正理，變其不安貞為安貞，則吉矣。

東萊呂氏曰：以九居四，是剛強(qiáng)之人，處不中正之地，本好訟者也。然所承者五，五至尊而不敢與之訟；所履者三，三至柔而不至於生訟；所應(yīng)者初，初既相應(yīng)，亦非與之為訟者也。左右前後，皆無可者，雖有好訟之心，略不得騁，則其心必自還而歸善，故曰復(fù)即命。命，正理也。好訟之心，既無所施，則必復(fù)就於正理，渝變而為善也。譬如水之泛溢，欲擊東岸，而其岸堅(jiān)而不可動(dòng)；欲擊西岸，而其岸又堅(jiān)而不可動(dòng)，則必循循歸于故道矣。心之所之，只有善惡兩件，於惡既不得騁，不之於善，將何之乎？

《本義》：即，就也。命，正理也。渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克，而復(fù)就正理，渝變其心，安處?kù)墩蟆Ｕ颊呷缡莿t吉也。

○括蒼龔氏曰：二與五訟，四與初訟，其與為敵者，強(qiáng)弱不同，而皆曰不克者，蓋二以下訟上，其不克者勢(shì)也。四以上訟下，其不克者理也。二見勢(shì)之不可敵，故歸而逋竄。四知理之不可渝，故復(fù)而即命。二四皆剛居柔，故能如此。

○雲(yún)峰胡氏曰：命有指理言者，有指氣言者。否九四曰有命，指氣言也。此曰即命，指理言也。皆上乾，故皆曰命。四之不克訟，與二不同。九二坎體，其心本險(xiǎn)。九四乾體，其心能安乎天理之正。然曰歸曰渝，皆知反者。九二識(shí)時(shí)勢(shì)，能反而安其分之小。九四明義理，能變而安於命之正。聖人不貴無過，而貴改過，又如此。

【原文】象曰：復(fù)即命渝，安貞，不失也。

傳：能如是，則為無失矣，所以吉也。

○建安丘氏曰：二沮於勢(shì)，四屈於理，此二之美所以止於無眚，而四之貞吉所以為不失也。

【原文】訟卦?九五：

九五：訟，元吉。

傳：以中正居尊位，治訟者也。治訟得其中正，所以元吉也。元吉，大吉而盡善也。吉，大而不盡善者有矣。

《本義》：陽(yáng)剛中正以居尊位，聼訟而得其平者也。占者遇之，訟而有理，必獲伸矣。

○瀘川毛氏曰：使小民無爭(zhēng)，安用有司？使諸侯無爭(zhēng)，委裘可也。然則天下不能無爭(zhēng)者，勢(shì)也。所以利見大人者，利其主之也。又曰：九五乃聽訟之主，刑獄之官，皆足以當(dāng)之，不必專謂人君。然人君於訟之大者，如刑獄，亦豈得不聽？攷之王制、周官，蓋可見矣。所謂罔攸兼于庶獄，獄事之小，不必聼者也。又曰：朱子謂筮者遇之，訟而有理，必復(fù)伸矣，如此乃無滯礙。蓋訟者遇此爻，則為利見大人之中正，曲直必定，乃所謂元吉也。

○雙湖胡氏曰：九五聽訟之主，訟元吉，亦為占者人有正直之事。遇此聽訟之人，自有元吉之道。

○雲(yún)峰胡氏曰：九五剛健中正，聼訟必得其平。然古人不貴聽訟，而貴無訟。初不永訟，三不訟，四、二不克訟，在下皆無訟，此九五所以於訟為元吉也。

【原文】象曰：訟元吉，以中正也。

傳：中正之道，何施而不元吉？

《本義》：中則聽不偏，正則斷合理。

東萊呂氏曰：訟元吉，以中正也。九五，聽訟者也。訴訟之繁，多至千百，聼訟者欲其盡善而咸吉，茍件件尋一道理以應(yīng)之，則亦不勝其勞矣。殊不知聽訟所以能盡善而咸吉者，本無多術(shù)，只是一箇中正待之而已。

○中溪張氏曰：九五出而聼天下之訟，惟中則無偏聽之病，惟正則無私繋之失。舉天下之事，是非曲直，一以中正之道裁之，訟其決矣，此所以大吉。彖曰尚中正，象曰以中正，則知人君之聽訟，當(dāng)以中正為主也。獄訟之歸，舜、虞、芮之質(zhì)文，九五有之。

【原文】訟卦?上九：

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。【禠敕紙，反】

傳：九以陽(yáng)居上，剛健之極，又處訟之終，極其訟者也。人之肆其剛強(qiáng)，竆極於訟，取禍喪身，固其理也。設(shè)或使之善訟，能勝竆極不已，至於受服命之賞，是亦與人仇爭(zhēng)所獲，其能安保之乎？故終一朝而三見褫奪也。

《本義》：鞶帶，命服之飾。褫，奪也。以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久？故又有終朝三褫之象。其占為終訟無理，而或取勝，然其所得，終必失之，聖人為戒之意深矣。

○南軒張氏曰：以六三對(duì)上九，剛?cè)岵粩骋?。故六三但食舊德，而上九錫之鞶帶焉。

○兼山郭氏曰：鞶帶，大帶也。男子鞶帶，婦人帶絞，蓋爵命之服，非以賞訟。

○雲(yún)峯胡氏曰：或，設(shè)若也，非必之辭。上九過於剛，設(shè)若訟勝而得鞶帶，終朝且三禠之，況鞶帶命服，以錫有德，非以賞訟也。豈有必得之理？甚言訟之不可終也。

○平庵項(xiàng)氏曰：上九以剛居柔，可以不克訟矣。而在訟之終，居高用剛，不勝不已，此終訟之兇人也。

○厚齋馮氏曰：初六、上九不能無訟，明矣。而初不言訟，杜其始也；上不言訟，惡其終也。

【原文】象曰：以訟受服，亦不足敬也。

傳：竆極訟事，設(shè)使受服命之寵，亦且不足敬而可賤惡，況又禍患隨至乎？

○盤澗董氏曰：觀訟一卦之體，只是訟不可成。初只不永所事，九二不克訟，六三守舊居正，非能訟者。九四不克訟，而能復(fù)就正理，渝變心志，安處?kù)墩?。九五聼訟，元吉，上九雖有鞶帶之錫，而不免終朝之三褫，首尾皆是不可訟之意。故彖曰：終兇，訟不可成。此即《本義》所指卦體者是也。

○建安丘氏曰：以六爻言之，則上乾三爻與下坎三爻，訟也。九五居尊，為聼訟之主，故訟元吉。餘五爻則皆訟者也。然天下之人，惟剛者訟，柔者不訟。初與三，柔也，故初不永所事而終吉，三食舊德而終吉。二、四、上，剛也，二與五對(duì)，揆勢(shì)不敵而不訟；四與初對(duì)，顧理不可而不訟。亦以其居柔，故二無眚而四安貞也。獨(dú)上九處卦之竆，下與三對(duì)，柔不能抗，故有錫鞶帶之辭焉。然一日三褫，辱亦甚矣。訟之勝者，何足敬乎？

周易傳義大全卷三

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