【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷二》

周易傳義大全卷二，明胡廣等撰

【原文】坤卦?卦辭

坤，元亨，利牝馬之貞。【牝，頻忍反】。

傳：坤，乾之對(duì)也。四德同而貞體則異，乾以剛固為貞，坤則【一作以】柔順，而【一作為】貞。牝馬柔順而健行，故取其象曰牝馬之貞。

○程子曰：利字不聯(lián)牝馬為義，如云利牝馬之貞，則坤便只有三德。

○朱子曰：利牝馬之貞，不可將利字自作一句。後云主利，卻當(dāng)如此絶句。此伊川只為泥那四德，所以如此說(shuō)不通。

○平菴項(xiàng)氏曰：物之牝者，皆能順陽(yáng)而行，求其從一而不變，莫牝馬若也，故聖人取以象坤。

○建安邱氏曰：馬象乾，而坤言牝馬者，明其為乾之配也。

○節(jié)齋蔡氏曰：乾貞，剛健專固；坤貞，柔順承從。

【原文】君子有攸往。

傳：君子所行柔順而利且貞，合坤德也。

○朱子曰：君子有攸往，此是虛句。伊川只見(jiàn)彖傳辭押韻，有柔順利貞，君子攸行之語(yǔ)，遂解云君子所行柔順而利且貞，非也。

【原文】先迷，後得主利。

傳：陰從陽(yáng)者也，待唱而和，陰而先陽(yáng)，則為迷錯(cuò)居後，乃得其常也。主利，利萬(wàn)物則主於坤，生成皆地之功也。臣道亦然，君令臣行，勞於事者，臣之軄也。

○程子曰：先迷後得是一句，主利是一句，蓋坤道惟是主利。

【原文】西南得朋，東北喪朋，安貞吉。【喪，息浪反】。

傳：西南陰方，東北陽(yáng)方，陰必從陽(yáng)，離喪其朋類，乃能成化育之功，而有安貞之吉。得其常則安，安於常則貞，是以吉也。

《本義》:者，偶也，陰之?dāng)?shù)也。坤者，順也，陰之性也。註中者，三畫卦之名也。經(jīng)中者，六畫卦之名也。陰之成形，莫大於地。此卦三畫皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。牝馬順而健行者，陽(yáng)先陰後。陽(yáng)主義，陰主利。西南陰方，東北陽(yáng)方。安，順之為也。貞，健之守也。遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所往，則先迷後得，而主於利。往西南則得朋，往東北則喪朋，大抵能安於正則吉也。

○朱子曰：利牝馬之貞，言利於柔順之正，而不利於剛健之正。利是箇虛字，本無(wú)四德厎意，彖中方有之。又曰：乾卦元亨利貞便都好，到坤只一半好，故云利牝馬之貞，即是亦有不利者。

○問(wèn)：牝馬取其柔順健行，坤順而言健，何也？曰：守得這柔順亦堅(jiān)故有健象。柔順而不堅(jiān)則不足以配乾矣。乾主義，坤便主利，占得這卦，便主利這事，不是坤道主利萬(wàn)物。

○問(wèn)：東北喪朋，西南得朋，何也？曰：陰不比陽(yáng)，陰只理會(huì)得一半，不似陽(yáng)兼得陰，故無(wú)所不利。陰半用，故得於西南，喪於東北。先迷後得以下亦然。自王弼以下皆不知此，錯(cuò)解了。又曰：占得坤體，從西南方得其朋，從東北方失其朋。西南陰方，東北陽(yáng)方，坤比乾減半。

○先迷後得，東北西南，大槩是陰為陽(yáng)一半。就前後言，沒(méi)了前一截；就四方言，沒(méi)了東北一截。陽(yáng)卻是全體。

○陰體柔躁，只為他柔，所以躁。剛便不躁，躁是?欲動(dòng)而不得動(dòng)之意，剛則便動(dòng)矣。柔躁不能自守，所以說(shuō)安貞吉。

○安貞之吉，他這分段只到這理。若更妄作以求全時(shí)，便兇了。在人亦當(dāng)如此。

○廬陵龍氏曰：巽、離、坤、兌，陰之朋也；乾、坎、艮、震，陽(yáng)之朋也。

○雲(yún)峰胡氏曰：乾言利貞，貞則旡所不利矣。坤言利牝馬之貞，如牝馬之貞則利，非牝馬之貞則不利也。下文曰後得，曰得朋，利也，牝馬之貞故也。曰先迷，曰喪朋，不利也，非牝馬之貞故也。坤但得乾之半，故乾無(wú)不利，而坤有利。不利與下文主利之利不同。陽(yáng)主義，乾有剛斷意；陰主利，坤有歛藏意。又輕清主義，重濁主利。安貞分而言之，安者順之為，貞者健之守。合而言之，則以順乎健為正。

○雙湖胡氏曰：文王卦辭取象始此。坤自取牝馬象，晉錫馬蕃庶亦坤象。此象雜占中，元亨利牝馬之貞，已盡坤之全體。君子以下，則申占辭也。又曰：彖辭，文王所作。西南得朋，東北喪朋，後天卦位。至哉！文王之作易也，其當(dāng)西伯之時(shí)，羑里之囚耶？味安貞吉之辭，文王之心盡於此矣。今觀自利牝馬貞而下，反覆致戒，無(wú)非謹(jǐn)守為臣之分，使凡居坤位者，一守之以貞也。萬(wàn)世而下，可想見(jiàn)文王之心，且可為不安貞而占者之戒矣。

【原文】坤卦?彖傳

《彖》曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。

《本義》：此以地道明坤之義，而首言元也。至，極也，比大義差緩。始者氣之始，生者形之始，順承天施，地之道也。

○朱子曰：資乾以始，便資坤以生，不爭(zhēng)得霎時(shí)間乾厎亨時(shí)，坤厎亦亨。萬(wàn)物資乾以始，而冇氣資坤以生而有形，氣至而生，即坤元也。

○廣平游氏曰：乾曰大哉，坤曰至哉，大則無(wú)所不包，至則無(wú)所不盡，乾之大無(wú)方，而坤則求離乎方也。

○臨川吳氏曰：萬(wàn)物之形，皆生於地，而其氣實(shí)出於天，坤所生之物，即乾所始之物，同此一元之亨利貞，乾始之而坤順承之也。

【原文】坤厚載物，德合無(wú)疆。【疆，居良反。下同】。

傳：資生之道，可謂大矣。乾既稱大，故坤稱至。至義差緩，不若大之盛也。聖人於尊卑之辨，謹(jǐn)嚴(yán)如此。萬(wàn)物資乾以始，資坤以生，父母之道也。順承天施，以成其功。坤之厚德，持載萬(wàn)物，合於乾之無(wú)疆也。

○中溪張氏曰：乾軄覆，坤軄載。凡物之無(wú)不載於坤者，厚為之也。博厚高明，同乎悠久，乃合上天覆物之德而無(wú)疆。無(wú)疆即乾之不息也。不息故可久，無(wú)疆故可大。

【原文】含弘光大，品物咸亨。

《本義》：言亨也。德合無(wú)疆，謂配乾也。

○廣平游氏曰：其靜也翕，故曰含弘。含言無(wú)所不容，弘言無(wú)所不有。其動(dòng)也闢，故曰光大。光言無(wú)所不著，大言無(wú)所不被，此所以德合無(wú)疆也。

○節(jié)齋蔡氏曰：含弘，坤之事也。光大，乾之事也。德合乎乾，故亦至乎光大也。

○臨川吳氏曰：坤德配乾元，而能致品物之咸亨者，雖乾之功，亦坤之功也。乾坤非有二元亨也。

【原文】牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。

傳：以含、弘、光、大四者形容坤道，猶乾之剛健、中正、純粹也。含，包容也。弘，寛?jiān)Ｒ?。光，昭明也。大，博厚也。有此四者，故能成?strong>【一作順】天之功品物【一作類】。咸得亨，遂取牝馬為象者，以其柔順而健，行地之類也。行地?zé)o疆，謂健也。乾健坤順，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其動(dòng)也剛，不害其為柔也。柔順而利貞，乃坤德也，君子之所行也。君子之道，合坤德也。

○朱子曰：《程傳》云：未有乾行而坤止。此說(shuō)是。且如乾施物，坤不應(yīng)，則不能生物。既會(huì)生物，便是動(dòng)。若不是他健後，如何配乾？只是健得來(lái)順。

《本義》：言利貞也。馬，乾之象，而以為地類者，牝，陰物，而馬又行地之物也。行地?zé)o疆，則順而健矣。柔順利貞，坤之德也。君子攸行，人之所行，如坤之德也。所行如是，則其占如下文所云也。

○朱子曰：彖中說(shuō)四德，自不分曉。前數(shù)句說(shuō)元亨處郤分明，後面幾句無(wú)理會(huì)。牝馬地類，行地?zé)o疆，便是。每柔順利貞，君子攸行，本連下面，緣他趂押韻後，故說(shuō)在此。問(wèn)柔順利貞，君子攸行。曰：柔順利貞，坤之德也。君子而能柔順堅(jiān)正，則其所行雖先迷而後得，雖東北喪朋，反之西南，則得朋而有慶也。

【原文】先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。

《本義》：陽(yáng)大陰小，陽(yáng)得兼陰，陰不得兼陽(yáng)，故坤之德常減於乾之半也。東北雖喪朋，然反之西南，則終有慶矣。

○朱子曰：東北非陰之位，陰柔至此，既喪其朋，自立腳不得，必須歸本位，故終有慶也。牝是柔順，故先迷而喪朋。然馬行郤健，故後得而有慶。將牝馬字分開(kāi)，卻形容得這意思。言終有慶，則慶不在今矣。為他是箇柔順厎物，東北陽(yáng)方，非他所安之地，自是喪朋。如慢水中魚，去急水中，不得喪朋於東北，則必反於西南，是終有慶也。問(wèn)：大抵柔順中正厎人，做越常過(guò)分厎事不得，只是循常守分時(shí)，又卻自做得他厎事。曰：是如此。

○建安丘氏曰：坤道主成，成在後，故先乾而動(dòng)，則迷而失其道；後乾而動(dòng)，則順而得其常。西南為後，於坤為得地，故往西南則與類行；東北為先，於坤為不得地，故往東北則必喪朋。喪於東北，則必反於西南，乃終有慶。終，即後也，言其慶當(dāng)在東北之後也。

○平庵項(xiàng)氏曰：東北喪朋，乃終有慶者，所以發(fā)文王言外之意也。地之交乎天，臣之事乎君，婦之從乎夫，皆喪朋之慶也。

【原文】安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

傳：乾之用，陽(yáng)之為也。坤之用，陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽(yáng)之功。先迷後得以下，言陰道也。先唱?jiǎng)t迷失陰道，後和則順而得其常理。西南陰方，從其類，得朋也。東北陽(yáng)方，離其類，喪朋也。離其類而從陽(yáng)，則能成生物之功，終有吉慶也。與類行者，本也。從於陽(yáng)者，用也。陰體柔躁，故從於陽(yáng)，則能安貞而吉，應(yīng)地道之無(wú)疆也。陰而不安貞，豈能應(yīng)地之道。彖有三無(wú)疆，蓋不同也。德合無(wú)疆，天之不已也。應(yīng)地?zé)o疆，地之無(wú)窮也。行地?zé)o疆，馬之健行也。《本義》：安而且貞，地之德也。

潛室陳氏曰：德合無(wú)疆，是坤配乾之德。行地?zé)o疆，是坤之本德。應(yīng)地?zé)o疆，是人法坤之德。

○建安丘氏曰：無(wú)疆，天德也。惟地能合天之無(wú)疆，則地亦無(wú)疆。君子能法地之無(wú)疆，則君子亦無(wú)疆。然則君子法地，地法天，不出於一天德之無(wú)疆而已矣。

【原文】坤卦?象傳

象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

傳：坤道之大猶乾也，非聖人孰能體之？地厚而其勢(shì)順傾，故取其順厚之象而云。地勢(shì)，坤也。君子觀坤厚之象，以深厚之德容載庶物。

《或問(wèn)》：坤者，臣道也，在君亦有用乎？

○程子曰：厚德載物，豈非人君之用？

《本義》：地，坤之象，亦一而已。故不言重，而言其勢(shì)之順，則見(jiàn)其高下相因之無(wú)窮，至順極厚而無(wú)所不載也。

○朱子曰：地之勢(shì)，常有順厎道理。且如這箇平地，前面便有坡陁處，突然起厎也。自順地平，則不見(jiàn)其順，必其高下層層地去，此所以見(jiàn)地勢(shì)之坤順。

○問(wèn)：大象乾不言乾而言健，坤不言順而言坤，如何？曰：只是當(dāng)時(shí)下字時(shí)偶有不同，必欲求說(shuō)，則穿鑿郤反晦了，當(dāng)理會(huì)厎。問(wèn)：地勢(shì)高下相因，以其順且厚否？曰：高下相因，只是順。若厚，又是一箇道理。然惟其厚，所以上下只管相因去，只見(jiàn)得他順。若是薄厎物，高下只管相因，則傾陷了，不能如此之無(wú)窮矣。惟其高下相因無(wú)窮，所以為至順也。君子體之，惟至厚為能載物。

○李氏開(kāi)曰：天以氣運(yùn)，故曰行；地以形載，故曰勢(shì)。

○誠(chéng)齋楊氏曰：地之體不厚，則載萬(wàn)物不勝其重；君子之德不厚，則載萬(wàn)民不勝其衆(zhòng)也。

【原文】坤卦?初六

初六：履霜，堅(jiān)冰至。

傳：陰爻稱：六，陰之盛也。八則陽(yáng)生矣，非純盛也。陰始生於下，至微也。聖人於陰之始生，以其將長(zhǎng)，則為之戒。陰之始凝而為霜，履霜?jiǎng)t當(dāng)知陰漸盛而至堅(jiān)氷矣。猶小人始雖甚微，不可使長(zhǎng)，長(zhǎng)則至於盛也。

《本義》：六，陰爻之名。陰數(shù)六老而八少，故謂陰爻為六也。霜，陰氣所結(jié)，盛則水凍而為氷。此爻陰始生於下，其端甚微，而其勢(shì)必盛，故其象如履霜，則知堅(jiān)氷之將至也。夫陰陽(yáng)者，造化之本，不能相無(wú)，而消長(zhǎng)有常，亦非人所能損益也。然陽(yáng)主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作易，於其不能相無(wú)者，既以健順仁義之屬明之，而無(wú)所偏主。至其消長(zhǎng)之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽(yáng)抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹(jǐn)微之意，已可見(jiàn)於象中矣。

○朱子曰：陰陽(yáng)有以動(dòng)靜言者，有以善惡言者。如乾元資始，坤元資生，則獨(dú)陽(yáng)不生，獨(dú)陰不成。造化周流，須是竝用。如履霜堅(jiān)氷至，則一陰之生，便如一賊。這道理在人如何看？直看是一般道理，橫看是一般道理，所以謂之易。

○盈天地之間，所以為造化者，陰陽(yáng)二氣之終始盛衰而已。陽(yáng)生於北，長(zhǎng)於東，而盛於南；陰始於南，中於西，而終於北。故陽(yáng)常居左，而以生育長(zhǎng)養(yǎng)為功，其類則為剛，為明，為公，為義，而凡君子之道屬焉；陰常居右，而以夷傷慘殺為事，其類則為柔，為暗，為私，為利，而凡小人之道屬焉。聖人作易，畫卦係辭，於其進(jìn)退消長(zhǎng)之際，所以示人者矣。又曰：易中說(shuō)到陽(yáng)處，便扶助推移他；說(shuō)到陰處，便抑遏壅絶他。

○聖人作易，常以陽(yáng)為君子，而引翼扶持，惟恐其不盛；陰為小人，而排擯抑黜，惟恐其不衰。

○問(wèn)：履霜堅(jiān)氷，何以不著占象？曰：此自分曉。占者目前未見(jiàn)有害，卻有未萌之禍，所宜戒謹(jǐn)。

○雲(yún)峰胡氏曰：履初象霜，一陰象堅(jiān)氷，六陰象至危之之辭。《本義》於此爻特詳焉者，易，交易也，變易也。交易者，對(duì)待之陰陽(yáng)，陽(yáng)之性健為仁禮，陰之性順為義知，不能相無(wú)者也。變易者，流行之陰陽(yáng)，消長(zhǎng)之際，陽(yáng)為生，為淑，為君子；隂為殺，為慝，為小人。聖人未嘗不致其扶陽(yáng)抑陰之意。又曰：履霜而知堅(jiān)氷之將至，羸豕而知蹢躑之有孚。姤之一陰，即坤之初陰也，其謹(jǐn)微之意可見(jiàn)矣。乾之陽(yáng)主發(fā)見(jiàn)，潛龍則明其未見(jiàn)；坤之陰主隱伏，履霜?jiǎng)t彰其巳至。君子進(jìn)之難，而小人進(jìn)之易也。

【原文】象曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。

傳：陰始凝而為霜，漸盛則至於堅(jiān)氷【一有也字】小人雖微長(zhǎng)，則漸至於盛，故戒於初。馴謂習(xí)，習(xí)而至於盛。習(xí)，因循也。

《本義》：按魏志作初六履霜，今當(dāng)從之。馴，順習(xí)也。

習(xí)靜劉氏曰：坤初六在姤為五月，一陰始生，便有凝意。驗(yàn)之井泉已寒，然去氷霜之時(shí)尚遠(yuǎn)。聖人見(jiàn)微知著，謂所履者已凝之霜，馴致其道，則至堅(jiān)氷矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：上六曰其道窮也，由初六順習(xí)其道，以至於窮，示兩其道字，具載始末。經(jīng)曰堅(jiān)氷至，要其終也。傳曰至堅(jiān)氷，原其始也。

【原文】坤卦?六二

六二：直方大，不習(xí)無(wú)不利。

傳：二陰位在下，故為坤之主，統(tǒng)言坤道中正在下，地之道也。以直方大三者形容其德用，盡地之道矣。由直方大，故不習(xí)而無(wú)所不利。不習(xí)謂其自然，在坤道則莫之為而為也，在聖人則從容中道也。直方大，孟子所謂至大至剛以直也。在坤體，故以方易剛，猶貞加牝馬也。言氣則先大，大，氣之體也。於坤則先直方，由直方而大也。直方大足以盡地道，在人識(shí)之耳。乾坤純體，以位相應(yīng)。二坤之主，故不取五應(yīng)，不以君道處五也。乾則二五相應(yīng)。

○程子曰：至大至剛以直，此三者不可缺一，缺一便不是浩然之氣，如坤所謂直方大是也。但坤卦不可言剛，言剛則害坤體。然孔子於文言又曰：坤至柔而動(dòng)也剛。方即剛也。又曰：坤六二直方大，不習(xí)無(wú)不利。方便是剛，大便是大，直便是直。於坤不言剛而言方者，言剛則害於地道，故下復(fù)云至柔而動(dòng)也剛，以其先言柔而後云剛無(wú)害。大只是對(duì)小而言，是大也；剛只是對(duì)柔而言，是剛也；直只是對(duì)曲而言，是直也。如此，自然不習(xí)無(wú)不利。坤之六二，只為巳是地道，又是二，又是六，地道之精純者。至如六五，便不同。欲得學(xué)者，且只看取地道。坤雖是學(xué)者之事，然亦有聖人之道。聖賢之道，其發(fā)無(wú)二，但至有深淺大小。

○朱子曰：坤卦中惟這一爻最純粹。蓋五雖尊位，卻是陽(yáng)爻破了體了。四重陰而不中，三又不正，惟此爻得中正，所以就這說(shuō)箇直方大。此是說(shuō)坤卦之本體，然而本意卻是教人知道這爻有這箇德，不待習(xí)學(xué)而無(wú)不利。人占得這箇時(shí)，若能直、能方、能大，則亦不習(xí)無(wú)不利，郤不是要發(fā)明坤道。伊川有這箇病，從頭到尾皆然。

○厚齊馮氏曰：乾六爻莫盛於五，坤六爻莫盛於二，何也？中而且正，乾尊坤卑，各盡其道也。

《本義》：柔順正固，坤之直也；賦形有定，坤之方也；德合無(wú)疆，坤之大也。六二柔順而中正，又得坤道之純者，故其德內(nèi)直外方而又盛大，不待學(xué)習(xí)而無(wú)不利。占者有其德，則其占如是也。

○朱子曰：方，是一定不變之意。坤受天之氣而生物，而其直止是一定。

○問(wèn)直、方、大，不習(xí)無(wú)不利。曰：坤是純陰，一卦諸爻皆不中正。五雖中，亦以陰居陽(yáng)。唯六二居中得正，為坤之最盛者。故以象言之，則有是三者之德，而不習(xí)無(wú)不利。占者得之，有是則吉。

○占者有直、方、大之德，則不習(xí)而無(wú)不利。占者無(wú)此德，則雖習(xí)而不利也。如奢侈之人，而德共儉則吉之占，明不共儉者，是占為不吉也。他皆倣此。如此看，自然意思活。

○問(wèn)：不習(xí)無(wú)不利，或以為此是成德之事，或以為學(xué)者須時(shí)習(xí)，然後至於不習(xí)。曰：不是如此。聖人作易，只是說(shuō)此爻中有此象。人若占得，便應(yīng)此事有此用，也未說(shuō)到時(shí)習(xí)至於不習(xí)與成德之事。若說(shuō)到學(xué)者須習(xí)至於不習(xí)，然聖人作易，未有此意在。

○雲(yún)峰胡氏曰：乾五爻皆取象，唯九三獨(dú)指其性體剛健者言之；坤五爻各取象，唯六二獨(dú)指其性體柔順者言之。初、三、五柔順而不正，四、上柔順而不中，唯六二柔順而中正，得坤道之純者也。正則內(nèi)直，中則外方。直則生物，不可屈撓；方則賦形，不可移易。內(nèi)直外方，其德自然盛大，不待習(xí)熟而無(wú)不利。占者如之，則自然無(wú)不利也。初六占在象中，六二象在占中，學(xué)者會(huì)於辭意之表可也。

【原文】象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

傳：承天而動(dòng)，直以方耳。直方則大矣。直方之義，其大無(wú)窮，地道光顯，其功順成，豈習(xí)而後利哉？

雙湖胡氏曰：六二之動(dòng)，直以方也。欲知其直方，當(dāng)於動(dòng)處觀之。地之生物也，藏於中者，畢達(dá)於外，而無(wú)所囘隱，此可以見(jiàn)其直。其成物也，洪纎高下，飛潛動(dòng)植，隨物賦形，而各有定分，此可以見(jiàn)其方。若其大，則地之無(wú)不持載，固不待言而可見(jiàn)矣。地道之光，自然而然。人之德能如地道之內(nèi)直外方，而又盛大，則豈待學(xué)習(xí)而後利乎？

【原文】坤卦?六三

六三：含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。

傳：三居下之上，得位者也。為臣之道，當(dāng)含晦其章美，有善則歸之於君，乃可常而得正。上無(wú)忌惡之心，下得柔【一作恭】。順之道也?？韶?，謂可貞固守之，又可以常久而無(wú)悔咎【一作吝】也?；驈纳现?，不敢當(dāng)其成功，唯奉事以守其終耳，守軄以終其事【一有者字】臣之道也。

王氏大寶曰：剛?cè)嵯嚯s曰文，文之成者曰章，剛動(dòng)而柔縕之，含章也。

○進(jìn)齋徐氏曰：或者，不敢自決之辭。從者，不敢造始之意。成，謂專成。無(wú)成，謂以陰承陽(yáng)，但當(dāng)盡臣道，不可有所專成也。有終，陰之事也。陽(yáng)不足於後代，其終者陰也。三下卦之終，故亦以終言。

《本義》：六陰三陽(yáng)，內(nèi)含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時(shí)出而從上之事，則始雖無(wú)成，而後必有終。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。

○朱子曰：六三陰居陽(yáng)位，本是陰帶些陽(yáng)，故為含章之象。又貞以守，則為陰象矣。或從王事者，以居下卦之上，不終含藏，故有或時(shí)出從王事之象。無(wú)成有終者，在人臣用之，則為不居其成而能有終之象；在占者用之，則為始雖無(wú)成而能有終也。此亦占意已見(jiàn)於象中者。

○雲(yún)峰胡氏曰：陽(yáng)主進(jìn)，陰主?。乾九三陽(yáng)居陽(yáng)，故曰乾乹，其德主乎進(jìn)也。坤六四陰居陰，故曰括囊，其位主乎?也。乾九四陽(yáng)居陰，坤六三陰居陽(yáng)，故皆曰或進(jìn)。?未定之際也。特其退也，曰在淵，曰含章，唯進(jìn)則皆曰或。聖人不欲人之急於進(jìn)也如此。三多兇，故聖人首於乾坤之第三爻，其辭又獨(dú)詳焉。

【原文】象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也；

傳：夫子懼人之守文而不達(dá)義也，又從而明之。言為臣處下之道，不當(dāng)有其功善，必含晦其美，乃正而可常。然義所當(dāng)為者，則以時(shí)而發(fā)，不有其功耳。不失其宜，乃以時(shí)也，非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也。

漢上朱氏曰：含章者，坤之靜也；以時(shí)發(fā)者，坤之動(dòng)也。

○東萊呂氏曰：大凡人出來(lái)做事，多被人疑忌，只為預(yù)先多露圭不能含章。惟含章然後可以時(shí)發(fā)，初不是兩件事。

【原文】或從王事，知光大也。【知音智】。

傳：象只舉上句，解義則并及下文，它卦皆然?；驈耐跏露軣o(wú)成有終者，是其知之光大也。唯其知之光大，故能含晦。淺暗之人有善，唯恐人之不知，豈能含章也？

東萊呂氏曰：傳云：惟其知之光大，故能含晦。此極有意味。尋常人欲含晦者，多只去鋤治驕矜，深匿名跡。然逾鋤逾生，逾匿逾露者，蓋不曾去根本上理會(huì)，自已知未光大，胸中淺狹，纔有一功一善，便無(wú)安著處。雖強(qiáng)欲抑遏，終制不住。譬如瓶小水多，雖抑遏固閉，終必泛溢。若瓶大，則水自不泛溢，都不須閑費(fèi)力。

○雲(yún)峰胡氏曰：小象於三言知，於二言義。仁禮之性健，義知之性順。君子於坤，法其柔順之貞而已。

【原文】坤卦?六四

六四：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。【括，古活反。譽(yù)，音餘，又音預(yù)。

傳：四居近五之位，而無(wú)相得之義，乃上下閉隔之時(shí)，其自處以正危疑之地也。若晦藏其知，如括結(jié)囊口而不露，則可得無(wú)咎。不然，則有害也。既晦藏，則無(wú)譽(yù)矣。

《或問(wèn)》：程易云：六四近君而不得於君，為上下間隔之時(shí)，與重陰不中二說(shuō)如何？

○朱子曰：只是重陰不中，故當(dāng)謹(jǐn)密如此。六四爻不止言大臣事，凡得此爻，在位者便當(dāng)去，未仕者便當(dāng)隱。問(wèn)：比干事如何？曰：此又別是一義，雖兇無(wú)咎。

○廬陵龍氏曰：朱子當(dāng)去當(dāng)隱之說(shuō)，蓋深有功於易。若當(dāng)去不去，當(dāng)隱不隱，惟阿諛乾沒(méi)，竊位全身，以應(yīng)括囊之象者，小人之流也，豈易之旨哉！

《本義》：括囊，言結(jié)囊口而不出也。譽(yù)者，過(guò)實(shí)之名。謹(jǐn)密如是，則無(wú)咎而亦無(wú)譽(yù)矣。六四重陰不中，故其象占如此。蓋或事當(dāng)謹(jǐn)密，或時(shí)當(dāng)隱遁也。

○朱子曰：六四重陰不中，故有括囊之象。無(wú)咎無(wú)譽(yù)，亦是象中，已見(jiàn)占意。陰則渾是不發(fā)厎，六三含章，為是有陽(yáng)半動(dòng)半靜之爻。若六四則渾是柔了，所以括囊。問(wèn)：《本義》云六四重陰不中，何以見(jiàn)其有括囊之象？曰：陰而又陰，其結(jié)塞不開(kāi)，即為括囊矣。又問(wèn)：占者必當(dāng)括囊，則無(wú)咎，何也？曰：當(dāng)天地閉、賢人隱之時(shí)，若非括囊，則有咎矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：陰虛能受，有囊象。六三含章，六四括囊，皆取含蓄不露之象。三以陰居陽(yáng)，猶或可出而從王事。六四以陰居陰，惟可括囊不出而已。

○隆山李氏曰：譽(yù)者，咎之招也。六四之所以無(wú)咎者，以其無(wú)譽(yù)也。

【原文】象曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。

傳：能愼如此，則無(wú)害也。

○建安丘氏曰：愼，釋括囊義。不害，釋無(wú)咎義。愼則不害矣。

【原文】坤卦?六五

六五：黃裳，元吉。

傳：坤雖臣道，五實(shí)君位，故為之戒云：黃裳元吉。黃，中色。裳，下服。守中而居下則元吉，謂守其分也。元，大而善也。爻象唯言守中居下則元吉，不盡發(fā)其義也。黃裳既元吉，則居尊為天下大兇可知。後之人未達(dá)，則此義晦矣，不得不辨也。五，尊位也。在它卦六居五，或?yàn)槿犴槪驗(yàn)槲拿?，或?yàn)榘等?。在坤則為居尊位。陰者，臣道也，婦道也。臣居尊位，羿、莽是也，猶可言也。婦居尊位，女媧氏、武氏是也，非常之變【一作大】。不可言也。故有黃裳之戒，而不盡言也。或疑在革，湯、武之事猶盡言之，獨(dú)於此不言，何也？曰：廢興，理之常也。以陰居尊位，非常之變也。

《或問(wèn)》：伊川解作聖人示戒，竝舉女媧、武后之事。今考本爻無(wú)此象，這又是象外立教之意否？

○朱子曰：伊川要立議論，教人可向別處說(shuō)，不可硬配在易上說(shuō)。此爻何曾有這義？都是硬入這意，所以說(shuō)得絮了。

○隆山李氏曰：乾之九五，堯、舜之君也。坤之六五，臯、夔、稷、契之臣也。坤六五之應(yīng)，在乾九五。乾、坤相應(yīng)者，堯、舜、臯、夔之遇合也。乾之事業(yè)，則堯、舜二典是也。坤之事業(yè)，則禹、臯陶、益、稷三謨是也。合典、謨而觀，然後堯、舜、臯、夔之事業(yè)可見(jiàn)；合乾、坤二卦而觀，然後君臣之配應(yīng)可見(jiàn)。乾、坤定體，一純而不雜。坤六爻無(wú)君位，與諸卦六爻自為配應(yīng)例不同。乾為君，六爻皆君事；坤為臣，六爻皆臣道也。先儒謂五君位，以陰居之，為新莽、武后之類，此賊教之大者，不可無(wú)辨。

○縉雲(yún)馮氏曰：天下之變無(wú)常，社稷有綴旒之危，莫不賴腹心之臣從權(quán)制變，而社稷以安。君薨，百官總已以聽(tīng)於冢宰，三代之常制。然則人臣而行君事，無(wú)世無(wú)之。坤之六爻，初戒之，四戒之，上又戒之，而五復(fù)為戒懼之辭。世不幸而至於大變，則為臣者不敢犯難而任事，為君者終疑其臣於下，誰(shuí)與寄社稷之計(jì)？不可之大者也。亦惟忠誠(chéng)純至，臨大節(jié)而不可奪，如黃裳者是賴焉，而後成社稷之功矣。

○雙湖胡氏曰：隆山所論甚當(dāng)，然先儒說(shuō)乃是《程傳》。傳意誠(chéng)以五為君位，不可以臣與婦居之，而不知坤既純臣道，則六五正大臣之位，不得例以君位言矣。然使羿、莽、媧、武之徒居此位，其不為羿、莽、媧、武之禍者，亦希矣。居此位者，其必如六五、黃裳之大臣焉，斯可耳。善觀《程傳》者，正自不妨益致其戒也。

《本義》：黃，中色；裳，下飾。六五以陰居尊，中順之德，充諸內(nèi)而見(jiàn)於外，故其象如此，而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣。春秋傳南蒯將叛，筮得此爻，以為大吉。子服惠伯曰：忠信之事則可，不然必?cái)?。外?qiáng)內(nèi)溫，忠也；和以率貞，信也，故曰黃裳元吉。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長(zhǎng)也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。且夫易不可以占險(xiǎn)，三者有闕，筮雖當(dāng)，未也。後蒯果敗，此可以見(jiàn)占法矣。

○朱子曰：黃裳元吉，不過(guò)是說(shuō)在上之人能盡柔順之道。黃，中色；裳，是下體之服。能似這箇，則無(wú)不吉。這是?居中處下之道。乾之九五，自是剛健厎道理；坤之六五，自是柔順厎道理。各隨他陰陽(yáng)，自有一箇道理。其為九六不同，所以在每五處亦不同。這箇五之柔順，從?六裏來(lái)。又曰：凡易中言占者，有其德則其占如是。言無(wú)其德而得是占者，卻是反說(shuō)，如南蒯是也。

○左傳昭公十二年：南蒯將叛，枚筮之，遇坤之比?！O曰：黃裳元吉。以為大吉。子服惠伯注：坎外卦險(xiǎn)，故強(qiáng)；坤內(nèi)卦順，故溫。強(qiáng)而能溫，所以為忠。水和而上安正，和正，信之本也。夫易，猶言此易，謂此黃裳之占。易道正大，故險(xiǎn)事不可以占。

○節(jié)齋蔡氏曰：黃象五，裳象六。

○厚齋馮氏曰：黃以明其為地之色也，裳以明其配乾之衣也。

○林氏栗曰：乾為衣，坤為裳，五雖尊，配乾而為下矣。

○雲(yún)峰胡氏曰：離六二象黃離，遯六二象黃牛裳，又下象坤，六二象黃裳可也。何乃於六五言之？蓋六二陰而在下，柔順中正，自然無(wú)不利。六五以陰居尊，非中順之德充諸內(nèi)而見(jiàn)諸外，必不能大善而吉也。故曰黃裳元吉，否則大兇，言外之意可見(jiàn)矣。

【原文】象曰：黃裳元吉，文在中也。

傳：黃中之文，在中不過(guò)也。內(nèi)積至美而居下，故為元吉。

息齋余氏曰：坤六五黃裳元吉，象曰文在中也，則止發(fā)黃裳義。蓋通坤卦皆可言裳，唯六五則為黃裳，所以可貴也。六二雖中而不文，六三雖文而不中，故直方但言其質(zhì)之中，而含章但戒其華之露。

《本義》：文在中而見(jiàn)於外也。

【原文】坤卦?上六

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

傳：陰從陽(yáng)者也，然盛極則抗而爭(zhēng)。六既極矣，復(fù)進(jìn)不已，則必戰(zhàn)，故云戰(zhàn)于野。野謂進(jìn)至於外也。既敵矣，必皆傷，故其血玄黃。

《本義》：陰盛之極，至與陽(yáng)爭(zhēng)，兩敗俱傷，其象如此。占者如是，其兇可知。

《或問(wèn)》：坤上六不言兇，何耶？

○朱子曰：戰(zhàn)而至於俱傷，其血玄黃，不言而兇可知。問(wèn)：乾只言亢，坤卻言戰(zhàn)，何也？曰：乾無(wú)對(duì)待，只有乾而已，故不言坤。坤則不可無(wú)乾，陰體不足，常虧欠。若無(wú)乾，便沒(méi)上截。大抵陰陽(yáng)二物，本別無(wú)陰，只陽(yáng)盡處便是陰。

○臨川王氏曰：陰盛於陽(yáng)，故與陽(yáng)俱稱龍。陽(yáng)衰於陰，故與陰俱稱血。

○厚齋馮氏曰：主龍而言，則知陰不可亢，亢則陽(yáng)必伐之，戒陰也。以戰(zhàn)而言，則知陰不可長(zhǎng)，長(zhǎng)則與陽(yáng)敵矣，戒陽(yáng)也。

○雲(yún)峰胡氏曰：坤六爻皆臣，而下卦之上曰王，有君也。六爻皆陰，而上卦之上曰龍，有陽(yáng)也。不言陰與陽(yáng)戰(zhàn)，而曰龍戰(zhàn)于野，與春秋王師敗績(jī)于茅戎，天王狩於河陽(yáng)，同一書法也。其血玄黃，兩敗俱傷，陰雖極盛，豈能獨(dú)傷陽(yáng)哉？又曰：初、上取象，小人之情狀著矣。曰堅(jiān)氷至者，防龍戰(zhàn)于野之禍於其始。曰龍戰(zhàn)于野者，著堅(jiān)氷之至於其終也。

【原文】象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

傳：陰盛至於窮極，則必爭(zhēng)而傷也。

○朱子曰：坤六爻雖有重輕，大槩皆是持守收歛，畏謹(jǐn)厎意。

○建安丘氏曰：坤卦六爻，上二爻言陰道之消長(zhǎng)，中四爻言臣道之顯晦。初六陰之微，故曰履霜堅(jiān)氷，忌其長(zhǎng)也。上六陰之極，故曰龍戰(zhàn)于野，著其窮也。此以陰道之消長(zhǎng)言也。二與五居得中位，臣道之顯者。二位內(nèi)，故曰直方大，言其德之盛也。五位外，故曰黃裳元吉，言其業(yè)之美也。三與四居位不中，臣道之晦者。三爻陰位陽(yáng)，靜中有動(dòng)，故曰含章，含則有時(shí)而發(fā)也。四爻位俱陰，靜而無(wú)動(dòng)，故曰括囊，括則無(wú)時(shí)而可出矣。此以臣道之顯晦言也。

○雲(yún)峰胡氏曰：乾六爻皆取龍為象，坤之取象曰履霜，曰直方，曰含章，曰括囊，曰黃裳，曰其血玄黃，不一而足，陽(yáng)純而陰雜也。

【原文】坤卦?用六

用六：利永貞。

傳：坤之用六，猶乾之用九，用陰之道也。陰道柔而難常，故用六之道，利在常，永貞固。

厚齋馮氏曰：乾極矣，九將變而為六，能用九則不失其為君之道。坤極矣，六將變而為九，能用六則不失其為臣之節(jié)。用九在無(wú)首，用六在永貞，永貞所以用六也。

《本義》用六，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦純陰而居首，故發(fā)之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔而不能固守，變而為陽(yáng)，則能永貞矣。故戒占者以利永貞，即乾之利貞也。自坤而變，故不足於元亨云。

○朱子曰：乾吉在無(wú)首，坤利在永貞。這只說(shuō)二用變卦，坤利在永貞，不知有何關(guān)捩子。這坤卻不得見(jiàn)他元亨，只得他永貞。坤之本卦固自有元亨，變卦卻無(wú)。又曰：坤雖變而為陽(yáng)，然坤性依舊在。他本是箇無(wú)頭底物，如婦從夫，臣從君，地承天，先迷後得，東北喪朋，西南得朋，皆是無(wú)頭處也。

○雲(yún)峰胡氏曰：坤安貞，變而為乾，則為永貞。安者，順而不動(dòng)；永者，健而不息。乾變坤，剛而能柔；坤變乾，雖柔必強(qiáng)。善變化氣質(zhì)者當(dāng)如之。陽(yáng)先於陰，而陽(yáng)之極不為首；陰小於陽(yáng)，而陰之極以大終。善撫馭世變者當(dāng)如之。

【原文】象曰：用六永貞，以大終也。

傳：陰既貞固不足，則不能永終，故用六之道，利在盛大於終。能大於終，乃永貞也。

沙隨程氏曰：乾以元為本，所以資始；坤以貞為主，所以大終也。

《本義》：初陰後陽(yáng)，故曰大終。

○朱子曰：陽(yáng)為大，陰為小，如大過(guò)、小過(guò)之類，皆是以陰陽(yáng)而言。六爻皆陰，其始本小，到此陰皆變?yōu)殛?yáng)矣。所謂以大終也，言始小而終大。

○雲(yún)峰胡氏曰：既提出陰陽(yáng)二字於乾坤初爻，至此曰以大終也，於以見(jiàn)陰為小，陽(yáng)為大，陰陽(yáng)之大分明矣。

【資料錄入】：丁不二

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