【周易下經(jīng)】第55卦-豐卦?雷火豐卦（離下震上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷十九》

傳：豐序卦：得其所歸者必大，故受之以豐。物所歸聚，必成其大，故歸妹之後，受之以豐也。豐，盛大之義。為卦震上離下，震，動(dòng)也。離，明也。以明而動(dòng)，動(dòng)而能【一無(wú)能字】明，皆致豐之道。明足以照，動(dòng)足以亨，然後能致豐大也。

【原文】豐卦?卦辭：

豐，亨，王假之。勿憂，宜日中【假，庚白反】。

傳：豐為盛大，其義自亨。極天下之光大者，唯王者能至之。假，至也。天位之尊，四海之富，羣生之衆(zhòng)，王道之大，極豐之道，其唯王者乎。豐之時(shí)，人民之繁庶，事物之殷盛，治之豈易周為可憂【一作患】。慮宜如日中之盛明廣照，無(wú)所不及，然後無(wú)憂也。

《本義》：豐，大也。以明而動(dòng)，盛大之勢(shì)也，故其占有亨道焉。然王者至此，盛極當(dāng)衰，則又有憂道焉。聖人以為徒憂無(wú)益，但能守常，不至於過(guò)盛則可矣，故戒以勿憂宜日中也。

○朱子曰：須是王假之了，方且勿憂宜日中。若未到這箇田地，更憂甚底，王亦未有可憂。

○漢上朱氏曰：豐大之時(shí)，所宜憂者，不在乎日之未中，而在乎日之既中也。明動(dòng)不已，未有能保其大者也。保此道者，其唯中乎？

○童溪王氏曰：六五以柔居尊位，而屬震體，有震動(dòng)憂驚之象。聖人則戒之以勿憂，離明在下，又勉之以宜日中。

○雙湖胡氏曰：豐下離上，震正日未出東之天，其光亨之勢(shì)未已，何憂之有？豈非以柔中之主，履豐亨之會(huì)，故不能無(wú)憂，重?zé)┞}人致戒致勉耳。然不勉以日進(jìn)，但勉以日中，母亦康節(jié)怕處其盛之意歟？

○雲(yún)峯胡氏曰：卦辭稱王者三，渙草曰王假有廟，豐曰王假之假，至也。唯王者為能至此。豐之大，有亨道焉，大則必通也。亦有憂道焉，大則可憂也。不必過(guò)於憂，如日之中，斯可矣。泰、晉、夬、家人、升皆曰勿恤，此曰勿憂，皆當(dāng)極之時(shí)，常人所不憂，而聖人所深憂。其辭曰勿，深切之辭，非謂無(wú)憂也。於此有道焉，可不必憂也。

【原文】豐卦?彖傳：

彖曰：豐，大也。明以動(dòng)，故豐。

傳：豐者，盛大之義。離明而震動(dòng)，明動(dòng)相資而成豐大也。

《本義》：以卦德釋卦名義。

○朱子曰：明以動(dòng)，故豐以明。心應(yīng)事物，非明則動(dòng)無(wú)所之，非動(dòng)則明無(wú)所用。

【原文】王假之，尚大也；

傳：王者有四海之廣，兆民之衆(zhòng)，極天下之大也。故豐大之道，唯王者能致之。所有既大，其保之治之之道，亦當(dāng)大也。故王者之所尚至大也。

○朱子曰：王假之，尚大也。只是王者至此一箇極大底時(shí)節(jié)，所尚者皆大事。

【原文】勿憂，宜日中，宜照天下也。

傳：所有既廣，所治既衆(zhòng)，當(dāng)憂慮其不能周及。宜如日中之盛明，普照天下，無(wú)所不至，則可勿憂矣。如是，然後能保其豐大。保有豐大，豈小才小知之所能也！

《本義》：釋卦辭。

《或問(wèn)》：宜日中，宜照天下，人君之德如日之中，乃能盡照天下否？

○朱子曰：易如此看不得。只是如日之中，則自然照天下，不可將作道埋解他。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況於人乎！況於鬼神乎！自是如此。物事到盛時(shí)必衰，雖鬼神有所不能違也。

○問(wèn)：此卦後面諸爻不甚好？曰：是他忒豐大了。這物事盛極，去不得了，必衰也。人若於此之時(shí)，當(dāng)如捧盤水，戰(zhàn)兢自持，方無(wú)傾側(cè)滿溢之患。若纔有纎毫驕矜自滿之心，即敗矣。所以此處極難。

【原文】日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

傳：既言豐盛之至，復(fù)言其難常以為誡也。日中盛極，則當(dāng)昃昳；月既盈滿，則有虧缺。天地之盈虛，尚與時(shí)消息，況人與鬼神乎？盈虛，謂盛衰；消息，謂進(jìn)退。天地之運(yùn)，亦隨時(shí)進(jìn)退也。鬼神，謂造化之跡，於萬(wàn)物盛衰，可見(jiàn)其消息也。於豐盛之時(shí)而為此誡，欲其守中不至過(guò)盛處，豐之道豈易也哉！《本義》：此又?明卦辭外意，言不可過(guò)中也。

○朱子曰：天地是舉其大體而言，鬼神是舉其中運(yùn)動(dòng)變化者，通上徹下而言，如雨風(fēng)露雷草木之類皆是。

○豐卦彖許多言語(yǔ)，其實(shí)只在日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息數(shù)語(yǔ)上。這盛得極，常須謹(jǐn)保守得日中時(shí)候方得，不然，便是偃仆傾壞了。又曰：這處去危亡，只是一間耳，須是兢兢如捧盤水方得，須是謙抑貶損，方可保得人。曰：這便是康節(jié)所謂酩酊離披時(shí)候，如何不憂危謹(jǐn)畏？宣政間，有以奢侈為言者，小人都云：當(dāng)豐亨豫大之時(shí)，須是恁地侈泰方得，所以一向放肆，如何得不亂？物事到盛時(shí)必衰，雖鬼神有不能違也。

○問(wèn)：鬼神者，造化之跡。然天地盈虛，即是造化之跡矣，而復(fù)言鬼神，何邪？曰：天地舉全體而言，鬼神指其功用之跡，似有人所為者。

○瀘川毛氏曰：豐，大也，亦盈也。唯有道者明德若不足，未嘗中，故不昃；未嘗盈，故不食。日新則為大，反是則為盈。知日中之宜，則知日昃之可戒。

○西溪李氏曰：極弊大壞之形，常出於豐亨豫大之後。天地盈虛，與時(shí)消息，此理也。雖天地如之，人與鬼神安得而違也？卦言宜日中，故贊?此意，而為玩治者之戒。

○雲(yún)峯胡氏曰：盈虛消息，唯剝與豐言之。剝則君子之道已消而虛，故有息之幾；豐則天下之勢(shì)已息而盈，故有消之幾。天地鬼神，乾卦後唯謙與豐言之。謙則有虛可以持盈，豐則自盈必至於虛，此固天地鬼神之常理也。此《本義》所謂不可過(guò)乎中者也。

【原文】豐卦?象傳：

【原文】象曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑【折之舌反】。

傳：雷電皆至，明震竝行也。二體相合，故云皆至。明動(dòng)相資，成豐之象。離，明也，照察之象。震，動(dòng)也，威斷之象。折獄者，必照其情實(shí)，唯明克允。致刑者，以威於【一作其】姦惡唯斷乃成，故君子觀雷電明動(dòng)之象，以折獄致刑也。噬嗑言先王法，豐言君子折獄。以明在上而麗於威震，王者之事，故為制刑立法。以明在下而麗於威震，君子之用，故為折獄致刑。旅明在上而云君子者，旅取慎用刑與不留獄，君子皆當(dāng)然也。

《本義》：取其威照竝行之象。

《或問(wèn)》：雷電噬嗑與雷電豐亦一同。

○朱子曰：噬嗑明在上，是明得事理，先立這法在此，未有犯底人，留待異時(shí)之用，故云明罸勅法。豐威在上，明在下，是用這法時(shí)，須是明見(jiàn)下情曲折方得。不然，威動(dòng)於上，必有過(guò)錯(cuò)也，故云折獄致刑。此是伊川之意，其說(shuō)極好。

○節(jié)齋蔡氏曰：折獄，離明象。致刑，震懼象。震者，陽(yáng)破陰。刑者，君子所以懼小人。

○雲(yún)峯胡氏曰：折獄象電之照，致刑象雷之威。威照竝行，象雷電皆至。

○蘭氏廷瑞曰：折者，折衷其至當(dāng)之理。致者，自此而致之於彼。

○中溪張氏曰：君子體電之明，可以折斷獄情。體雷之威，可以致用刑殺。茍威至而明不至，則片言何以折獄？明至而威不至，則姑息何以致刑？必威明皆至，而後可以成豐亨之功。

【原文】豐卦?初九：

初九：遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚。

傳：雷電皆至，成豐之象。明動(dòng)相資，致豐之道。非明無(wú)以照，非動(dòng)無(wú)以行【一作亨】。相須猶形影，相資猶表裏。初【一無(wú)初字】九明之初。九【一無(wú)九字】四動(dòng)之初。宜相須以成其用，故雖旬而相應(yīng)。位則相應(yīng)，用則相資，故初謂四為配主，已所配也。配雖匹稱，然就之者也。如配天以配君子，故初於四云配，四於初云夷也。雖旬無(wú)咎，旬，均也。天下之相應(yīng)者，常非均敵，如陰之應(yīng)陽(yáng)，柔之從剛，下之附上，敵則安肯相從？唯豐之初四，其用則相資，其應(yīng)則相成，故雖均是陽(yáng)剛，相從而無(wú)過(guò)咎也。蓋非【一有剛字】明則動(dòng)無(wú)所之，非動(dòng)則明無(wú)所用，相資而成用。同舟則吳越一心，共難則仇怨協(xié)力，事勢(shì)使然也。往而相從，則能成其豐，故云有尚，有可嘉尚也。在他卦則不相下而離隙矣。

《本義》：配主，謂四。旬，均也，謂皆陽(yáng)也。當(dāng)豐之時(shí)，明動(dòng)相資，故初九之遇九四，雖皆陽(yáng)剛，而其占如此也。

《或問(wèn)》：動(dòng)非明則無(wú)所之，明非動(dòng)則無(wú)所用。

○朱子曰：徒行不明，則行無(wú)所向，冥行而已。徒明不行，則明無(wú)所用，空明而已。

○節(jié)齋蔡氏曰：初四爻皆剛則相敵，理勢(shì)之常也。唯豐盛之時(shí)，事物至多，其明易惑，故以剛明同德而相遇，雖均無(wú)咎。往有尚，謂應(yīng)四也。

○雲(yún)峯胡氏曰：初不言豐，初未至豐也。五亦不言豐者，陰虛歉然，方賴在下之助，不知有其豐也。凡卦爻取剛?cè)嵯鄳?yīng)，豐則取明動(dòng)相資。初當(dāng)離體之初，四在震體之初，同德而相遇，雖兩陽(yáng)之勢(shì)均敵，往而從之，非特?zé)o咎，且有尚矣?；?strong>曰：離納已，震納庚，至已十日為旬。

【原文】象曰：雖旬無(wú)咎，過(guò)旬災(zāi)也。

傳：聖人因時(shí)而處宜，隨事而順理。夫勢(shì)均則不相下者，常理也。然有雖敵而相資者，則相求也，初四是也，所以雖旬而無(wú)咎也。與人同而力均者，在乎降己以相求協(xié)力【一作心】以從事。若懷先【一作先懷】。己之私有加上之意，則患當(dāng)至矣，故曰過(guò)旬災(zāi)也。均而先己，是過(guò)旬也，一求勝則不能同矣。

《本義》戒占者不可求勝，其配亦爻辭外意。

○建安丘氏曰：兩剛相遇，勢(shì)已均等，不可復(fù)過(guò)矣。過(guò)則偏勝之患生，是有災(zāi)也。初爻位俱陽(yáng)，德盛於四，倘或過(guò)旬，能無(wú)災(zāi)乎？

○雲(yún)峯胡氏曰：需九三致宼至，而象曰敬慎不敗也，《本義》以為占外之占。豐初九曰雖旬無(wú)咎，而象曰過(guò)旬災(zāi)也，《本義》以為爻辭外意。蓋旬則配而與之均，過(guò)旬則勝而出其上，處豐之下，而有欲上人之心，可乎哉？】

【原文】豐卦?六二：

六二：豐其蔀，日中見(jiàn)斗。往得疑疾，有孚?若，吉。

傳：明動(dòng)相資，乃能成豐。二為明之主，又得中正，可謂明者也。而五在正應(yīng)之地，陰柔不正，非能動(dòng)者。二五雖皆陰，而在明動(dòng)相資之時(shí)，居相應(yīng)之地。五【一作乃】。才不足，【一有耳字】既其應(yīng)之才，【一無(wú)才字】不足資，則獨(dú)明不能成豐。既不能成豐，則喪其明功，故為豐其蔀，日中見(jiàn)斗。二至明之才，以所應(yīng)不足與，而不能成其豐，喪其明功。無(wú)明功則為昏暗，故云見(jiàn)斗。斗，昏見(jiàn)者也。蔀，周匝之義，用障蔽之物，掩晦於明者也。斗屬陰，而主運(yùn)乎上。五以陰柔而當(dāng)君位，日中盛明之時(shí)乃見(jiàn)斗，猶豐大之時(shí)乃【一作而】遇柔弱之主。斗以昏見(jiàn)，言見(jiàn)斗則是明。喪【一作喪明】而暗矣。二雖至明中正之才，所遇乃柔暗不正之君，既不能下求於己，若往求之，則反得疑猜忌疾，暗主如是也。然則如之何而可？夫君子之事上也，不得其心，則盡其至誠(chéng)，以感發(fā)其志意而已。茍誠(chéng)意能動(dòng)，則雖昏蒙可開也，雖柔弱可輔也，雖不正可正也。古人之事庸君常主，而克行其道者已之。誠(chéng)意【一無(wú)意字】上達(dá)，而君見(jiàn)信之篤耳。管仲之相桓公，孔明之輔後主是也。若能以誠(chéng)信發(fā)其志意，則得行其道，乃為吉也。《本義》：六二居豐之時(shí)，為離之主，至明者也。而上應(yīng)六五之柔暗，故為豐蔀見(jiàn)斗之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而從之，則昏暗之主必反見(jiàn)疑，唯在積其誠(chéng)意以感發(fā)之則吉，戒占者宜如是也。虛中，有孚之象。

○涑水司馬氏曰：六二處下而在內(nèi)，以隂居陰，如蔀屋幽暗，不見(jiàn)知於人也，故往得疑疾。君子居中守正，久幽不變，人將信之，然後可以發(fā)其蔀而行其志也。

○厚齋馮氏曰：離日方中，而陰蔽其上，此豐之蔀也。

○李氏曰：居中守正，人臣之盛位。卦體為離，而處震下，為掩覆之象。

○雲(yún)峯胡氏曰：日中豈有見(jiàn)斗之理，謂之疑疾，猶睽之載鬼一車也。凡言往者，多自下而進(jìn)上，初之往上而從四也，初以陽(yáng)居陽(yáng)，而四又陽(yáng)，故往有尚。二之往上而從五也，二以陰居陰，而五又陰，故往得疑疾。然二有居陰從陰之象，固足以致疾，有離明中虛之象，亦足以致吉，所以占辭兩及之。豐其蔀，外也。有孚發(fā)若，內(nèi)也。外有疑，內(nèi)有孚。孚，疑之反也。發(fā)，蔀之反也。

【原文】象曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。

傳：有孚發(fā)若，謂以己之孚信感發(fā)上之心志也。茍能發(fā)，則其吉可知。雖柔【一作昏】。暗有可?之道也。

○中溪張氏曰：臣之事君，不可以君之明暗而異其心，一於孚信，終可以感發(fā)六五之志而行其道，顧不吉?dú)e？

【原文】豐卦?九三：

九三：豐其沛，日中見(jiàn)沬。折其右肱，無(wú)咎【沬作昧，兦大反】。

傳：沛字，古本有作斾字者，王弼以為幡幔，則是斾也。幡幔圍蔽於內(nèi)者，豐其沛，其暗更甚於蔀也。三明體而反暗於四者，所應(yīng)陰暗故也。三居明體之上，陽(yáng)剛得正，本能明者也。豐之道，必明動(dòng)相資而成。三應(yīng)於上，上陰柔，又無(wú)位而處震之終，既終則止矣，不能動(dòng)者也。他卦至終則極，震至終則止矣。三無(wú)上之應(yīng)，則不能成豐。沬，星之微小無(wú)名數(shù)者【一有是字】見(jiàn)沬，暗之甚也。豐之時(shí)而遇上六，日中而見(jiàn)沬者也。右肱，人之所用，乃折矣，其無(wú)能為可知。賢智之木，遇明君則能有為於天下。上無(wú)可賴之主，則不能有為，如人之折其右肱也。人之為有所失，則有所歸咎，曰由是故致是。若欲動(dòng)而無(wú)右肱，欲為而上無(wú)所賴，則不能而已，更復(fù)何言無(wú)所歸咎也？

《本義》：沛，一作斾，謂幡幔也，其蔽甚於蔀矣。沬，小星也。三處明極而應(yīng)上六，雖不可用，而非咎也，故其象占如此。

進(jìn)齋徐氏曰：三與上應(yīng)，上柔暗極甚於二，四所見(jiàn)益小，故取見(jiàn)沬為象。折，毀也。右肱，謂上也。前為右，右肱，人之所用而最便者。三欲用上之切，如右肱也。上暗益甚，失其所應(yīng)，如折其右肱，無(wú)所賴矣。

○雲(yún)峯胡氏曰：蔽愈大則見(jiàn)愈小，沛之蔽甚於蔀，故沬之見(jiàn)甚於斗。三剛正，又居明之極，可以有為。上幽暗，不足以有為，故有折右肱之象，然非三之咎也。

【原文】象曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。

傳：三應(yīng)於上，上應(yīng)而無(wú)位，陰柔無(wú)勢(shì)力，而處既終，其可共濟(jì)大事乎？既無(wú)所賴，如右肱之折，終不可用矣。

○中溪張氏曰：九三豐其沛，則不可以出任大事。至於斷折其右肱，則雖有左在，而隻其手，亦終不可以有所用也。如此則無(wú)所措手，又何所歸咎乎？。

【原文】豐卦?九四：

九四：豐其蔀，日中見(jiàn)斗，遇其夷主，吉。

傳：四雖陽(yáng)剛為動(dòng)之主，又得大臣之位，然以不中正，遇陰暗柔弱之主，豈能致豐大也？故為豐其蔀。蔀，周圍掩蔽之物。周圍則不大，掩蔽則不明。日中見(jiàn)斗，當(dāng)盛明之時(shí)，反昏暗也。夷主，其等夷也，相應(yīng)故謂之主。初四皆陽(yáng)而居初，是其德同，又居相應(yīng)之地，故為夷主。居大臣之位，而得【一作德，又有同字】在下之賢，同德相輔，其助豈小也哉？故吉也。如四之才，得在下之賢為之助，則能致豐大乎？曰：在下者上有當(dāng)位為之，與在上者下有賢才為之助，豈無(wú)益乎？故吉也。然而致天下之豐，有君而後能也。五陰柔居尊，而震體無(wú)虛中巽順下賢之象，下雖多賢，亦將何為？蓋非陽(yáng)剛中正，不能致天下之豐也。

《本義》：象與六二同。夷，等夷也，謂初九也。其占為當(dāng)豐而遇暗主，下就同德，則吉也。

《或問(wèn)》：九四近幽暗之君，所以有豐其蔀，日中見(jiàn)斗之象，亦是他本身不中正所致，故象云位不當(dāng)也。

○朱子曰：也是如此。

○進(jìn)齋徐氏曰：夷主，謂四與初皆剛，同德相應(yīng)，故初以四為配主，四以初為夷主也。

○雙湖胡氏曰：配者，配合之義，彼來(lái)為我配也。夷者，等夷之義，與我為等夷也。皆陽(yáng)，故皆曰主。

○東谷鄭氏曰：初視四為配，以下偶上也。四視初為夷，降上就下也。

○建安丘氏曰：六五暗主在上，二應(yīng)而四承之，所覩均也，故皆曰豐蔀見(jiàn)斗。夷，等夷也。初、四皆剛，故曰夷。處豐盛之時(shí)，四以剛明之才，上承暗主，欲有所發(fā)則已，亦居陰明不足也，故不若資人以同往。初剛在下而離體，至明之才，上與己應(yīng)，可以助己。四若資之以輔五，則昏蔽之主可開，而豐盛之治可保，宜其吉也。

【原文】象曰：豐其蔀，位不當(dāng)也；

傳：位不當(dāng)謂以不中正居高位所【一作非】以闇而不能致豐【一有乎字】。

【原文】日中見(jiàn)斗，幽不明也；

傳：謂幽暗不能光明，君陰柔而臣不中正故也。

○臨川吳氏曰：豐蔀見(jiàn)斗之象，六二爻辭已有象。傳不於六二釋之，而於九四釋之者，蓋二象由九四而成，四為蔀，故二見(jiàn)斗。二爻之象同，而所重在四也。

【原文】遇其夷主，吉行也。

傳：陽(yáng)剛相遇，吉之行也。下就於初，故云行下求則為吉也。

【原文】豐卦?六五：

六五：來(lái)章，有慶譽(yù)，吉。

傳：五以陰柔之才，為豐之主，固不能成其豐大。若能來(lái)致在下章美之才而用之，則有福慶，復(fù)得美譽(yù)，所謂吉也。六二文明中正，章美之才也。為五者誠(chéng)能致之在位而委任之，可以致豐大之慶，名譽(yù)之美，故吉也。章美之才，主二而言。然初與三、四皆陽(yáng)剛之才，五能用賢，則彚征矣。二雖陰，有文明中正之德，大賢之在下者也。五與二雖非陰陽(yáng)正應(yīng)，在明動(dòng)相資之時(shí)，有相為用之義。五若能來(lái)章，則有慶譽(yù)而吉也。然六五無(wú)虛己下賢之義，聖人設(shè)此義以為教耳。

《本義》：質(zhì)雖柔暗，若能來(lái)致天下之明，則有慶譽(yù)而吉矣。蓋因其柔暗而設(shè)此以開之，占者能如是，則如其占矣。

○進(jìn)齋徐氏曰：來(lái)，謂來(lái)之也。以六五柔中之君，而能來(lái)六二中正之臣，資其開導(dǎo)之益，則有慶且有譽(yù)矣。此二五同德相照，得處豐之道，故吉。

○臨川吳氏曰：陰下從陽(yáng)，是庸愚從賢智，既有福慶歸於己，而又有名譽(yù)開於人，有慶有譽(yù)，所以吉也。

○建安丘氏曰：二之應(yīng)五，未信則不可往，往則反召其疑，唯積誠(chéng)以感之，而後五之蔽可開，故曰有孚?若，吉。四之比五，無(wú)助則不可行，行則未必見(jiàn)信，唯求初九同德之賢以助己，而後五之昏可輔，故曰遇其夷主，吉。此人臣事暗君之訓(xùn)也。六五陰暗在上，處豐之時(shí)，本無(wú)慶譽(yù)以在下，有二四剛明之臣可以輔己，上若屈意下之，資人之明以為明，則不唯有慶有譽(yù)，而且得吉也。此暗主用臣之訓(xùn)也。

○雲(yún)峯胡氏曰：四爻稱豐，皆無(wú)善道。初與五不言豐，獨(dú)為可尚。三爻稱日中，皆有所蔽。六五不稱日中，蓋宜日中無(wú)蔽也。自二之五則曰往，互暗主也，往則得疾。自五致二則曰來(lái)，二文明者也，來(lái)之則有慶譽(yù)而吉。柔暗之主，未必能如此。《本義》從《程傳》，謂因其柔暗而設(shè)此以開之，真得聖人作易之旨矣。

【原文】象曰：六五之吉，有慶也。

傳：其所謂吉者，可以有慶福及于天下也。人君雖柔暗，若能用賢才，則可以為天下之福，唯患不能耳。

【原文】豐卦?上六：

上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無(wú)人，三歲不覿，兇【闃，苦鶪反】。

傳：六以陰柔之質(zhì)，而居豐之極，處動(dòng)之終，其滿假躁動(dòng)甚矣。處豐大之時(shí)，宜乎謙屈而處極高。致豐大之功，在乎剛健而體陰柔。當(dāng)豐大之任，在乎得時(shí)而不當(dāng)位。如上【一無(wú)上字】六者，處無(wú)一當(dāng)，其兇可知。豐其屋，處太高也。蔀其家，居不明也。以陰柔居豐大，而在無(wú)位之地，乃高亢昏暗，自絶於人，人誰(shuí)與之？故闚其戶，闃其無(wú)人也。至於三歲之久，而不知變，其兇宜矣。不覿，謂尚不見(jiàn)人，蓋不變也。六居卦終，有變之義，而不能遷，是其才不能也。

《本義》：以陰柔居豐極，處動(dòng)終，明極而反暗者也，故為豐大其屋，而反以自蔽之象。無(wú)人不覿，亦言障蔽之深，其兇甚矣。

○路氏純中曰：居一卦之上，而位極其高，故曰豐其屋。體陰柔之質(zhì)，而材蔽於暗，故曰蔀其家。無(wú)剛明之才以用下，而且窮大以失其居焉。九三雖應(yīng)於下，彼孰肯為之應(yīng)哉？此所以闚其戶，闃其無(wú)人，而三歲不覿也。

○誠(chéng)齋楊氏曰：自古小人揜其君之明者，不過(guò)欲豐乎己之屋而已。不知豐其屋者，適以揜其家而不光。又不過(guò)欲高其位而天飛而已，不知高其位者，適以空其門而自遁。家之揜也，門之空也，自此三歲而熠燿行於室，麋鹿遊於臺(tái)矣，豈復(fù)覿汝家之有人跡乎？?jī)茨笱伞?/p>

○沙隨程氏曰：六五以謙接物，故雖九三非應(yīng)而必來(lái)。上六以亢自居，雖九三正應(yīng)而不為用。此吉兇之?dāng)嘁病?/p>

○雲(yún)峯胡氏曰：六以陰柔居豐極，處動(dòng)終。明極反暗，故蔀其家。動(dòng)極必靜，故闚其戶，闃其無(wú)人。闃，靜也。卦辭曰：勿憂，宜日中。二，下卦之中，日中之象。五，上卦之中，日中之位。初與四未及乎中，三與上已過(guò)乎中者也。況上又處豐之極，其兇宜矣。

【原文】象曰：豐其屋，天際翔也；闚其戶，闃其無(wú)人，自藏也。

傳：六處豐大之極，在上而自高，若飛翔於天際，謂其高大之甚。闚其戶而無(wú)人者，雖居豐大之極，而實(shí)無(wú)位之地。人以其昏暗自高大，故皆棄絶之。自藏，避而弗與親也。

《本義》：藏，謂障蔽，

○張子曰：處上之極，而居動(dòng)之末，故曰天際翔也。

○朱子曰：豐其屋，天際翔也，似說(shuō)如翬斯飛樣。言其屋高大，到於天際，卻只是自蔽障得闊。

○九三爻解得便順，九四、上六二爻不可曉?？磥?lái)聖人曾得九四、上六爻文義，人與三爻不同。

○童溪王氏曰：自藏，則非人之遠(yuǎn)己，乃已遠(yuǎn)人也。

○雲(yún)峯胡氏曰：辭與明夷上六相似，皆暗之極。但彼之暗，足以傷人，卒至於自殞厥命。此之暗，秪自障蔽耳。

○建安丘氏曰：豐，大也。以卦體言，則明動(dòng)相資而成豐。然卦以豐名，而爻彖反多戒辭者，雜卦曰豐多故是也。六五為豐盛之主，其諸爻皆從五者也。五以柔居君位，而言來(lái)章者，乃來(lái)二、四剛明之臣也。四比五而二應(yīng)五，以五之暗也，故二、四皆有豐蔀見(jiàn)斗之象。二言有孚?若者，?乎五也。四言遇其夷主者，欲得初以共輔乎五也。初去五最遠(yuǎn)，不能自致，則遇四之配主而同往焉，此四爻所以吉也。獨(dú)九三不知從五而遠(yuǎn)應(yīng)上六，故有折肱之患。上處豐盛之極，障蔽之甚，亦卒至自蔀其家而闃其無(wú)人也，豐其可恃乎哉？

○節(jié)齋蔡氏曰：豐，大也。又曰：多故，極天下事物之多，難於盡見(jiàn)也。惟以剛遇剛，以柔遇柔，則所見(jiàn)同而可以無(wú)疑。以剛遇柔，則剛者明而柔者暗，終不能相信也。初與四皆剛也，故有配主之無(wú)咎，夷主之吉。然四位居柔，又不免有豐蔀見(jiàn)斗之象。二與五皆柔也，故有有孚來(lái)章之喜。然二位居柔，又未免有往得疑疾之事。惟三與上以剛遇柔，故三折右肱，而上至於三歲不覿也。

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