【周易下經(jīng)】第39卦-蹇卦?水山蹇卦（艮下坎上）－[明]胡廣等敕纂《周易傳義大全?卷十四》

傳：蹇序卦：睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。睽乖之時(shí)，必有蹇難，蹇所以次睽也。蹇，險(xiǎn)阻之義，故為蹇難。為卦坎上艮下，坎，險(xiǎn)也；艮，止也。險(xiǎn)在前而止，不能進(jìn)也。前有險(xiǎn)陷，後有峻阻，故為蹇也。

○程子曰：蹇便是處蹇之道，困便是處困之道，道無(wú)時(shí)不可行。

○隆山李氏曰：震、坎、艮相遇為蹇、解，而坎常在焉。二卦皆以坎為義，艮下坎上，則是止乎險(xiǎn)中，故為蹇；坎上震下，則是動(dòng)而出乎險(xiǎn)中，故為解。命名大率以出險(xiǎn)與不出險(xiǎn)為義也。又曰：坎配諸卦，凡十有四，大半皆險(xiǎn)難之謂。其間遇難而不救者，無(wú)如困；遇難而不行者，莫如蹇。蓋困則有澤而無(wú)水之象，蹇則具天下山川之至險(xiǎn)。

【原文】蹇卦?卦辭：

蹇，利西南，不利東北，利見(jiàn)大人，貞吉。

傳：西南坤方，坤，地也，體順而易。東北艮方，艮，山也，體止而險(xiǎn)。在蹇難之時(shí)，利於順；處平易之地，不利止於危險(xiǎn)也。處順易則難可紓，止於險(xiǎn)則難益甚矣。蹇難之時(shí)，必有聖賢之人，則能濟(jì)天下之難，故利見(jiàn)大人也。濟(jì)難者，必以大正之道，而堅(jiān)固其守，故貞則吉也。凡處難者，必在乎【一無(wú)乎字】守貞正，【一無(wú)正字】設(shè)使難不解，不失正德，是以吉也。若遇難而不能固其守，入於邪濫，雖使茍免，亦惡德也，知義命者不為也。

《本義》蹇，難也，足不能進(jìn)，行之難也。為卦艮下坎上，見(jiàn)險(xiǎn)而止，故為蹇。西南平易，東北險(xiǎn)阻。又艮，方也，方在蹇中，不宜走險(xiǎn)。又卦自小過(guò)而來(lái)，陽(yáng)進(jìn)則往居五而得中，退則入於艮而不進(jìn)，故其占曰利西南而不利東北。當(dāng)蹇之時(shí)，必見(jiàn)大人，然後可以濟(jì)難，又必守正，然後得吉。而卦之九五，剛健中正，有大人之象。自二以上五爻，皆得正位，則又貞之義也，故其占又曰利見(jiàn)大人，貞吉。蓋見(jiàn)險(xiǎn)者貴於能止，而又不可終於止；處險(xiǎn)者利於進(jìn)，而不可失其正也。

○朱子曰：艮下坎上，其卦為蹇。蹇，難也。西南，陰方平易之地；東北，陽(yáng)方險(xiǎn)阻之處。當(dāng)蹇之時(shí)，利趍平易，而不利于阻險(xiǎn)。又利見(jiàn)大人，以濟(jì)蹇而守正，則吉。故筮得此卦，其占如此。

○蹇，利西南，是說(shuō)坤卦分曉，但不知從何插入這坤卦來(lái)。此須是箇變例。聖人到這裏，看見(jiàn)得有箇做坤底道理。大率陽(yáng)卦多自陰來(lái)，陰卦多是陽(yáng)來(lái)。震是坤第一畫(huà)變，坎是第二畫(huà)變，艮是第三畫(huà)變。易之取象，不曾確定了他。據(jù)卦體，艮下坎上無(wú)坤，而繫辭言地者，往往只取坎中爻變，變則為坤矣。沈存中論五姓，自古無(wú)之。後人既如此呼喚，即便有義可推。

○進(jìn)齋徐氏曰：卦合艮、坎而為蹇。坎，北方也；艮，東北方也。而乃利西南，不利東北，何耶？蓋處蹇難之時(shí)，當(dāng)適他方，所以利於坤，西南之平易也。不宜止於危險(xiǎn)之地，所以不利於坎、艮，東北之險(xiǎn)阻也。大人，指九五也。當(dāng)蹇厄之時(shí)，利見(jiàn)大德之人，以濟(jì)大蹇之難。難由正濟(jì)，故曰貞吉。處難失正，其能吉乎？

○雙湖胡氏曰：後天八卦方位，艮、坎東北卦，與西南坤、離卦為對(duì)。艮、坎合為蹇，故不利東北，則坤、離合為晉，是為利西南矣。是以蹇為難，而晉為進(jìn)也。蹇卦無(wú)西南，文王姑即東北對(duì)方言之，不必卦?xún)?nèi)有取於西南也。況二陽(yáng)盡變而之坤，則亦有離東北而就西南之象乎？艮、坎成蹇，卦體雖為不利，而九五以剛健中正君於上，六二以柔順中正臣於下，二五互離目為見(jiàn)，又有人臣利見(jiàn)大人之象焉。大人謂五，見(jiàn)謂二，二五剛?cè)峤哉始?。又睽盡變?yōu)殄?，睽取目有所?jiàn)象，重離在前也。蹇取足不能進(jìn)象，重坎在前也。名義甚巧。

○雲(yún)峰胡氏曰：屯、困、蹇同為難。入屯之初為難，方微而未深。困之為難，絶援而難救。蹇之為難，遇險(xiǎn)而不進(jìn)。蓋前有水之陷，後有山之阻，足不能進(jìn)，行之難也。坤西南，艮東北，坤言西南得朋是矣。又言東北喪朋，取艮與坤對(duì)也。蹇下艮言不利東北是矣。又言利西南，取坤與艮對(duì)也。蓋以對(duì)待言，則此為得，彼為喪，此為不利，知彼為利。蹇難之時(shí)，去難為利。處蹇不可無(wú)其人，故以見(jiàn)五為利。處蹇不可無(wú)其道，故以蹇難而不失其正者為吉。

【原文】蹇卦?彖傳：

彖曰：蹇，難也，險(xiǎn)在前也【難乃旦反】。

傳：蹇，難也。蹇之為難，如乾之為健。若易之為難，則義有未足【一作盡】。蹇有險(xiǎn)阻之義，屯亦難也，困亦難也，同為難而義則異。屯者始難而未得通，困者力之窮，蹇乃險(xiǎn)阻艱難之義各不同也。險(xiǎn)在前也，坎險(xiǎn)在前，下止而不得進(jìn)，故為蹇。

【原文】見(jiàn)險(xiǎn)而能止，知矣哉【知音智】。

傳：以卦才言，處蹇之道也。上險(xiǎn)而下止，見(jiàn)險(xiǎn)而能止也。犯險(xiǎn)而進(jìn)，則有悔咎【一作吝】。故美其能止為知也。方蹇難之時(shí)，唯能止為善，故諸爻除五與二外，皆以往為失，來(lái)為得也。

《本義》以卦德釋卦名義，而贊其美。

○中溪張氏曰：蹇之所以為難者，以其險(xiǎn)之在前也。見(jiàn)坎險(xiǎn)之難，而明艮止之義，非智者孰能識(shí)之。

○丹陽(yáng)都氏曰：險(xiǎn)在下，可行而乃止焉，非知險(xiǎn)者也。此卦所以為蒙，有不明之義。險(xiǎn)在前，知其不可進(jìn)而止焉，可謂知險(xiǎn)矣。此卦所以為蹇，而蹇則知者之事，所以反乎蒙也。

○雲(yún)峰胡氏曰：蹇，上下體易則為蒙。蒙曰險(xiǎn)而止，止於外也。蹇曰見(jiàn)險(xiǎn)而止，止於內(nèi)也。內(nèi)險(xiǎn)莫能安，外止莫能進(jìn)，所以為蒙。見(jiàn)外之險(xiǎn)而內(nèi)能止，所以為知。知者，蒙之反也。

【原文】蹇，利西南，往得中也；不利東北，其道窮也。

傳：蹇之時(shí)，利於處平易。西南坤方為順易，東北艮方為險(xiǎn)阻。九上居五而得中正之位，是往而得平易之地，故為利也。五居坎險(xiǎn)之中，而謂之平易者，蓋卦本坤，由五往而成坎，故但取往而得中，不取成坎之義也。方蹇而又止危險(xiǎn)之地，則蹇益甚矣，故不利東北，其道窮也，謂蹇之極也。

○中溪張氏曰：往得中，指五也。夫以乾剛之才，由四而往，居坤之五，以為坎位。得其中，將出坎而為坤，此西南所以利也。其道窮，指三也。三為艮體之主，止而不進(jìn)，則常在險(xiǎn)中，其道窮矣，此東北之所以不利也。

○童溪王氏曰：五實(shí)坎體，而謂之利西南者，蓋坎體本坤，九往居中而成坎。夫九以剛明之才，而往處坤之中位，非利西南、往得中之義乎？若不知西南之為利，而反其所詣焉，則有所不利矣。故易於此指其所之，而避其所忌，而以利不利明告之。

【原文】利見(jiàn)大人，往有功也；當(dāng)位貞吉，以正邦也。

傳：蹇難之時(shí)，非聖賢【一有大人字】不能濟(jì)天下之蹇，故利於見(jiàn)大人也。大人當(dāng)位，則成濟(jì)蹇之功矣。往而有功也，能濟(jì)天下之蹇者，唯大正之道。夫子又取卦才而言，蹇之諸爻，除初外，餘皆當(dāng)正位，故為貞正而吉也。初六雖以隂居陽(yáng)而處下，亦陰之正也。以如【一作如字】此正道正其邦，可以濟(jì)於蹇矣。

○童溪王氏曰：利見(jiàn)大人，往有功也。此六二往應(yīng)九五，而有濟(jì)蹇之功也。

○中溪張氏曰：二五各當(dāng)陰陽(yáng)之位，故得正而吉，可以正邦國(guó)也。

【原文】蹇之時(shí)用大矣哉。

傳：處蹇之時(shí)，濟(jì)蹇之道，其用至大，故云大矣哉。天下之難，豈易平也，非聖賢不能，其用可謂大矣。順時(shí)而處，量險(xiǎn)而行，從平易之道，由至正之理，乃蹇之時(shí)用也。

《本義》以卦變、卦體釋卦辭，而贊其時(shí)用之大也。

雙湖胡氏曰：利西南，往得中，論卦變也。蹇本升卦，坤上巽下，坤乃西南平易之方。自升九二上往，得坤體之中，是為利西南而往得中矣。升九二既往五，則下體成艮，艮正東北方，卦所謂不利東北，其道窮也。大人，九五也。九二之往為九五，可謂有功矣。九五剛中當(dāng)位，貞吉，可以正邦矣。當(dāng)蹇之時(shí)，而成其用之大，有如此者。

《本義》：釋卦辭，謂蹇自小過(guò)來(lái)，而彖傳則分明自升來(lái)，或自既濟(jì)來(lái)，則皆有往西南之象耳。

○雲(yún)峰胡氏曰：坎、睽、蹇皆非順境，夫子以為雖此時(shí)亦有可用者，故皆極言贊之。但坎、睽釋卦辭後，復(fù)從天地人物極言之，以贊其大，蹇則釋卦辭以贊之而已。蓋上文所謂往得中，有功正邦，即其用之大者也。

【原文】蹇卦?象傳：

【原文】象曰：山上有水，蹇，君子以反身脩德。

傳：山之峻阻，上復(fù)有水，坎。水為險(xiǎn)陷之象，上下險(xiǎn)阻，故為蹇也。君子觀蹇難之象，而以反身脩德。君子之遇艱阻，必反求諸己，而益自脩。孟子曰：行有不得者，皆反求諸己，故遇艱蹇，必自省於身。有失而致之乎，是反身也。有所未善則改之，無(wú)歉於心則加勉，乃自脩其德也。君子脩德以俟時(shí)而已。

《或問(wèn)》：蹇與困相似，君子致命遂志，與君子反身脩德亦一般。

○朱子曰：不然。澤無(wú)水，困，是盡乾燥處。困之極，事無(wú)可為者，故只得致命遂志。若山上有水，蹇，則猶可進(jìn)步。如山上之泉，曲折多艱阻，然猶可行，故敎以反身脩德，豈可與困為比？只觀澤無(wú)水，困，與山上有水，蹇，兩句便全然不同。

○雙湖胡氏曰：反身，即思不出其位之義，艮象也。脩德，即常德行之義，坎象也?？苍隰尴聻槊?，而稱(chēng)君子以果行育德。坎在艮上為蹇，而稱(chēng)君子以反身脩德。蓋反身如山不動(dòng)，而脩德如水滋潤(rùn)乎山之象也。

○中溪張氏曰：山上有水者，澗谷之泉，土石礙而止之，不能流行，其象為蹇。孟子曰：行有不得者，皆反求諸己。此君子所以反身脩德也。反身取艮之背，脩德取坎之心。

○雲(yún)峰胡氏曰：水之蹇也，止而不流。君子之蹇也，反而自脩。

○白雲(yún)郭氏曰：夫蹇利得朋，而象言反身脩德者，蓋君子愛(ài)人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。反而求之，則皆不出於吾身，其身正而天下歸之。故得朋之道，莫要於反身脩德也。

【原文】蹇卦?初六：

初六：往蹇，來(lái)譽(yù)。

傳：六居蹇之初，往進(jìn)則益入於蹇，往蹇也。當(dāng)蹇之時(shí)，以陰柔無(wú)援而進(jìn)，其蹇可知。來(lái)者，對(duì)往之辭。上進(jìn)則為往，不進(jìn)則為來(lái)。止而不進(jìn)，則有見(jiàn)幾知時(shí)之美，來(lái)則有譽(yù)也。

《本義》：往遇險(xiǎn)，來(lái)得譽(yù)。

【《或問(wèn)》：往蹇來(lái)譽(yù)。

○朱子曰：來(lái)往二字，唯《程傳》言上進(jìn)則為往，不進(jìn)則為來(lái)，說(shuō)得極好。今人或謂六四往蹇來(lái)連，是來(lái)就三；九三往蹇來(lái)反，是來(lái)就二；上六往蹇來(lái)碩，是來(lái)就五，亦說(shuō)得通。但初六來(lái)譽(yù)，則位居最下，無(wú)可來(lái)之地，其說(shuō)不得通矣。故不若《程傳》好，只是不彺為佳耳。不往者守而不進(jìn)，故不進(jìn)則為來(lái)。

○沙隨程氏曰：六非濟(jì)蹇之才，初非濟(jì)蹇之位，往則犯難，來(lái)則獲見(jiàn)險(xiǎn)能止之譽(yù)。

○雲(yún)峰胡氏曰：六爻除二五外，皆貴於見(jiàn)險(xiǎn)而止，故曰往而進(jìn)則蹇，來(lái)而止則不蹇。譽(yù)、反、連、碩四字不同，各有攸當(dāng)。初位卑分微，未能有譽(yù)，故聖人特許其來(lái)則譽(yù)也。

○隆山李氏曰：古人生居亂世，無(wú)官守言責(zé)者，類(lèi)皆高蹈隱淪，以待天下之清。卒之身名俱高，傳播萬(wàn)世，夫是之謂往蹇來(lái)譽(yù)。與夫履富貴而蹈危機(jī)，以致名位俱仆，為後代之指笑者，有間哉！】

【原文】象曰：往蹇來(lái)譽(yù)，宜待也。

傳：方蹇之初，進(jìn)則益蹇，時(shí)之未可進(jìn)也，故宜見(jiàn)幾而止，以待時(shí)可行而後行也。諸爻皆蹇往而善來(lái)，然則無(wú)出蹇之義乎？曰：在蹇而往則蹇也，蹇終則變矣，故上己【一作六】。有碩義。

○潘氏曰：往則入險(xiǎn)，不如有所待也。

【原文】蹇卦?六二：

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。

傳：二以中正之德居艮體，止於中正者也。與五相應(yīng)，是中正之人，為中正之君所信任，故謂之王臣。雖上下同德，而五方在大蹇之中，致力於蹇難之時(shí)，其艱蹇至甚，故為蹇於蹇也。二雖中正，以陰柔之才，豈易勝其任，所以蹇於蹇也。志在濟(jì)君於蹇【一作艱】。難之中。其蹇蹇者，非為身之故也。雖使不勝，志義可嘉，故稱(chēng)其忠藎，不為己也。然其才不足以濟(jì)蹇也，小可濟(jì)，則聖人當(dāng)盛稱(chēng)以為勸矣。

《本義》：柔順中正，正應(yīng)在上，而在險(xiǎn)中，故蹇而又蹇，以求濟(jì)之，非以其身之故也。不言吉兇者，占者但當(dāng)鞠躬盡力而已。至於成敗利鈍，則非所論也。

○容齋洪氏曰：外卦一坎，諸爻所同，而自六二推之，上承九三、六四，又互坎體，是一卦之中，已有二坎。言蹇蹇者，猶言坎坎也。

○節(jié)齋蔡氏曰：王臣，為五之臣也。蹇蹇，入難之深也。匪躬之故，為王之事也。

○誠(chéng)齋楊氏曰：諸爻聖人皆不許其往，唯六二、九五無(wú)不許其往之辭者。二為王者之大臣，五履大君之正位，復(fù)不往以濟(jì)，而誰(shuí)當(dāng)任乎？

○雲(yún)峰胡氏曰：坎互坎，蹇蹇象。匪躬，艮其背，不獲其身之象。凡二皆王臣，而蹇獨(dú)稱(chēng)之者，平時(shí)未足以見(jiàn)臣節(jié)，蹇之時(shí)方見(jiàn)之。五位蹇中，王之蹇也。主憂臣辱，亦二之蹇也。他爻戒其往，蹇二應(yīng)五，故稱(chēng)其蹇蹇，事君能致其身者也。復(fù)六四中行獨(dú)復(fù)，不言吉。

《本義》引董子明道不計(jì)功，正誼不謀利之說(shuō)，以為理所當(dāng)然，吉兇非所論。此不言吉，則引孔明之言曰：鞠躬盡力，死而後已。成敗利鈍，則非所論。烏虖！必如此而後義利之界限明矣。天下事固當(dāng)論是非，不當(dāng)論成敗也。

【原文】象曰：王臣蹇蹇，終無(wú)尤也。

傳：雖艱【一作蹇】戹於蹇時(shí)，然其志在濟(jì)君難。雖未成功，然【一無(wú)然字】終無(wú)過(guò)尤也。聖人取其志義，而謂其無(wú)尤，所以勸忠藎也。

《本義》：事雖不濟(jì)，亦無(wú)可尤。

○誠(chéng)齋楊氏曰：蹇蹇者，多難而非一難也。大臣犯天下之多難，而捐軀以求濟(jì)，何尤之有？然以六二之匪躬，而不聞濟(jì)難，何耶？蓋捐軀在志，濟(jì)難在才。六二陰柔，短於才也。聖人不尤之者，嘉其志而恕其才也。

○雷氏曰：初六以不往為有譽(yù)，六二以匪躬為無(wú)尤，有位無(wú)位之間耳。

○雲(yún)峰胡氏曰：《本義》於爻引孔明之言，此復(fù)本《程傳》意，曰：事雖不濟(jì)，亦無(wú)可尤。蓋孔明雖志決身殱，然天下後世，誰(shuí)得而尤孔明者？斯言眞足以勸忠藎矣。

【原文】蹇卦?九三：

九三：往蹇，來(lái)反。

傳：九三以剛居正，處下體之上。當(dāng)蹇之時(shí)，在下者皆柔，必依於三，是為下所附者也。三與上為正應(yīng)，上陰柔而無(wú)位，不足以為援，故上往則蹇也。來(lái)，下來(lái)也。反，還歸也。三為下二陰所喜，故來(lái)為反其所也，稍安之地也。

《本義》：反就二陰，得其所安。

進(jìn)齋徐氏曰：九三當(dāng)位，與上為應(yīng)。上柔無(wú)位，不足與濟(jì)難，故曰往蹇。

○白雲(yún)郭氏曰：反者，既往復(fù)反之辭。

○雲(yún)峰胡氏曰：反身為背，艮象，故爻曰來(lái)反，象亦曰反身。九居三，是居其本位。反如返故鄉(xiāng)，歸故廬，來(lái)而得其所安。下有二陰，就之愈安矣。

【原文】象曰：往蹇來(lái)反，內(nèi)喜之也。

傳：內(nèi)，在下之陰也。方蹇之時(shí)，陰柔不能自立，故皆附於九三之陽(yáng)而喜愛(ài)之。九之處三，在蹇為得其所也。處蹇而得下之心，可以求安，故以來(lái)為反，猶春秋之言歸也。

○潘氏曰：往則入險(xiǎn)，不如反乎內(nèi)也。內(nèi)二陰樂(lè)於從陽(yáng)，故喜也。

【原文】蹇卦?六四：

六四：往蹇，來(lái)連。

傳：往則益入於坎，險(xiǎn)之深，往蹇也。居蹇難之時(shí)，同處艱戹者，其志不謀而同也。又四居上位，而與在下者同，有得位之正，又與三相比相親者也。二與初同類(lèi)相與者也，是與下同志，衆(zhòng)所從附也，故曰來(lái)連。來(lái)則與在下之衆(zhòng)相連合也，能與衆(zhòng)合，得處蹇之道也。

《本義》：連於九三，合力以濟(jì)。

○單氏曰：六四已至於險(xiǎn)中，而猶往焉，則益蹇矣。

○進(jìn)齋徐氏曰：六四近君，往從乎五，則陰柔不足以濟(jì)五之蹇，唯下連九三，牽引以進(jìn)，乃克有濟(jì)。

○雲(yún)峰胡氏曰：連，牽連九三也。上卦坎四，往則陷於險(xiǎn)，來(lái)則與三牽連，可以濟(jì)險(xiǎn)。四與三，柔上剛下，有連象。

【原文】象曰：往蹇來(lái)連，當(dāng)位實(shí)也。

傳：四當(dāng)蹇之時(shí)，居上位，不往而來(lái)，與下同志，固足以得衆(zhòng)矣。又以陰居陰為得其實(shí)，以誠(chéng)實(shí)與下，故能連合而下之。二三亦各得其實(shí)，初以陰居下，亦其實(shí)也。當(dāng)同患之時(shí)，相交以實(shí)，其合可知。故來(lái)而連者，當(dāng)位以實(shí)也。處蹇難，非誠(chéng)實(shí)何以濟(jì)？當(dāng)位不曰正而曰實(shí)，上下之交，主於誠(chéng)實(shí)，用各有其所也。

雲(yún)峰胡氏曰：六四，陰也，而曰當(dāng)位實(shí)者，四來(lái)連三，以三之陽(yáng)當(dāng)位實(shí)，四陰虛，以連三之陽(yáng)實(shí)，合力以濟(jì)。

○楊氏曰：六四居二陽(yáng)之間，求之已者，雖謂之陰，而當(dāng)位實(shí)者，以陰比於陽(yáng)也。易之為義，以得陽(yáng)為實(shí)，以失陽(yáng)為虛，如翩翩不富，皆失實(shí)者，無(wú)陽(yáng)故爾。

【原文】蹇卦?九五：

九五：大蹇，朋來(lái)。

傳：五居君位，而在蹇難之中，是天下之大蹇也。當(dāng)蹇而又在險(xiǎn)中，亦為大蹇。大蹇之時(shí)，而二在下，以中正相應(yīng)，是其朋助之來(lái)也。方天下之蹇，而得中正之臣相輔，其助豈小也？得朋來(lái)而無(wú)吉，何也？曰：未足以濟(jì)蹇也。以剛陽(yáng)中正之君，而方在大蹇之中，非得剛陽(yáng)中正之臣相輔之，不能濟(jì)天下之蹇也。二之中正，固有助也。欲以陰柔之助，濟(jì)天下之難，非所能也。自古聖王濟(jì)天下之蹇，未有不由賢聖之臣為之助者，湯、武得伊、呂是也。中常之君，得剛明之臣，而能濟(jì)大難者，則有矣。劉禪之孔明，唐肅宗之郭子儀，德宗之李晟是也。雖賢明之君，茍無(wú)其臣，則不能濟(jì)於難也。故凡六居五、九居二者，則多由助而有功，蒙、泰之類(lèi)是也。九居五、六居二，則其功【一作助】。多不足，屯、否之類(lèi)是也。蓋臣賢於君，則輔君以君所不能；臣不及君，則贊助之而已，故不能成大功也。

《本義》：大蹇者，非常之蹇也。九五居尊，而有剛健中正之德，必有朋來(lái)而助之者。占者有是德，則有是助矣。

《或問(wèn)》：蹇九五何故為大蹇？

○朱子曰：五是為蹇主。凡人臣之蹇，只是一事，至大蹇，須人主當(dāng)之。

○問(wèn)大蹇朋來(lái)之義。曰：處九五尊位，而居蹇之中，所以為大蹇，所謂遺大投艱於朕身。人君當(dāng)此之時(shí)，須屈羣策，用羣力，乃可濟(jì)也。

○瀘川毛氏曰：禍亂，天所以開(kāi)聖人也。九五德正而位尊，立乎險(xiǎn)中，以合天下，使天下之有志者，朋來(lái)而取節(jié)於我。是故自我言之，所謂當(dāng)位貞吉，以正邦也；自朋來(lái)者言之，所謂利見(jiàn)大人，往有功也。然則九五陷坎險(xiǎn)之中，所以為蹇也，而其位則君也，治蹇者也。以治蹇之主，而居至險(xiǎn)之中，此所以撥亂反正，乘危致安也歟！

○中溪張氏曰：九五以陽(yáng)剛而陷於坎中，是遺大投艱於朕身，夫豈小蹇也哉！斯時(shí)也，正望羣賢之來(lái)，出其險(xiǎn)以拔其禍，幸而下有六二柔順之大臣為之正應(yīng)，必能朋合來(lái)譽(yù)、來(lái)反、來(lái)連、來(lái)碩之才，翕然而至，與同心協(xié)力，共濟(jì)九五大蹇之難。茍非二居下體之中，能盡匪躬之節(jié)，又安能朋合衆(zhòng)賢，于于而來(lái)哉！

○雲(yún)峰胡氏曰：諸爻皆以往為蹇，聖人又慮天下皆不往，蹇無(wú)由出矣。二、五君臣復(fù)不往，誰(shuí)當(dāng)往乎？故於二曰蹇蹇，於五曰大蹇。或曰：朋，三也。三、四陰與陽(yáng)相比，有連象；三、五陽(yáng)與陽(yáng)同德，有朋象。蹇之三反為解之四，彼於四曰朋至，故此以三為朋來(lái)。

○鄭氏剛中曰：諸爻皆以來(lái)為言，與朋來(lái)之來(lái)異。諸爻之來(lái)，自外反內(nèi)也；朋來(lái)之來(lái)，自下趍五也。

【原文】象曰：大蹇朋來(lái)，以中節(jié)也。

傳：朋者，其朋類(lèi)也。五有中正之德，而二亦中正。雖大蹇之時(shí)，不失其守，蹇於蹇以相應(yīng)助，是以其中正之節(jié)也。上下中正而弗濟(jì)者，臣之才不足也。自古守節(jié)秉義，而才不足以濟(jì)者，豈少乎？漢李固、王允，晉周顗、王導(dǎo)之徒是也。

○潘氏曰：五，君位也，而在坎中，蹇孰大焉？然動(dòng)而不失中正之節(jié)，故能感其朋之來(lái)，以共成正邦之功也。

【原文】蹇卦?上六：

上六：往蹇，來(lái)碩，吉，利見(jiàn)大人。

傳：六以陰柔居蹇之極，冒極【一作陰】險(xiǎn)【一作蹇】而往所以蹇也。不往而來(lái)，從五求三，得剛陽(yáng)之助，是以碩也。蹇之道，戹塞窮蹇。碩，大也，寛?jiān)ＶQ(chēng)。來(lái)則寛大，其蹇紓矣。蹇之極，有出蹇之道。上六以陰柔，故不得出【一作能耳】。得剛陽(yáng)之助，可以紓蹇而已。在蹇極之時(shí)，得紓則為吉矣。非剛陽(yáng)中正，豈能出乎蹇也？利見(jiàn)大人，蹇極之時(shí)，見(jiàn)大德之人，則能【一作利】。有濟(jì)於蹇也。大人謂五，以相比發(fā)此義。五剛陽(yáng)中正而居君位，大人也。在五不言其濟(jì)蹇之功，而上六利見(jiàn)之，何也？曰：在五不言以其居坎險(xiǎn)之中，無(wú)剛陽(yáng)之助，故無(wú)能濟(jì)蹇之義。在上六蹇極而見(jiàn)大德之人，則能濟(jì)於蹇，故為利也。各爻取義不同，如屯初九之志正，而於六二則目之為宼也。諸爻皆不言吉，上獨(dú)言吉者，諸爻皆得正，各有所善，然皆未能出於蹇，故未足為吉。唯上處蹇極而得寛?jiān)?，乃為吉也?/p>

○建安丘氏曰：上六才柔，固不足以濟(jì)難，而得助猶可以有為，下與三應(yīng)，即其助也。唯不往而來(lái)，與三同力，則何蹇不濟(jì)，所以吉也。來(lái)碩，應(yīng)三也。陽(yáng)為大，故曰碩。大人，五也。上既得三之應(yīng)，則宜與之共見(jiàn)大人，而成濟(jì)蹇之功矣。先言來(lái)碩，後言利見(jiàn)者，蓋上得三而後可以援五也。

○中溪張氏曰：上居坎上之上，將出蹇矣，而亦曰往蹇，何哉？蓋上之才雖柔，而下有九三陽(yáng)剛之才為之正應(yīng)，相與共濟(jì)九五之蹇，不往而來(lái)，則有碩大之功，而此爻所以獨(dú)言吉也。

《本義》已在卦極，往無(wú)所之，益以蹇耳。來(lái)就九五，與之濟(jì)蹇，則有碩大之功。大人指九五，曉占者宜如是也。

○朱子曰：諸爻皆不言吉，蓋未離乎蹇中也。至上六往蹇，來(lái)碩，吉，卻是蹇極有可濟(jì)之理。既是不往，唯守於蹇，則必見(jiàn)九五之大人與共濟(jì)蹇，而有碩大之功矣。

○進(jìn)齋徐氏曰：碩，大也，剛也。近附九五之大人，故曰來(lái)碩。下得乎剛，可以出蹇，故吉也。

○雲(yún)峰胡氏曰：剝上九陽(yáng)稱(chēng)碩果，蹇上六從五之陽(yáng)，故亦曰碩。碩以功之大言，大人以德之大言。

○平庵項(xiàng)氏曰：上六之往，猶初六之來(lái)。上六本無(wú)所往，特以不來(lái)為往耳。初六本無(wú)所來(lái)，特以不往為來(lái)耳。

○童溪王氏曰：大蹇至上六始為吉者，以謂蹇至此極，物極則反，蹇極必通也。

【原文】象曰：往蹇來(lái)碩，志在內(nèi)也；利見(jiàn)大人，以從貴也。

傳：上六應(yīng)三而從五，志在內(nèi)也。蹇既極而有助，是以碩而吉也。六以陰柔當(dāng)蹇之極，密近剛陽(yáng)中正之君，自然其志從附，以求自濟(jì)，故利見(jiàn)大人，謂從九五之貴也。所以云從貴，恐人不知大人為指五也。

○程子曰：蹇以反身脩德，故往者在外也，在外必蹇；來(lái)者在內(nèi)也，在內(nèi)則有譽(yù)無(wú)尤。來(lái)連、朋來(lái)、來(lái)碩，皆反身脩德之謂也。蹇蹇不暴進(jìn)，內(nèi)顧之象也。暴進(jìn)出外，則無(wú)事矣，連則無(wú)窮也。朋來(lái)則衆(zhòng)來(lái)，言朋來(lái)未免於有思也。至於來(lái)碩，則來(lái)處?kù)洞笕酥乱?，故曰從貴。

○董氏曰：內(nèi)以五之位言，貴以五之德言。以位則上不當(dāng)往於外，而當(dāng)來(lái)於內(nèi)；以德則五有大人之象，居大人之位，此其可貴也。

○中溪張氏曰：三，內(nèi)卦也，上應(yīng)之，故曰志在內(nèi)也。五，大人也，上利見(jiàn)之，故曰以從貴也。

○建安丘氏曰：蹇，難也。詳六爻之義，則處蹇者五也。五在坎中，需衆(zhòng)爻以出險(xiǎn)，故大蹇朋來(lái)蹇。其蹇者二也，二與五應(yīng)，與君同患難者，故王臣蹇蹇。餘四爻雖亦處蹇，以不任濟(jì)蹇之責(zé)，是以喜來(lái)而惡往，故爻以往來(lái)為辭。然諸爻中唯三有剛實(shí)之才，可以濟(jì)難，以與五非近非應(yīng)，不能從五。唯反而就二，則可與之同往而濟(jì)君之蹇，故爻言其來(lái)反，而象以?xún)?nèi)喜釋之。言二亦喜三之來(lái)也，在四而言來(lái)連者，比三也，故象稱(chēng)其當(dāng)位實(shí)。在上而言來(lái)碩者，應(yīng)三也，故象稱(chēng)其志在內(nèi)。蓋當(dāng)蹇之世，五方待三之來(lái)者也。三來(lái)則衆(zhòng)爻俱來(lái)，而蹇可濟(jì)矣。獨(dú)初六才柔位卑，未能有為，故以來(lái)譽(yù)勉之。此蹇六爻之大旨也。

【資料錄入】：丁不二

【初次點(diǎn)?！浚忽ご浞?/strong>