乾剛坤柔,比樂師憂。
純陽之卦為乾,其德則剛,是人主體乾綱以總攬也。純隂之卦為坤,其德則柔,是人臣體坤柔以媚茲也。比以四海而仰一人,率土歸心,道可大行,樂以天下。師以一人而統(tǒng)三軍,動衆(zhòng)行師,安危所係,憂以天下。
臨、觀之義,或與或求。
臨則容保教思而與之於民,有與之義焉;觀則建中表正而求乎我,有求之義焉。
屯見而不失其居,蒙雜而著。
屯以震遇坎。夫震動則見矣,而坎險不行,則善藏其用,靜能觀變,而不失其安止之居,是雖動而未常不靜也。蒙以坎遇艮。夫坎幽昧則雜矣,而艮體光明,則牿引未深,良知尚露,雜而著其本然之體,是雖幽而未嘗不顯也。
震,起也。艮,止也。損、益,盛衰之始也。
震陽下起,靜極而動,化機(jī)發(fā)舒之端也。艮陽上止,動極而靜,化機(jī)收斂之極也。損者,損下益上,上益非衰,然民貧則君不能獨(dú)富,衰之始也。益者,損上益下,上損非盛,然民富則君必不獨(dú)貧,盛之始也。
大畜,時也;無妄,災(zāi)也。
大畜以艮畜乾,似乎難止,而今能止者,時適然也,非倖也。無妄以乾而動,本無取禍之理,而或不免者,災(zāi)自外也,非宜也。
萃聚而升不來也,謙輕而豫怠也。
萃者,同德相聚而未往於朝也。升者,同道共升於朝而不來於野也。謙則虛己下人,自視不勝其輕也。豫則志得意滿,自處不勝其怠也。
噬嗑,食也。賁,無色也。
噬嗑以合天下之間,去其梗而食之,去有間而歸無間,治之盛也。賁以反天下之本,以無色而受采,去有文而歸無文,化之成也。
兌見而巽伏也。
兌說外見,和順之氣,積中而發(fā)外,心之顯也。巽入內(nèi)伏,沈潛之思,退藏而淵密,心之微也。
隨無故也,蠱則飭也。
隨時上下交勵,無事故之可虞,恪守舊章,與天下休養(yǎng)可也。蠱時上下胥玩,有壞亂之足慮,亟宜修飭,與天下整頓可也。
剝,爛也。復(fù),反也。
剝者,陽窮於上,生氣潰爛而歸於消也。復(fù)者,陽生於下,生意復(fù)萌而反於長也。
晉,晝也。明夷,誅也。
晉則明出地上而為晝,世道休明之會也。明夷,明入地中而見傷,世道晦蝕之秋也。
井通而困相遇也。
井則其道上行,澤及於物,不求通而自通也。困則剛為柔掩,陽受阻抑,非所遇也。
咸,速也。恒,久也。
咸者,以和平感人,而存神過化也。恒者,以久道化成,而漸仁摩義也。
渙,離也。節(jié),止也。解,緩也。蹇,難也。睽,外也。家人,內(nèi)也。否、泰,反其類也。
渙以風(fēng)散水,民心攜二,無所以合之,故離也。節(jié)以澤限水,議禮制度,有所以限之,故止也。解出乎險,從容和緩之時也。蹇在險中,患難危急之秋也。睽則乖忤不合,情甚疏而外也。家人則恩義相聯(lián),情甚親而內(nèi)也。否則大往小來,小人之道長也。泰則小往大來,君子之道長也。
大壯則止,遯則退也。
壯陽方盛,恐其恃壯而失防隂之道,故戒君子以止而不輕進(jìn)也。遯隂方長,恐其逞勢而肆害陽之謀,故戒君子以退而不可進(jìn)也。
大有,衆(zhòng)也。同人,親也。革,去故也。鼎,取新也。小過,過也。中孚,信也。
大有之世,統(tǒng)億兆為一家,衆(zhòng)也,不必其親也。同人之情,聯(lián)人我為一體,親也,不必其衆(zhòng)也。革者,積習(xí)之故,盡去之也。鼎者,維新之政,盡取之也。過不可有,雖小有失亦過也,故細(xì)行之必謹(jǐn)。信不可無,中心之孚乃信也,故色取之必戒。
豐,多故也;親寡,旅也。
豐則勢盛而喜有為,其故多也;旅則窮大而失其居,其親寡也。
離上而坎下也。
離為火,火性炎上;坎為水,水性潤下。
小畜,寡也;履,不處也。
小畜以一隂當(dāng)衆(zhòng)陽之衝,欲止之而不能止,小難畜大,以寡不敵衆(zhòng)也。履以和悅躡剛強(qiáng)之後,欲進(jìn)而得遂其進(jìn),柔能制剛,故行而不處也。
需,不進(jìn)也。訟,不親也。大過,顛也。姤,遇也,柔遇剛也。漸,女歸待男行也。頤,養(yǎng)正也。既濟(jì),定也。歸妹,女之終也。未濟(jì),男之窮也。夬,決也,剛決柔也。君子道長,小人道憂也。需者,安分待時,見險不進(jìn)也。訟者,犯分拂情,與人不親也。大過,本末俱弱,力小任重,以至於顛也。姤,以隂而遇五陽,遇之不以正也。漸,則進(jìn)必以正,如女之歸待男,禮備而後行也。頤者,養(yǎng)德養(yǎng)身,學(xué)術(shù)要之以正。既濟(jì)者,綱舉目張,事功要之底定。歸妹者,女子于歸,得其終身之託,女道之終也。未濟(jì)者,三陽失位,難成濟(jì)世之功,男道之窮也。夬,決也,以五剛決一柔,直決之而已。小人既決,則君子滿朝,其道日長,小人屏跡,其道日消而憂也。夫至有君子無小人,則有治無亂,豈不為世道幸哉!聖人以此終易,其旨微矣。
周易文詮卷四
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