否之匪人,不利君子貞,大往小來(lái)。
匪人,謂非人道也。二氣閉塞而成否,否則三綱淪,九法斁,非復(fù)人道之常,君子正道決不能行。惟時(shí)君子斂跡,小人得志,為大往小來(lái)之象。
彖曰:否之匪人,不利君子貞,大往小來(lái),則是天地不交而萬(wàn)物不通也,上下不交而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng),內(nèi)柔而外剛,內(nèi)小人而外君子,小人道長(zhǎng),君子道消也。
否與泰反,在天地二氣鬱而萬(wàn)物屯,在君臣驕諂盛而國(guó)事非,在造化肅殺殷而生機(jī)少,在人心柔邪熾而天德絀。小人用事,君子播棄,此貞之所以不利也。
象曰:天地不交,否。君子以?xún)€德辟難,不可榮以祿。
坤下乾上,天地不交,否象也。君子當(dāng)此小人道長(zhǎng)之時(shí),必不能容。然小人以爵祿相榮,君子就之則失身,逃之則賈禍。惟收斂其德,以避小人之難,使人不得以祿位榮之,乃善于處否之道也。
初六,拔茅茹,以其彚,貞吉,亨。
三陰在下,相連而進(jìn),為拔茅以彚之象。然勢(shì)不可遏,而心猶可回。果能變邪為貞,不植黨以害君子,則上福國(guó),下庇身,不特吉,而且亨。
象曰:拔茅貞吉,志在君也。
小人傷害,祇為身謀。既能變?yōu)榫?,自以?ài)君為念,而不計(jì)其私矣。
六二,包承,小人吉,大人否,亨。
陰柔而中正,小人而能包容承順乎君子之象,此小人之吉也。然在大人則當(dāng)安守其否而後道亨,蓋不可以彼包承于我而自失其守也。
象曰:大人否亨,不亂羣也。
君子豈能不與小人為羣,但不以包承之故為其所亂,則其道猶可亨耳。
六三,包羞。
以陰居陽(yáng)而不中正,小人志于傷善而未能也,故為包羞之象。若終包而未發(fā),亦可免于兇咎。
象曰:包羞,位不當(dāng)也。
六三包羞,才不足以濟(jì)其奸也。不然,豈終于包乎?
九四,有命無(wú)咎,疇離祉。
君子處世,不患無(wú)可為之時(shí),惟患無(wú)可為之道。九四當(dāng)過(guò)乎中之時(shí),是否極將濟(jì),在天已有開(kāi)泰之命;而有不極其剛之德,是反亂為治,在人又有致泰之功。從容幹旋人事之無(wú)可咎者,正其凝命以轉(zhuǎn)泰也,寧獨(dú)一身受福哉?疇類(lèi)三陽(yáng),皆得上進(jìn)而麗福祉矣。
象曰:有命無(wú)咎,志行也。
當(dāng)否之時(shí),孰無(wú)休否之志?但天時(shí)未至,人事未修,終于未能耳。今有命無(wú)咎,則人能合天不同,矯逞以圖有濟(jì),志安有不行哉?
九五,休否,大人吉。其亡其亡,繫于苞桑。
否不可有,亦不易傾。五剛中正,德位兼隆,為能撥亂反正,以休天下之否,此大人之凝天命、合人心也吉。然患生于忽,不可以休而自肆,必雖休勿休,時(shí)懷危亡之懼,所以致治者無(wú)不至,防亂者無(wú)不周,而後不拔之業(yè),如繫苞桑之固矣。
象曰:大人之吉,位正當(dāng)也。
秉德乘權(quán),方能休否。正有濟(jì)世之德,當(dāng)有濟(jì)世之權(quán),大人乃能成功而吉。
上九,傾否,先否後喜。
以陽(yáng)剛當(dāng)否極,是當(dāng)?shù)锰┲畷?huì),而有濟(jì)否之才,能傾時(shí)之否者也。方其未傾,不能無(wú)憂(yōu);及其既傾,太平之喜可知。
象曰:否終則傾,何可長(zhǎng)也?
上九居否之終,其勢(shì)必傾,況有傾否之才,豈有長(zhǎng)否之理?