【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－[元]趙汸撰《周易文詮?卷一》

噬嗑：亨，利用獄。

卦象頤，而一陽(yáng)間之，如一統(tǒng)之治，為強(qiáng)梗者所間，必去之而後天下同風(fēng)，故為噬嗑。既噬而嗑，則?；呷?，而化可行亨。然強(qiáng)梗難以德服，若從輕恕之法，優(yōu)容之典，未免養(yǎng)奸縱亂，非用獄不可。而卦之威明得中，又具治獄之道者，必用此以治之，小則懲，大則戮，然後間去而亨，故利。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。

上下兩陽(yáng)而中虛，頤口之象。九四一陽(yáng)間于其中，為頤中有物。物在頤中而不噬，則人身之咽喉塞矣。梗在要害而不去，則王者之?dāng)溁?。必噬之而後合，故曰噬嗑?/p>

噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

詞曰：亨者，以?；耍栉崧晹?，必去之而後亨也。利用獄者，蓋治獄之道，惟威與明，而又貴乎得中。卦體三陽(yáng)三陰，剛?cè)岣靼耄菆?zhí)法之義，與矜恤之仁，並行不悖，不過暴，不過縱也。卦德下動(dòng)上明，是決斷之威，與精察之識(shí)，各極其至，無(wú)姑息，無(wú)蒙蔽也。觀雷電合章之象，是明動(dòng)相資，明合動(dòng)而益顯，動(dòng)合明而愈神。觀柔中上行之五，是剛?cè)嵯酀?jì)，矜恤不至容奸，惻怛不至長(zhǎng)惡。凡此皆用刑之道，故五以陰居陽(yáng)位為不當(dāng)。若未能以德化民，而以此用獄，何奸不燭，何暴不弭，所以為利。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。

雷電交至，明威合一以去間，噬嗑之象也。先王以有間而後合，不若未間而預(yù)防。蓋法弛而犯必多，恕反成刻；律明而人不蹈，嚴(yán)亦寓慈。于是明辨其輕重之罰，以整肅其一定之法，使人知所畏避，不待噬而後嗑矣。

初九，屨校滅趾，無(wú)咎。

初上無(wú)位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦下，罰薄過小，用輕刑以懲于初，為屨校滅趾之象。止惡于初，小懲而大誡，此小人之福也，自無(wú)大咎。

象曰：屨校滅趾，不行也。

趾所以行滅，則知所懲誡而不進(jìn)于惡矣。

六二，噬膚滅鼻，無(wú)咎。

二、有中正之德，心無(wú)偏私，明斷合宜者也。治獄而情偽立辨，如噬膚之易，然所乘者剛暴之人，非嚴(yán)刑峻罰不足以服其心，故不免于傷滅其鼻，乃得無(wú)咎。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

二，噬膚矣，又滅鼻者，非過嚴(yán)也。所乘者剛，務(wù)為長(zhǎng)厚，即為養(yǎng)奸，不得不如此也。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。

陰柔不中正，無(wú)治獄之才德。治人而人不服，為噬臘肉遇毒之象。夫身為刑官，不能得人之服，未免小吝。然彼為間而我治之，刑當(dāng)其罪，終必服法而無(wú)咎。

象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

三之遇毒，豈人真難治哉？以素行不足以取信也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

大臣以剛居柔，是以明斷之才，存欽恤之念。以此治獄，為能以剛克強(qiáng)，以直理枉。雖遇難治之人，亦得其情，而堅(jiān)者剖，直者伸，為噬乾胏、得金矢之象。然主刑者，民之司命，必利于艱貞。其難其慎，惟恐冇情法之私；無(wú)偏無(wú)黨，惟恐有喜怒之狥。乃世無(wú)寃民，天下稱平而吉。

象曰：利艱貞吉，未光也。

四必艱貞而後得吉者，恐用刑者之心容有偏倚之私而未光也。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。

柔中居尊，是慈祥之主，能不流于姑息，此以用獄自得其情，有噬乾肉得黃金之象。然獄成而獻(xiàn)之天子，民無(wú)更生之望矣。故必守之以貞，不敢以操縱自私，而出入惟允；持之以厲，不忍以生殺惟予，而恣雎自用。乃刑清民服，無(wú)忝造命之任，無(wú)咎。

象曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。

五必貞厲，乃得無(wú)咎者，蓋貞則聽斷惟公，厲則心思詳審，所以刑得其當(dāng)而無(wú)咎。

上九，何校滅耳，兇。

上九剛惡已極，怙終不悛，宜服上刑，為何校滅耳之象，兇莫甚焉。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

明罰勅法，有耳共聞，上獨(dú)聽之不聰，故以滅耳罪之。若能審聽而早圖之，則無(wú)此兇矣。