【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)（坎下離上）－（宋）沈該撰《易小傳?卷六》下

?【坎下離上】未濟(jì)：【離宮三世】

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。

之睽【兌下離上】?

濡其尾，不量力也。以柔而濟(jì)，始涉於險，近淺猶濡，況其深遠(yuǎn)？不量其力，往必不濟(jì)，是以吝也。蓋坎而為兌，壅而不通也。卦變?yōu)轭ィザ缓弦?。理無可濟(jì)，是以不知極也。未濟(jì)以小狐為象，初處其下，濡尾之象也。

九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

之晉【坤下離上】?

曳其輪，不避險也。貞吉，位不當(dāng)也。體剛之德，居險之中，上應(yīng)於五，為尊所任，果於濟(jì)難，不避艱險，是以曳其輪也。蹈險任重，非正不可。居中應(yīng)五，志在行正，雖不當(dāng)位，是以正吉也。蓋坎而為坤，坤為大輿，而在險中，曳其輪之象也。坤，順也。卦變?yōu)闀x，晉，進(jìn)也。行險以順，進(jìn)而上行，是以能行正也。

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

之鼎【巽下離上】?

未濟(jì)征兇，柔失位也。利涉大川，有所乘也。隂柔失位，居險之極，未可進(jìn)也，是以未濟(jì)征兇也。二有陽剛中正之德，可以濟(jì)難而已。以同體與之相比，委已親仁，依德而行，則險不能溺，難將自濟(jì)，是以利涉大川也。未濟(jì)征兇，身未進(jìn)也。利涉大川，道可行也。蓋在坎之極，變而為巽。巽，入也。入於險極，未濟(jì)征兇之象也?？矠樗疄殡U，巽為木為風(fēng)，乘木濟(jì)險，風(fēng)行乎上，利涉大川之象也。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉，悔亡，志行也。

之蒙【坎下艮上】?

貞吉悔亡，承尊也。震用伐鬼方，濟(jì)其未也。有賞于大國，文明始也。剛不當(dāng)位，而柔尊任之，志存乎濟(jì)，以奉其上，得正之吉，而遂其志者也。何迫近之悔乎？是以貞吉悔亡也。震，剛以動也。以剛明之才，輔文明之主，宣威拯難，其志得行，是以震用伐鬼方也。已有震伐之功，而五體文明之盛，能專其任，不沒其功，是以有賞于大國也。興衰之伐，功不易也，是以三年也。始以正奉主，終以功獲賞，有終濟(jì)之義也。未濟(jì)之四，既濟(jì)之三也。三同五功，繼尊者也，中興之主也，是以指高宗也。四承五位，承君者也，濟(jì)難之臣也，是以言震用也。旣濟(jì)之憊，文明終也，明衰也。未濟(jì)之賞，文明始也，明進(jìn)也。是以異也。蓋離體炎上，位逼於尊，宜於有悔，變而為艮，止於其所，不為僭逼，貞吉悔亡之象也。離為戈兵，以陽居之，震伐之象也。四應(yīng)在初，初以隂柔，居險處下，鬼方之象也。未之初，旣之上也，是以皆為鬼方也。離而為艮，艮為山嶽，賞於大國之象也。卦變?yōu)槊?，蒙自晦也。處未?jì)之世，人臣而有震伐之功，宜自晦也。久而後其功顯，故三年而後有賞於大國也。

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

之訟【坎下乾上】?

貞吉無悔，柔居中也。君子之光，升尊位也。有孚吉，不疑也。為未濟(jì)之主，而柔居險中，宜於有悔。然以柔順文明之德，有剛明中正之應(yīng)，以柔役剛，居中有輔，得正而吉，是以無悔也。未濟(jì)之五，既濟(jì)之二也。在既能濟(jì)，至未則升，自下而上，履乎文明之位，是以君子之光也。夫以柔順文明之質(zhì)，而役天下之剛，茍任之不誠，而有所疑閒，則何以成濟(jì)世之功？是以有孚吉也。蓋處離之中，變而為乾，柔順文明，而行以剛，建君德之正也。離為日而行乎天，大明中天，君道之光也。卦變?yōu)樵A，訟之所興，由下險也。濟(jì)天下之險，猶主天下之訟也。明健中正，然後能平天下之訟。以主訟之道，平天下之險，無不濟(jì)也。

上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

之解【坎下震上】?

有孚于飲酒，未濟(jì)之窮也。濡其首，不知節(jié)也。有孚失是，自信之過也。處未濟(jì)之極，而失位應(yīng)隂，無終濟(jì)之理。君子安於義命，知道之不行，而時之不與也，於是飲酒自樂，以適其志，而遠(yuǎn)於害，是以有孚于飲酒，無咎也。然酣縱沈湎而不知已，至於濡首，則失節(jié)甚矣。夫君子遭時未濟(jì)，自信其道之不行，知一寓之於酒，可以樂天而遠(yuǎn)害也。而至於沈湎失節(jié)，是自信之太過，以至於失其宜也，故曰有孚失是也。當(dāng)魏晉之際，天下多故，名士鮮有全者，阮籍輩不與世事，以酣暢為常，由是獲免。然沈縱之過，遂至廢禮，害於名敎，其幾是乎。蓋居離之極，變而為震，內(nèi)文明而外剛決，在未濟(jì)之時，不累於位，見之明而去之決，是以有孚于飲酒也。卦變?yōu)榻?，君子處未?jì)之時，所以解難之道也。然失於解縱，是解而失其節(jié)者也。論曰：未濟(jì)，鑒既濟(jì)之極也。水火相違，隂陽失位，二卦之體也，是以未濟(jì)也。剛?cè)釕?yīng)，柔得中，六爻之用也，是以可濟(jì)而亨也。狐多疑而善渡，履冰而聽，懼其陷也。其老者智而愈疑，其聽猶審，其小者則未能審而果於濟(jì)，故幾濟(jì)而濡其尾。在未濟(jì)之時，未能出於險中，而果於濟(jì)，是以無攸利也。濟(jì)未濟(jì)者，必有餘力，然後能出險。小狐旣濟(jì)而濡其尾，其力不足，以續(xù)終也。狐，火畜也，離之象也，而在坎上，濟(jì)於水而未脫於險，濡尾之象也。離，隂卦也，五雖得中，隂爻也，力不足，是以不續(xù)終也。夫方志之通也，交而後成其功也。方體之辨也，別而後保其安也。辨物居方，所以處未濟(jì)也。易之為用，所以逆數(shù)知來，以防未然也。時至於既濟(jì)，則極矣。生生之謂易，未有極而不變者。既濟(jì)之後，以未濟(jì)終焉，所以見生生之理，垂末世之防也。

易小傳卷六下