之剝【坤下艮上】?

包蒙吉，衆(zhòng)隂所歸也。納婦吉，內(nèi)主也。子克家，應(yīng)五也。以陽居中，為童蒙之主，衆(zhòng)隂所歸，包而不拒，是以包蒙吉也。體剛得中，包容昬愚，為主於內(nèi)，是以納婦吉也。以剛明之德，上應(yīng)六五，柔順之君，為五所任，克荷其事，是以子克家也。父子，君臣類也，未有不孝於其家，而能忠於其君也，故古求忠臣於孝子之門。五，君也，如童而從二之明；二，臣也，如子而克家之事。君臣相與者也，故曰剛?cè)峤右?，輔童蒙之主而有成者也。蓋坎為衆(zhòng)，變而為坤，坤道含弘，包蒙之象也。坤，婦道也，順而得衆(zhòng)，納婦吉之象也。為內(nèi)卦之主，成主蒙之功，子克家之象也。

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。

之蠱【巽下艮上】?

勿用取女，不中正也。見金夫，不有躬，失所守也。金夫，謂二也。三以隂居陽，過中失正，近九二陽剛之夫，遠(yuǎn)上九之應(yīng)，坎性趨下，同體相比，舍正應(yīng)而悅邪配，乘陽而悅之，失其所守而不顧其應(yīng)，女子之蒙也，是以勿用取女也。蓋坎本剛中，變而爲(wèi)巽，失所守也。卦變?yōu)樾M，女惑男，見金夫，不有躬之象也。

六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。

之未濟(jì)【坎下離上】?

困蒙，吝，遠(yuǎn)陽也。隂蒙之發(fā)，資於陽明，三應(yīng)上而比二，五應(yīng)二而比上，初雖無應(yīng)首下九二之明，惟六四以隂界兩隂之閒，獨(dú)遠(yuǎn)陽明之實(shí)，在昬蒙之時(shí)，而困於隂暗，不能親仁擇善以自輔者也，是以吝也。蓋艮而為離，火焚山敗，其實(shí)也。卦變未濟(jì)，險(xiǎn)在下，男之窮也，困蒙之象也。

六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。

之渙【坎下巽上】?

童蒙吉，下賢也。五以柔居尊，童蒙也。下任九二剛明之賢，以為之輔，是以吉也。其幼沖之主，下賢以成其德者乎？其成王之於周公乎？蓋艮而為巽，巽，順也。五以柔而下之，二以剛而巽之，居尊與能，是以順以巽也。卦變渙，渙，釋也。童蒙得渙釋之象也。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦宼。象曰：利用禦宼，上下順也。

之師【坎下坤上】?

擊蒙去三也。不利為寇，防應(yīng)也。利禦寇，衛(wèi)五也。蒙之陽爻，皆去蒙者也。三五之位，本同陽功，俱以隂處之，於是乎覬覦亢二而爭五之功。上九以陽居師保之位，義當(dāng)擊而去之，是以擊蒙去三也。已與三應(yīng)，應(yīng)則引寇，是自為宼也。是以不利為宼，防應(yīng)也。不惟不引，且當(dāng)力禦，則下不應(yīng)暴，上能衛(wèi)主，兩不失順，是以利用禦寇，上下順也。其戒少主左右應(yīng)暴者邪？蓋艮而為坤，坤，順也。卦變爲(wèi)師，師，衆(zhòng)也。以順用衆(zhòng)，是以不利爲(wèi)寇，利禦寇也。

論曰：屯次乾坤，數(shù)變而長子經(jīng)綸，王業(yè)也，其周武之所成乎？蒙次屯二，男晦而避，長子經(jīng)綸也，其周公之所存乎？蒙晦養(yǎng)正，以成聖功，非周公孰能之乎？蓋地出乎震，震正東也，繼天下之君也，非乾之所統(tǒng)也?？簿诱保浳灰?。艮居?xùn)|北，隂止也。乾退西北，統(tǒng)中男少男而使蒙，所以全業(yè)也【見文王八卦圖，】。蒙有求師之義也。少蒙得師，養(yǎng)正則聖，是以聖功也。三代學(xué)為君之法也。山下出泉為蒙之象，何也？山出泉者也?？膊匾欢谏较?，始出於原也。艮，止也?？?，險(xiǎn)也。遇險(xiǎn)而止，未有所之，須其智者決而正之於滄海矣。不然，派而為溝為洫也。人之蒙稺，未知所適，須其明者發(fā)而正之於大道矣。不然，放而爲(wèi)邪也，僻也。在慎其道之者耳。是以有求師之義也。水之原不深，山之脈不長，則疏而流之易涸矣。行之修不遠(yuǎn)，德之積不厚，則發(fā)而施之易竭矣。是以君子堅(jiān)果其所修，茂育其所畜，待時(shí)而發(fā)也。少蒙之主，學(xué)為君之法也。人之蒙稺，未有所適，則善惡混也。及其養(yǎng)之以正，以成作聖之功，則其效甚著。故雜卦曰：蒙，雜而著也。卦之體，內(nèi)險(xiǎn)而不能處，外艮而未能進(jìn)，所以爲(wèi)蒙也。卦之才，剛得中而應(yīng)，時(shí)中而以亨行。又陽在坎中，進(jìn)而達(dá)乎四隂之上，雜而著之象也。

易小傳卷一上