【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）－（宋）沈該撰《易小傳?卷一》上

?【乾下乾上】乾卦：

初九，潛龍勿用。

之姤【巽下乾上】?

潛龍勿用，潛德也，聖人處?kù)秱?cè)微之時(shí)也。繫辭曰：龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也。夫聖人之潛，以藏其用，精思而造微，所以養(yǎng)其致用之神也。方處側(cè)微，時(shí)乎當(dāng)潛，藏用之時(shí)也，是以勿用也。其位則子陽(yáng)始生也，而在乎水中，潛龍之象也。蓋初居卦下，乾而爲(wèi)巽，巽，伏也，潛龍之時(shí)也。

京房易傳曰：潛龍勿用，衆(zhòng)逆同志，至德乃潛，厥異為風(fēng)，政悖德隱，是以勿用。蓋乾而為巽，巽，風(fēng)也；卦變?yōu)閵ィ∪碎L(zhǎng)也。風(fēng)者，天之號(hào)令也，其政悖，故厥異風(fēng)；小人長(zhǎng)，故至德隱。

九二，見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。

之同人【離下乾上】?

見(jiàn)龍?jiān)谔?，顯德也。初藏其用，所存者神；二顯諸仁，所過(guò)者化。顯其所隱之德，以為化者也。以正中之德，施化及物，上合九五大德之君，以行其道，是以見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人也。其位則丑，丑居水土之地，在田之象也。蓋居乾之中，變而為離，以剛健中正之德，而見(jiàn)於文明之化。卦變同人，出潛離隱，與人同患，君德而顯者也。離為文明，而在乾下，天下文明之象也。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。

之履【兌下乾上】?

終日乾乾，進(jìn)德也。乾乾，不息也。惕若，戒懼也。二行而成顯德以為化，三進(jìn)而修極德以成業(yè)，用其化衆(zhòng)之德以為業(yè)者也。將升上體，進(jìn)德修業(yè)，不可不勉也，是以終日乾乾也。位已過(guò)中，歷試諸難，不可不懼也，是以夕惕若也。其反復(fù)也，惟恐其不中於道也；其進(jìn)修也，惟恐其不及於時(shí)也。是以乾乾因時(shí)而惕，雖危而無(wú)咎也。五同功而異位者也，上居應(yīng)而處極者也。惟乾乾也，是以知五之位可至則至之，進(jìn)德修業(yè)欲及其時(shí)，是可以與聖人之幾也。惟惕若也，是以鑒上之極可終則終之，進(jìn)退存亡而不失其正，是可存聖人之義也。其位則寅，寅則陽(yáng)尚伏而未申，人致爪掌之力焉，進(jìn)德修業(yè)之時(shí)也。蓋乾而為兌，健而說(shuō)，是以不息也。卦變?yōu)槁?，履，危也，是以惕若也。履，不處也。三非可處之地，聖人不與。有德有業(yè)者，不至大位也，是以勉之以進(jìn)也。

九四，或躍在淵，無(wú)咎。

之小畜【乾下巽上】?

或躍在淵，潛位也。或之者，疑之也。以進(jìn)修之極，試難之效，革下之體，居上之地，將升五位，不可不疑，疑則自試，潛位之時(shí)也。已升上體，可躍而進(jìn)也。未離臣位，未脫於淵也。可進(jìn)則進(jìn)，進(jìn)不干時(shí)，可處則處，處不失幾，是以或躍在淵也。隨時(shí)自試，量可而進(jìn)，順天應(yīng)人，不失自然，是以進(jìn)無(wú)咎也。其位則卯，卯則陽(yáng)已壯矣。闢戶而升，或躍之時(shí)也。蓋乾而爲(wèi)巽，健而巽也。健故或躍，巽故在淵也。卦變小畜，小畜，止健也。將升五位，慮其壯而止之，待時(shí)也。

九五，飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。

之大有【乾下離上】?

飛龍?jiān)谔煺灰病Ｋ囊言囈?，五無(wú)疑矣，離其所潛之位，而踐天子位焉。宅中而履正，正位之時(shí)也，是以飛龍?jiān)谔煲?。神龍之翔，?yún)物自從，聖人之作，萬(wàn)物自覩，是以大人造而天下利見(jiàn)也。其位則辰，辰則龍之正位也，飛龍?jiān)谔熘笠病Ｉw乾而爲(wèi)離，火在天上，大明中天，萬(wàn)物咸覩，君德而在天位之象也。卦變大有，大有，衆(zhòng)也，其德剛健而文明，進(jìn)乎天位，衆(zhòng)所附也。

上九，亢龍有悔。

之夬【乾下兌上】?

亢龍有悔，極位也。居陽(yáng)之盈，處健之久也。盈且久，是以亢也。天數(shù)止於五，陽(yáng)極則夬，乾上則亢，不可過(guò)也。隂偶陽(yáng)者也，臣輔君者也。陽(yáng)數(shù)窮則隂無(wú)所偶，君數(shù)窮則臣無(wú)所輔，是以動(dòng)而有悔也。非知進(jìn)退存亡之正者，不足以與此其位，則己巳正陽(yáng)也，陽(yáng)於是當(dāng)已，其可亢乎？蓋乾而為兌，其極弱也。卦變爲(wèi)夬，陽(yáng)數(shù)窮也。前漢五行志云：皇之不極，厥極弱。易曰：亢龍有悔，貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔。如此則君有南面之尊，而無(wú)一人之助，故其極弱，取卦變之象也。

論曰：乾明聖人隱顯變化之道，大君出處之體也。下三爻言德，上三爻言位。於初九見(jiàn)聖人洗心退藏，存神致用之本也。聖人之潛，非恝然無(wú)心於天下也，所以遵養(yǎng)時(shí)晦，畜德以藏用也。其次全身遠(yuǎn)害，以待時(shí)也。莊子所謂深根寧極，而待存身之道也。是以不易乎世，固所守也；不成乎名，渾其跡也；遯世無(wú)悶，不改其所樂(lè)也；不見(jiàn)是而無(wú)悶，不渝其所行也；我樂(lè)則行，我憂則違，不以身徇天下也。如是而畜其德以藏其用，如是而全其身以遠(yuǎn)於害，蓋將以致其大用也。於九二有以見(jiàn)聖學(xué)之不可已也。言謹(jǐn)而行信，無(wú)過(guò)舉也；閑邪而存誠(chéng)，慎其獨(dú)也；善世不伐，居以謙也；德博而化，宏其度也；學(xué)聚問(wèn)辨，以進(jìn)德也；居仁行寛，以修業(yè)也。是以聖學(xué)日進(jìn)，德日新，而業(yè)日富也。於九三有以見(jiàn)聖人乘時(shí)有爲(wèi)之艱且愼也。乾乾不已，不遑暇也；夕惕危懼，若將失也；忠信之篤，不敢自欺也；辭令之修，不敢不以誠(chéng)也；勉五之功，知其可至則至之，不違其時(shí)也；鑒上之極，知其可終則終之，不失其義也。是以居上位而不危，居下位而不憂，於道之不行也。於九四有以見(jiàn)聖人應(yīng)天順人，皆任其自然也。量可而進(jìn)，不逼尊也；知難而止，不失時(shí)也。非若離四之繼明，突如其來(lái)也；又非若震四之繼體，遂泥而未光也。天時(shí)我與矣，人事我會(huì)矣，而後升之，皆自然也。於九五以見(jiàn)聖人之得天位，非可以力致也。德合天地，明並日月，幽契乎鬼神，而下合乎民物之心，然後可至也。其德至是，自然而升，初非可智取而力致也。於上九有以見(jiàn)歷數(shù)之歸也。堯之授舜，舜之授禹，皆曰天之歷數(shù)在爾躬。聖聖相授，是以不窮其數(shù)，而不失其傳也。此乾之大略也。元亨利貞，乾之四德也，可以緫乾之體也。然則於爻可見(jiàn)乎？初尚潛，未見(jiàn)也；上處極，已亢也。且卦之終始也，二顯君德，施而為化，體仁以長(zhǎng)人，其元乎？三位人上，德進(jìn)業(yè)修，會(huì)通而合禮，其亨乎？四升上體，進(jìn)退以義，不失其宜，其和義之利乎？五升尊位，剛健中正，統(tǒng)御立制，其正固之幹乎？屯、隨、臨、無(wú)妄、革，此五卦亦言元亨利貞，其文雖同，而所以為元亨利貞則異。而釋者亦以配乾之四德，豈惟乖彖辭之旨，抑非所以尊君德而正名分也。屯、隨、革謂處卦之道利在於正，得正然後大亨也。臨與無(wú)妄謂卦之才大亨以正也。是以五卦之彖皆以大亨釋之，以別於乾之四德，所以嚴(yán)分也。春秋之法也，乾坤二卦獨(dú)標(biāo)用九用六之名，何也？蓋乾純陽(yáng)之體也，天道也，君道也，在乎能用其剛也。坤純隂之體也，地道也，臣道也，在乎能用其柔也。六十四卦非無(wú)所用也，然剛?cè)嵯噱e(cuò)，其用不一，不可以為主名，故於乾坤純陽(yáng)純隂之卦獨(dú)標(biāo)用九用六之名焉。九老陽(yáng)之?dāng)?shù)也，陽(yáng)極則隂不輔，君雖以陽(yáng)剛爲(wèi)德，不可自任也。統(tǒng)用羣剛，則下有輔而治不勞也，故曰乾元用九，天下治也。六老隂之?dāng)?shù)也，隂極則疑於陽(yáng)，臣道貴代有終，惟守以永久正順之道，則不為陽(yáng)所疑而至於戰(zhàn)，是以能大其有終之用也，故曰用六永正，以大終也。

乾鑿度曰：乾坤隂陽(yáng)之主也，陽(yáng)始亥，形於丑，故乾位在西北，陽(yáng)祖微，據(jù)始也。隂始己，形於未，據(jù)正立位，故坤位在西南，隂之正也。君道倡始，臣道正終，是以乾位在亥，坤位在未，所以明隂陽(yáng)之職，定君臣之義也。