【周易十翼】系辭?下傳 －[清]張次仲撰《周易玩辭困學(xué)記?卷十四》

《周易玩辭困學(xué)記》卷十四

海寧張次仲撰。

繫辭下傳

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲幸?。繫辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。

上繫首章言易理在天地間，聖人因之作易，總歸易簡。此章言天地間道理在易書，聖人示人學(xué)易，亦總歸易簡。

陸君啟曰：卦之形體即象，因重即爻，往來交錯(cuò)即相推，何所變異而復(fù)云在其中乎？象也者，像也。得失憂虞之形容，不離成列。爻也者，效也。有等相雜不當(dāng)之文物盡貢，因重變而通之，所謂變也，存乎不可典要之中。鼓之舞之，所謂動(dòng)也，存乎所以告之內(nèi)。

連說在中，見學(xué)易者不必遠(yuǎn)求。

箋註以一卦爲(wèi)主，而以七卦遞加于其上，謂之相盪。八卦各自爲(wèi)主，而下者復(fù)上，上者復(fù)下，謂之相錯(cuò)?？偠灾?，則謂之因重。汪惕若圖說，見讀易大意。郭鵬海曰：變，或謂蓍策之變動(dòng)。《本義》謂占者所值當(dāng)動(dòng)之爻象，非也。變當(dāng)以變化之理言，動(dòng)則人事之動(dòng)，所謂鼓天下之動(dòng)者存乎辭也。吉兇悔吝生乎動(dòng)，正與上文動(dòng)在其中，下文天下之動(dòng)相應(yīng)。

何閩儒曰：重卦之人，王弼、虞翻、孔穎達(dá)、陸震、陸德明以爲(wèi)伏羲，鄭康成、淳于俊以爲(wèi)神農(nóng)，孫盛以爲(wèi)夏禹，司馬遷、揚(yáng)雄、皇甫謐以爲(wèi)文王。今按書大禹謨云龜筮恊從，則重卦其來已久。周官三易，其經(jīng)卦皆八，其別皆六十四，亦重卦也。文雖演易，非重卦之人。至若稱引神農(nóng)，尤無稽據(jù)。

按：淮南子曰：伏羲爲(wèi)六十四變，周室增以六爻。所謂六爻，蓋指爻辭也。然則伏羲既畫八卦，即自重爲(wèi)六十四卦?；茨媳戎T儒最爲(wèi)近古，所傳當(dāng)?shù)闷鋵?shí)。

吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也；剛?cè)嵴?，立本者也；變通者，趣時(shí)者也。

繫辭而動(dòng)在其中者，何也？寂然不動(dòng)，非徒無兇悔吝，抑且無吉一。動(dòng)則吉一，而兇悔吝居其三，聖人所以諄諄而繫辭也。剛?cè)嵯嗤贫冊谄渲姓?，何也？一剛一柔，各有定體，自此而彼，變以從時(shí)。卦有卦之時(shí)，爻有爻之時(shí)。立本者天地之常經(jīng)，趣時(shí)者古今之通義，所以剛?cè)嵯嗤贫冊谄渲幸病?/p>

焦弱侯曰：隂多而陽少，則以剛爲(wèi)本；陽多而隂少，則以柔爲(wèi)本。所謂成卦之主也，故曰立本。有一卦之時(shí)，有一爻之時(shí)，隨時(shí)而趨，即變通之道。正義云：卦既總主一時(shí)，爻又就一時(shí)中各趨其所宜之時(shí)。

吉兇者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。

別傳曰：言吉而不言兇，令人有幾幸之心；言兇而不言貞，令人有茍免之念。約吉兇而歸于貞，論道義不論禍福，喫緊示人以不可不愼之意。

吉兇非循環(huán)無定，亦非對待相持。天下有常勝之道，貞是也。貞，正也，常也。惟正故常，惟常故勝?！驹薄?。

蓋天下固有理，當(dāng)吉而反。

兇者，究竟兇不勝吉；亦有理當(dāng)兇而反吉者，究竟吉不勝兇。非正之求勝于兇，而邪之不能勝正也，故曰貞勝。貞之爲(wèi)道，自造化而來，天無私覆，地?zé)o私載，日月無私照臨，故曰：天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。書曰：德惟一，動(dòng)罔不吉；德二三，動(dòng)罔不兇。世上事千條萬緒，惟此一貞最爲(wèi)穩(wěn)當(dāng)，故曰貞夫一。一者何？易簡而已。殊塗百慮，便涉煩難；一致同歸，自然易簡【私記】。

疏：貞之爲(wèi)訓(xùn)，訓(xùn)正，訓(xùn)一。正者，體無傾邪；一者，情無差二。寂然無慮，任運(yùn)而行者也。夫有動(dòng)則未免乎累，徇吉?jiǎng)t未離乎兇。若守貞靜寂，何吉何兇之有？是貞正能勝其吉兇也。【附錄】

夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，聖人之情見乎辭。

一推一敲，直剝到一處，吉兇之理，何其約而易操耶！只說得個(gè)一，不曾說一是何物，求一而一不可見，因恍然有會(huì)于乾坤。乾坤之道，槩于易簡，一則曰確然示人，一則曰隤然示人，見得易簡之理，彰明顯露，人自走到煩難路上去耳。所以聖人作易，無他奧妙，爻者效此，象者像此。三百八十四爻，六十四卦，皆不外乾坤，乾坤不外易簡，這都是聖人老婆心切，爲(wèi)天下後世之處。然有畫無文，這種苦情，尚未一盤托出。至于繫辭，不徒言吉言兇，而諄諄于利貞，蓋論必然之道義，不顧猝至之禍福，所以絶人幾幸茍免之心而歸諸正，令知愚賢不肖，皆守居易俟命之學(xué)，此聖人之情也。故曰：聖人之情見乎辭【私記】。

內(nèi)外，猶言微顯。爻象有畫無辭，然已含消息，當(dāng)否于內(nèi)，故曰動(dòng)乎內(nèi)。吉兇見則人知趨避，可以開物成務(wù)，故曰見乎外。

荀慈明曰：隂陽相變，功業(yè)乃成。別傳曰：宇宙原無死局，不曰占而曰變，即惟幾也，故可以成天下之務(wù)。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰人?！就趺C本作仁，陸德明本作人】。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民爲(wèi)非，曰義。

鄭氏曰：斂聚有經(jīng)，費(fèi)出有法，兼并無所肆其開闢，邦國不得擅其節(jié)制，此之謂理財(cái)。垂法于象魏，讀于鄉(xiāng)黨，著之話言，布之典冊，上言之以爲(wèi)命，下守之以爲(wèi)令，此之謂正辭。下不得僭上，賤不得踰貴，造言者有誅，僞行者有罰，有以率其怠倦，有以鋤其強(qiáng)梗，此之謂禁民爲(wèi)非。凡此皆義也。

《本義》：右第一章。按此分章，從注疏也。焦弱侯以天地之大德數(shù)句置于下章之首，各以意爲(wèi)聯(lián)絡(luò)。道理廣大，固無所不可，然終牽強(qiáng)爲(wèi)合。龍仁夫疑其上下不相合，謂爲(wèi)他經(jīng)誤入。胡仲虎本亦刋去此章。據(jù)此，宜從闕疑之例。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，【王昭素謂地字上應(yīng)有天字】。近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

此章言伏羲畫卦，天地人物無不牢籠，故卦成而聖人制度無不冥合。耒耜等十三條，夫子錯(cuò)舉以寫其鏡花水月之意，蓋借指標(biāo)月，非以指爲(wèi)月也。

郭鵬海曰：以十三卦言之，其通變神化，制器尚象，而不滯于象，則所謂通神明之德也。人情欲興利而爲(wèi)之興，人情欲除害而爲(wèi)之除，人情厭質(zhì)而文明以賁之，人情滋僞而書契以信之，則所謂類萬物之情也。

歸熙甫曰：傳論聖人作易，此最明白的確。所謂河圖、洛書，聖人則之者，必不規(guī)規(guī)模倣之矣。

神明之德，不外健順動(dòng)止；萬物之情，不止天地風(fēng)雷。德不可見，故曰通；情可見，故曰類。

作結(jié)繩而爲(wèi)網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。【網(wǎng)，石經(jīng)作罔。罟，石經(jīng)作罟】。

馮文所曰佃漁耒耜等十三條，所以備舉而言者，見易道之大，精粗畢備，雖聖人制作，不能越此，所謂先天而天弗違也。茍必待取卦而後制器，則先聖爲(wèi)器象而畫卦，畫非自然；後聖據(jù)卦象而制器，制非自運(yùn)。所謂竭心思、竭耳目者，何爲(wèi)乎？

晦庵曰：孔子云蓋取諸某卦云者，或以名，或以義，或以象，不過得其大意云爾。如漢書云獲一角獸，蓋麟云，蓋者，疑詞也，想當(dāng)然爾之語也。網(wǎng)以取獸曰佃，罟以取魚曰漁。

包犧氏沒，神農(nóng)氏作，斲木爲(wèi)耜，揉木爲(wèi)耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

耜者，耒首斲木之銳而爲(wèi)之；耒者，耜柄屈木之直而爲(wèi)之，即今所謂犁也。教民肉食自包犧始，教民粒食自神農(nóng)始。

日中爲(wèi)市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

風(fēng)俗通曰：市，恃也，養(yǎng)贍老小，恃以不匱也。周禮司市：大市，日昃而市，百族爲(wèi)主；朝市，朝時(shí)而市，商賈爲(wèi)主；夕市，夕時(shí)而市，販夫販婦爲(wèi)主。神農(nóng)首作市，以日中字書市有垣，故從冂中丨，從了。了，古文及字，象物相及也。

神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦；神而化之，使民宜之。易：窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。【堯，從壵，從兀】。

蘇君禹曰：此章言庖犧而繼以神農(nóng)，言神農(nóng)而繼以黃帝、堯、舜，便見五帝之授受爲(wèi)道統(tǒng)淵源，而數(shù)聖人心法之傳，不過易理而已。

陽極則必變于隂，隂極則必變于陽。陽變于隂則不至于亢，隂變于陽則不至于伏，此通也。陽而隂，隂而陽，循環(huán)無端，此久也。別傳曰：執(zhí)久則釋，視久則瞬，事久則弊，不更則斁。

蔡介夫曰：衣裳之制既興，則有拜跪坐立之禮，有升降揖遜之節(jié)，有君臣父子之倫，有男女長幼之別，有尊卑等威之辨。禮義興，風(fēng)俗美，此無爲(wèi)之化，世運(yùn)之一大關(guān)鍵也。

焦弱侯曰：制器尚象，凡十三卦，獨(dú)乾坤合而不分。上古衣裳相連，乾坤相依，君臣一體也。後世衣裳離而爲(wèi)二，尊君卑臣，上下判隔，失古意矣。今獠川苗寨多衣統(tǒng)裙，上下相連，猶是古法，所謂禮失求諸野也。

刳木爲(wèi)舟，剡木爲(wèi)楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

刳，剖也。虛，其中也。剡，銳利也，又削也。

服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。斷木爲(wèi)杵，掘地爲(wèi)臼，臼杵之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。弦木爲(wèi)弧，剡木爲(wèi)矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。

棟，屋脊木。宇，椽也。棟直承而上，故曰上棟；宇兩垂而下，故曰下宇。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過?！菊f文：葬，藏也，從死在茻中。茻，模朗切，衆(zhòng)艸也。字書：聚土曰封，從?，從土，從寸】。上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬?！酒鯊呢S，從刀，從大，俗作契，非】。結(jié)繩者，以繩結(jié)兩頭，中斷之，各持其一，以爲(wèi)他日對驗(yàn)。書以刀筆畫木簡爲(wèi)文字，契以木刻一二三四之畫，予者執(zhí)左，取者操右，合之爲(wèi)信也。契但記數(shù)，書則有指事、象名之類。

以上諸事，所以爲(wèi)民利用安身，養(yǎng)生送死，無遺憾矣。然百官以治，萬民以察，卒歸之書契者，蓋器利用便則巧僞生，聖人憂之，故終之以書契而有取于夬焉。夬乃君子決小人之事，而造書契者，亦所以決去小人之僞而防其欺也。

楊廷秀曰：作書契以上等事，非聖人之私智也，取于十三卦之象然後成；亦非一聖人所能爲(wèi)也，歷五聖人而後備。蓋斯人生生之道若此其難，而聖人所以生生斯人者若此其勞也。

《本義》右第二章

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。

由是觀之，聖人經(jīng)世濟(jì)民之事，皆有取于卦象。若此，則易之爲(wèi)易，大意亦可知矣。易者，奇耦之象；象者，像神明之德，像萬物之情。以彼方此，伏羲所以教天下後世者，不過如是而已，更何吉兇悔吝之有？至于文王繫彖而言一卦之材，周公繫爻而效天下之動(dòng)，于是吉兇悔吝，生者生，著者著，象中之像，剖露無餘矣。三聖人相去數(shù)千年，因時(shí)立教，微顯虛實(shí)，如莛之與楹，其爲(wèi)憂世覺民之意一也【私記】。

來矣鮮曰：生者從此而生，著者自微而著。吉兇在事本顯，故曰生；悔吝在心尚微，故曰著?；谟懈倪^之意，至于吉?jiǎng)t悔之著也；吝有文過之意，至于兇則吝之著也。原其始而言，吉兇生于悔吝；要其終而言，則悔吝著而爲(wèi)吉兇也。

《本義》：右第三章。細(xì)玩辭義，當(dāng)以是故易者象也至悔吝著也附于取諸夬之末，合爲(wèi)一章，乃爲(wèi)諦當(dāng)。

陽卦多隂，隂卦多陽，其故何也？陽卦奇，隂卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也。

【古以二人並耕爲(wèi)耦，故從耒○奇耦之名，始見于此】。

王輔嗣曰：少者多之所宗，一者衆(zhòng)之所歸。陽卦二隂，故奇爲(wèi)之君。隂卦二陽，故耦爲(wèi)之主。

黃廣寓曰：卦主陽，即多隂，不害爲(wèi)君子之道。卦主隂，縱多陽，無救于小人之道。宋史奸臣傳：君子雖多，小人用事，其象爲(wèi)隂。小人雖多，君子用事，其象爲(wèi)陽。即此意也。

陽卦隂卦何以有君子小人之辨？奇爲(wèi)君，耦爲(wèi)民，則隂陽之理順，而君民之分正，故曰君子。耦爲(wèi)君，奇爲(wèi)民，則隂陽之理悖，而君民之分亂，故曰小人。此章文義以陽爲(wèi)君，隂爲(wèi)民，則宜曰一民二君，以對一君二民，而曰二君一民者，以君爲(wèi)重，扶陽之義也。

從卦畫上看出德行來，正見卦畫不是粗跡，乃宇宙間辨名定分之書。蓋陽大隂小，陽貴隂賤，多寡之間，便關(guān)世道升降。論卦則隂陽迭相爲(wèi)主，論分則君民斷不可易。

《本義》右第四章

《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

季明德曰：開口說何思何慮，便打破疑團(tuán)。又不下無字，而下何字，便想出他自然光景。

程敬承曰：三天下字有味。人之憧憧往來，不過馳思于天下耳。不知天下空空洞洞，何處容我思慮？我亦何以思慮爲(wèi)哉？王伯安曰：孔子釋咸九四爻義，初不言此心如何應(yīng)感，只言日月寒暑，尺蠖龍蛇，使人自求而得之。上際天，下蟠地，明如日月，變?nèi)缢臅r(shí)，微如尺蠖，幽如龍蛇，種種妙用，易簡在此，神化在此，不是安排而得。

張彥陵曰：大凡好用思慮的人，只是驟希神化，遺卻日用工夫。故先把一致同歸，指出神化源頭，隨以造化屈伸相感之理明，無所容其思慮。尺蠖四句，不是又把物理自然來說，正是指他寔落下手處。蓋未有下學(xué)工夫不到，而頓能上達(dá)者。試看尺蠖以屈得伸，龍蛇以蟄存身，工夫全在精義利用上做起。吳一源曰：人皆知伸之利，而不知屈之所以利也。故以尺蠖龍蛇明之，正欲人養(yǎng)靜以待動(dòng)，無感以待感。

姚胤昌曰：理在天下，論到歸宿處，更無差別，但事至物來，逐條逐項(xiàng)，莫不各有當(dāng)行之路，是爲(wèi)同歸而殊塗。理在人心，論到歸宿處，亦並無二三，但應(yīng)事接物，依他路上走將去，件件不同，爲(wèi)一致而百慮。陸君啟曰：如一水之流，自成支派，各起波瀾，其合莫知其所以合，其分莫知其所以分，要在同與一處，見出殊與百來，不要從殊與百，轉(zhuǎn)到同與一上去。

余玉吾曰：思者索其所欲，慮者防其所惡。

洪覺山曰：思以統(tǒng)體言，慮以應(yīng)事言。

子瞻曰：易將明乎一，未有不用變化、晦明、寒暑、往來、屈伸者。此皆二也，而以明一者。惟通二爲(wèi)一，然後其一可必。故曰：在天成象，在地成形。

又曰：變化者，進(jìn)退之象；剛?cè)嵴?，晝夜之象?/p>

又曰：闔戶謂之坤，闢戶謂之乾。皆所以明一也。

又曰：精義者，窮理也。入神者，盡性以至于命也。窮理盡性以至于命，豈徒然哉？將以致用也。譬之于水，知其所以浮，知其所以沉，盡水之變而皆有以應(yīng)之，精義者也。知其所以浮沉而與之爲(wèi)一，不知其爲(wèi)水，入神者也。與水爲(wèi)一，不知其爲(wèi)水，未有不善遊者也，而況以操舟乎？此之謂致用也。故善游者之操舟也，其心閒，其體舒，是何故？則用利而身安也。事至于身安，則物莫吾測而德崇矣。凡可以安人而不足以自安者，皆非義也。

韓康伯曰：精義由于入神以致其用，利用由于安身以崇其德。理必由乎其宗，事各本乎其根。歸根則寧，天下之理得也。若役其思慮以求動(dòng)，忘其安身以殉功，則爲(wèi)彌多而理愈離，名彌美而累愈彰矣。

葉爾瞻曰：過者，境轉(zhuǎn)而不留之辭。知曰或知，非一定之真知，起念反迷，所謂意障也。

陳器之曰：猶推車然。未行前，必須猛下氣力，方推得轉(zhuǎn)；既行後，輪勢自轉(zhuǎn)。雖止，不可得用工夫。人要見此消息，便省力去。

子瞻曰：恐天下沿其末流而不反其宗，故寄之不知以爲(wèi)窮神；恐天下相追于無窮而不已，故指其盛德以爲(wèi)藝極。

象曰：憧憧往來，未光大也。然則斷絶往來，如已灰之木，可爲(wèi)光大乎？吾非斯人之徒與而誰與？往而不來，非禮也；來而不往，非禮也。莫往莫來，無此世界，亦無此學(xué)問。只于往來上多了一番計(jì)較，心地便不光明，便不正大。究其所以不光明正大者，只爲(wèi)利之一言迷惑心志。所謂天下熙熙，皆爲(wèi)利來；天下攘攘，皆爲(wèi)利往。舉念便私，賢愚一轍。所以夫子將日月寒暑以明往來之不可無，又將明生歲成以明利之必有。見得道理上往來自有便宜，日計(jì)不足，歲計(jì)有餘，一切計(jì)較，都同作夢。談至此，真可謂閙熱場中一服清涼散矣。然此亦只是冷淡說話，至學(xué)問下手處，尚未有把握，所以夫子又把尺蠖龍蛇形容潛伏退藏之象。王文成公所謂學(xué)問以收斂爲(wèi)主，發(fā)散是不得已。然收斂時(shí)畢竟作何功行，只于義利關(guān)頭勘入精微，何事當(dāng)行，何事當(dāng)止，絶無半點(diǎn)自私自利之心。此等工夫，不是閉門枯坐，閒說道理，要在日用應(yīng)酬上得力。君臣、父子、兄弟、朋友之間，往往來來，處置得宜，絶無懷利相接之意。覺此身在世上，灑脫自在，不墮坑坎。故曰：精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。精義所以利用，利用所以安身，安身所以崇德。蓋道理不精，則應(yīng)酬乖謬，家國天下何處安頓此身？此身既不能安頓，而高談性命，張皇幽渺，盡虛妄耳，尚何德之崇哉？看來人在世上，先要此身泰然無跼蹐煩惱之處，方可希蹤聖賢，造于高明廣大之域。其所以跼蹐煩惱者，只爲(wèi)利心太重，算計(jì)太深，知伸而不知屈，知飛而不知蟄，以至君臣父子之間，富貴貧賤之境，心勞日拙，無一而可。不如嗒然放下，無思無慮，日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉；寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。巧固如是，拙亦宜然，亦何憧憧之有哉？【私記】

爾雅尺蠖，屈伸蟲也，狀如蠶而絶小，行則促其腰，使首尾相就，乃能進(jìn)步。龍，靈蟲，秋分潛淵，春分上天。蛇，曲行蟲，冬則含土入蟄，遇春出蟄則吐。

《易》曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？【藜，石經(jīng)作蔾】。

《易》曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語成器而動(dòng)者也。

楊廷秀曰：藏如斂鍔，人不能窺；動(dòng)如發(fā)機(jī)，人不及拒。來矣鮮曰：括有四義：結(jié)也，至也，檢也，包也。詩日之夕矣，牛羊下括，至之義也。揚(yáng)子或問其中也弘深，其外也肅括，檢之義也。過秦論包舉宇內(nèi)，囊括四海，包之義也。此則如坤之括囊，取閉結(jié)之義。動(dòng)而不閉結(jié)，資深逢原之意也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也?！兑住吩唬簩招缰?，無咎。此之謂也?！緪u從心】。

【原缺】。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善爲(wèi)無益而弗爲(wèi)也，以小惡爲(wèi)無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解?！兑住吩唬汉涡缍?，兇。

兩小人不同，不恥不仁，言愧恥之而後仁也；不畏不義，言畏懼之而後義也。懲其小惡，而後戒于大惡，此猶中人之可教者。如注家言，則是不可教戒之人，必至罪大而不可解矣。

管寧以一日科頭、三晨晏起爲(wèi)平生罪過，曾子以伐一木、殺一獸不以其時(shí)爲(wèi)不孝。

易學(xué)曰：美惡之極，乃精神所會(huì)，而氣機(jī)必通。如此而不足以成名滅身乎？

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：其亡其亡，繫于苞桑。常以爲(wèi)危、爲(wèi)亡、爲(wèi)亂，乃所以安位、保存、有治也。或以安其位三句爲(wèi)自恃久安長治，故召危亡之禍，未爲(wèi)不是，但保字終說不去。

安危以身言，存亡以家言，治亂以國言。曰：身安而國家可保，未有身不安而能保其家國者。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣?！兑住吩唬憾φ圩悖补M，其形渥，兇。言不勝其任也?！玖π?，石經(jīng)作力少】。

德之薄，知力之小，皆限于稟而不可強(qiáng)。聖人豈厚責(zé)以必能哉？亦責(zé)其貪位而不量已，過分而不勝任耳。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日?！兑住吩唬航橛谑?，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f夫之望?！咀謺~從臽，陷也。諂人者，陷人于惡也】。

韓康伯曰：幾者，去無入有，不可以名尋，不可以形睹者，故言動(dòng)之微。合抱之木，起于毫末，故言吉之先見。

晦庵曰：凡事未至而空說，道理易見；事既至而顯然，道理亦易見。惟事之方萌，而動(dòng)之微處最難見。張邦奇曰：三百八十四爻，獨(dú)于豫六二發(fā)介于石不終日之義。蓋豫最溺人，非堅(jiān)靜者不能守，非有守者不能見幾之速。今夫朋友夫婦之間，和樂之過，或以啟釁，而況于疎遠(yuǎn)者乎？故曰：上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！楚人有言曰：人之所患者，在于袵席之上，尊俎之間。

項(xiàng)氏曰：諂者本以求福，而禍嘗基于諂。瀆者本以交驩，而怨嘗起于瀆。故易言知幾，而孔子以不諂不瀆先之。

楊廷秀曰：石者至靜而無欲，至重而不動(dòng)者也。介如石焉，寧復(fù)有諂瀆之事乎？

子瞻曰：夫無守于中者，不有所畏，則有所忽也。上交不諂，無所畏也；下交不瀆，無所忽也。上無畏，下無忽，事至則發(fā)而已矣。

夫知彰者衆(zhòng)矣，惟君子于微而知其彰；知?jiǎng)傉咝\(zhòng)矣，君子于柔而知其剛。故萬夫望之，以爲(wèi)進(jìn)退之候也。

孔疏：凡物之體，從柔以至剛；凡事之理，從微以至彰。知幾之人，既知其始，又知其終，故曰知幾其神。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。《易》曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無祇悔，元吉。【字書嘗從甘，尚聲。俗從旨，通用】。

韓注：在理則昧，造形而悟，顔子之分也。失之于幾，故有不善；得之于二，不遠(yuǎn)而復(fù)，故知之未嘗復(fù)行也。子瞻曰：知之而復(fù)行者，非真知也。世所以不食烏喙者，徒以知之審也。如使知不善如知烏喙，則世皆顔子矣。陽明知行合一之說從此出。

天地絪緼，萬物化醇；男女構(gòu)精，萬物化生。《易》曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

丘行可曰：損自泰來。以未成卦言之，下乾爲(wèi)天，上坤爲(wèi)地，以乾上三爻交坤下三爻而爲(wèi)損，有天地絪緼之象。以既成卦言之，上坤變艮，艮爲(wèi)少男，下乾變兌，兌爲(wèi)少女，有男女構(gòu)精之義。

來矣鮮曰：絪，麻線也。緼，綿絮也。借字以言天地之氣纒綿交密之意。醇者，凝厚也。醇本醇酒，亦借字也。

潘去華曰：天下事一則精，二則雜。堯、舜之仁義，黃、老之清靜，孫、吳之治兵，申、商之行法，其道不同，其致一則同。

子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語，則民不應(yīng)也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣?！兑住吩唬耗嬷?，或擊之，立心勿恒，兇。

郭鵬海曰：全兼人，已言在我者施無不宜，于人行無不得，是謂全而無失。事不順理，悍然必行，爲(wèi)危以動(dòng)；心知非理，自覺惶恐，強(qiáng)人從令，爲(wèi)懼以語；恩信未孚，驟使輸財(cái)供役，爲(wèi)無交而求。三者道之恒也，反是爲(wèi)不恒。

易學(xué)：從井不可以救，徒手不可以援，安其身而後動(dòng)也；乘怒不可以罰，乘喜不可以賞，易其心而後語也；不信不可勞人，不悅不可犯難，定其交而後求也。

周用齋曰：以上臨下而曰交，有敵已之思；以上取下而曰求，有惟恐不從之意。聖人下字之間，義味深矣。兩與字，一是黨與之與，一是取與之與。

庭芳曰：夫子于繫辭上傳既舉七卦爻辭以發(fā)明易道，今于此章復(fù)舉九卦十爻之辭以論之。看來亦只是隨一時(shí)所欲言者舉之，逐爻各自有意義，皆足爲(wèi)學(xué)者取法。未必先立主意，卻以卦實(shí)之也。

《本義》：右第五章。按注疏既自德之盛也連上爲(wèi)第三章，又以困于石至勿恒兇爲(wèi)第四章。胡仲虎、吳幼清以上繫七爻，下繫十一爻，與自天祐之爻皆文言，附于乾、坤文言之末。非獨(dú)義類相從，蓋就日用平常之事叮嚀戒諭，是聖人苦心爲(wèi)人處。遵其說未爲(wèi)不可。

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，隂物也。隂陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？

此章言文、周繫辭委曲詳盡，無非因貳濟(jì)民，而要不出乾、坤二畫，故從伏羲畫卦說起。

乾坤分峙，不過隂陽二物而已。隂陽相得，而隂之德合于陽，陽之德合于隂，于是三百八十四爻俱有剛?cè)嶂w質(zhì)，而天地之撰以此而體，神明之德以此而通矣。豈非乾坤爲(wèi)易之門邪？天地之撰，雷風(fēng)山澤之類也；神明之德，健順動(dòng)止之類也。形容曰體，發(fā)揮曰通。體天地之撰，以卦象言；通神明之德，以卦德言。隂陽合德，即所謂相摩相盪；剛?cè)嵊畜w，即所謂成男成女【私記】。

或問：所云門者，爲(wèi)是六十四卦皆由是出，故曰門邪？爲(wèi)復(fù)取闔闢之義邪？元晦曰：取闔闢之義，觀下文隂陽合德可見。

蘇君禹曰：宇宙間無獨(dú)隂獨(dú)陽之理，人但知?jiǎng)倢訇?，柔屬隂，不知陽合于隂乃有剛體，隂合于陽乃有柔體。體者，卦體也。或剛上柔下，或柔上剛下，皆自合德中來。天地之撰，合同而化者也。神明之德，合一不測者也。

一卦有一卦之稱名，一爻有一爻之稱名，或言物象，或言事變，可謂雜矣。然不過體天地之撰，通神明之德，未有越于此外者。但稽考所稱之類，非上古民淳俗樸之語，故曰衰世。

或以稱名爲(wèi)卦名。卦名乃伏羲所命，與下衰世句不合。上言畫卦而即繼以其稱名也句，脈理不屬。衰世句與彰往察來節(jié)，脈理又不屬。當(dāng)爲(wèi)錯(cuò)簡【私記】。

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)?！尽侗玖x》：開而字衍】。

彰往者，彰天道之已然，隂陽消息是也。察來者，察人事之未定，禍福趨避是也。顯者，微之日用飲食之事，推本于性命。幽者，闡之鬼神生死之說，發(fā)明于人事。當(dāng)名，而貴賤上下各安其位。辨物，而乾馬坤牛各從其族。正言，如元亨利貞之德，明白以曉人。斷詞，如吉兇悔吝之占，剖決而不爽。備，即指彰往察來八項(xiàng)言。此種種發(fā)揮，皆備于易、書，聖人所以教天下者，更無遺憾矣。

仲虎曰：稱名雖小，而取類于隂陽也甚大，不可以淺近卑吾易也。其旨雖遠(yuǎn)，而其文經(jīng)緯可見，不可以高遠(yuǎn)荒吾易也。其言雖委曲，而又皆中于理，易豈高遠(yuǎn)之書哉？其事雖橫陳，而實(shí)本于至隱，易豈淺近之書哉？

人惟有病，纔肯服藥。貳之一字，正夢覺之關(guān)，起死回生之際也。失此機(jī)會(huì)，便難措手。易中種種言詞，曲折周詳，總爲(wèi)斯民徘徊岐路，莫知適從，妄謂得未必便報(bào)以吉，又謂失未必便報(bào)以兇，所以倀倀妄行。聖人因他心中迷惑，無所向往之際，撥轉(zhuǎn)迷塗，引其歸路，若是得斷報(bào)以吉，若是失斷報(bào)以兇，毫髪不爽，庶幾改絃易轍，不自納于罟擭陷阱也。嗟乎！讀易至此，將涕淚交頤，怨艾不及，何暇說圖、說書、譚象、譚數(shù)，作無益之語哉！【私記】

葉爾瞻曰：彰往所以察來，故著而字。往來有顯有幽，故再著而字。彰察微闡，不外名物言詞，故更著而字。《本義》右第六章

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

蔡無能曰：此節(jié)當(dāng)係于上節(jié)之末，與於稽其類句相應(yīng)，因貳濟(jì)民句相合，不必聯(lián)下九卦。若以九卦爲(wèi)處憂患，則否、蹇等卦何一非所以處憂患者？

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辯也；井，德之地也；巽，德之制也。

非禮弗履，則步步著實(shí)，如屋之有基。謙以居功，則不喪厥功，如器之有柄。良心一復(fù)，則善端自長，如木之有本。

凡人足高氣揚(yáng)，只爲(wèi)胸?zé)o欛柄。如無柁之舟，安能載物？于令升曰：柄以持物，謙以持禮。

韓注：動(dòng)本于靜，語始于默。復(fù)者，反其所始，故爲(wèi)德之本。

裕者，寛也。優(yōu)游培養(yǎng)，日計(jì)不足，歲計(jì)有餘，非欲速助長之謂。

人情慮患日深，則天人之界愈明；更事日多，則利害之故愈晰。此辨在已者也。松柏經(jīng)冬，方知其勁；金銀入火，始別其真。已亦以此辨人。

地者，合衆(zhòng)德而承載之，存體以待用者也。子瞻曰：地者，所在之謂。老子曰：埏埴以爲(wèi)器，當(dāng)其無，有器之用。夫井亦然，以其無有，故德在焉。按地與基有別，基是初起腳跟，積累由此而上；地是凝成全體，施用從此而出。

天下之事無窮，載籍有所不備，父師有所不傳，當(dāng)機(jī)審宜，間不容髮，非善制者，孰能範(fàn)圍曲成？而非精心以巽入于理，孰能制？故以巽爲(wèi)德之制終焉。

履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

事之近情者，易至于流。先王緣人情而制禮，森然截然，分毫增減不得，故曰和而至。

居高位而傲物輕世，品識卑陋，有何光彩？金玉雖小，在瓦礫中烱然獨(dú)露，埋沒不得。避囂求靜，豈能耐久？處煩雜之中而不覺可厭，非悠久不息者不能也。忿如突颷，來不及捍；慾如粘絲，刷不可去。若非得個(gè)悟頭，只在懲窒上努力，到底是難。自生也，而無益生之祥；自長也，而無助長之害。如毛髮在身，日長而不知，有何施設(shè)之有？君子不以道殉人，故曰居其所；博施濟(jì)衆(zhòng)，無有不及，故曰遷不稱。度于輕重，則權(quán)之體失；彰洩于耳目，則權(quán)之用淺。凡作用而令橫目之民盡喻者，非妙用也。狄梁公之于武后，李文正之于劉瑾，人誰知之？巽入故能稱，巽伏故云隱。

履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

禮非謙遜，節(jié)文度數(shù)雖具，而寔意亡矣。孤燈一點(diǎn)，照破衆(zhòng)昬，自有其知。知不外借以自知，自自即是知。水清則見鬚眉，心清則見天理。物不照于流水，而照于止水，井之所以能辨義也。

三、陳九卦初德、次體、次用之字、而字、以字，是篇中眼目。聖人欲人沉潛觀玩，故反覆言之。

按：朱子不取九卦合陽數(shù)之說，以爲(wèi)讀經(jīng)正不必如此。天下道理，只在聖人口頭，開口便是偶拈此九卦指點(diǎn)。若復(fù)添一卦，或更少一卦，亦無不可。若拘定處憂患，則屯、蹇非處憂患而何？

《本義》右第七章

易之爲(wèi)書也不可遠(yuǎn)，爲(wèi)道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可?wèi)典要，唯變所適。其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

此章專論觀變玩辭，爲(wèi)學(xué)易之事，而深有望于其人也。

凡物滯于形器，囿于方隅，得此則遺彼，依左則失右，所以可遠(yuǎn)。易者，載道之書也。道不可執(zhí)，故書不可遠(yuǎn)。如諸子百家，便束之高閣，亦有何害？

楊廷秀曰：易之於人，如水之於魚也。魚不可離於水，人不可遠(yuǎn)於易。君臣、父子、視聽、言動(dòng)、治亂、安危、取舍、進(jìn)退，無非易也。魚離水則死，人遠(yuǎn)易則兇。

變動(dòng)不居六句，發(fā)明屢遷二字。變動(dòng)二句，籠統(tǒng)言之。上下二句，分析言之，不可爲(wèi)典要。二句總括上文。其出入以度，即承惟變所適，而指其歸宿之處。出入即變，變之次第即度。以法度告人，人或以格套忽之易之。度即在一出一入之際，千變?nèi)f化，而規(guī)矩截然，不可假借，安得不懼？

出入，以卦之內(nèi)外體言。出者自內(nèi)之外，入者自外之內(nèi)。以是觀消息盈虛之變，出處進(jìn)退之理，當(dāng)出而入，當(dāng)入而出，其憂患一也。故者，所以也。既明其憂患，又明所以致憂患之故，雖欲不懼，不可得矣。故曰：雖無師保，如臨父母。師者，教之道；保者，輔其身。

君禹曰：禍患之來，多起於快心適意之時(shí)；而不虞之變，每生於豐亨豫大之頃。是天下所視爲(wèi)無憂無患者，聖人終日皇皇，以爲(wèi)憂患之故盡在此也。于此茍不明其故，則動(dòng)僥倖之心矣。

張氏曰：典常，即在惟變所適處看出。易不可爲(wèi)典要，而惟變所適，是其常也。說者謂變無常而詞有常，故聖人教人循辭以求義，似此則變與詞有二矣。不知易之詞寓于變，易之變顯于詞，詞之所指，即道之所遷也。

彥陵曰：以非其人爲(wèi)泥詞拘方之人，非也。易道至變，至變中有經(jīng)常不變之理。世有崇尚虛無之人，以象爲(wèi)贅，以詞爲(wèi)煩，把聖人經(jīng)世典常盡行掃去，自謂神明變化，不知乃小人之無忌憚。故子瞻曰：此二語是戒非其人而學(xué)其道者。

胡庭芳曰：六爻則九與六矣，六位則初、二、三、四、五、上矣，而又有六畫六虛者，何也？蓋方畫之初則爲(wèi)畫，畫既成則爲(wèi)爻，爻可見而位不可見，位虛而爻實(shí)也。位之虛者所以受爻，爻者已成之畫，爻與畫先後不爭多，所謂啐啄同時(shí)，不可強(qiáng)分，亦不容無辯。

《本義》右第八章

易之爲(wèi)書也，原始要終，以爲(wèi)質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣?！敬硕謧S錯(cuò)簡，應(yīng)在其剛勝邪之末】。二與四同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多懼，近也?！九e正云：二多譽(yù)，四多懼。注云：懼，近也。今本誤以近也爲(wèi)正文，而注中又脫懼字。石經(jīng)亦以近也作正文】。柔之爲(wèi)道，不利遠(yuǎn)者。其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

易學(xué)論六爻之凡例，莫辨于此。求卦爻之義者，執(zhí)此以求之而已。然猶曰要，曰多，曰邪，曰過半，謂僅可得其八九也。

易之爲(wèi)書，綱紀(jì)在卦。卦必合爻之全，而後成一不肖似，又成他局。聖人之繫卦也，原其何以始，要其何以終，彌綸包舉而成其體質(zhì)，未嘗遺于纎微也。至于繫爻，則就其所處之一節(jié)而分疏之。蓋六爻之詞，如吉兇悔吝之類，雜然不同。聖人非好爲(wèi)此也，一爻有一爻之時(shí)，一時(shí)有一時(shí)之物，惟各因其時(shí)，各辨其物而繫之，非若卦之止言其大略也。卦爻詞之不同若此。原者求其緣由，要者總其大概。卦有定體故曰質(zhì)，爻無定用故曰時(shí)。物謂隂陽二物，初與終對，擬之與卒成對，兩句文法顛倒相互。

錢氏藻曰：六爻相雜，唯其時(shí)之不同，而其物亦異。如乾之取龍，一物也，潛、見、飛、躍之不同者，時(shí)也。如漸之取鴻，亦一物也，而于、磐、陸、木之不同者，亦時(shí)也。易知難知，就人觀易言。初爻爲(wèi)本質(zhì)未明，故難知；上爻爲(wèi)末質(zhì)已著，故易知。初辭擬之二句，乃追說聖人繫辭時(shí)，亦自有難易，明所以難知易知之意。如乾初爻，謂其陽也，則擬之以龍；謂其初也，則擬之以潛，費(fèi)多少酙酌。至上九在飛躍之後，則直謂之亢龍，無用擬議，故曰卒成。此一節(jié)是教人緣本以知末，即始而見終。難知易知，就畫上觀，不是就辭上觀；若就辭上觀，無難知矣。

熊叔仁曰：初上以位言，初終以時(shí)言，本末以道言，始終以事言，其實(shí)一而已。

君禹曰：雜物撰德，辨是與非，雖有三項(xiàng)，意自相屬。雜物，即相雜之時(shí)物也。德者，或爲(wèi)剛，或爲(wèi)柔，或爲(wèi)中，正於時(shí)物之中撰而列之也。有德則有得失，有利害，而是非辨於其間矣。此非初、上所能盡，故曰非中爻不備。中爻，中四爻也。二與四二節(jié)，申明非中爻不備之意。位之分遠(yuǎn)近，列貴賤，所謂爻有等，故曰物也。曰柔曰剛，所謂德也。多譽(yù)多懼，多兇多功，或無咎，或?；騽?，所謂辨是與非也。

郭鵬海曰：以位言，則二與四皆臣也，臣不宜逼，而四惟近，故多懼。以善言，則二與四皆柔也，柔不宜遠(yuǎn)，而二惟得中，故多譽(yù)。偏舉而互見，文之妙處。

歸熙甫曰：知所謂近，則知二四之不同者位；知所謂柔中，則知二四之不同者不在位而在德。貴賤，位也；剛?cè)?，德也。時(shí)有難易，德無難易。

臣既嫌于近，又不利于遠(yuǎn)，將如之何而後利耶？近君則當(dāng)和柔，遠(yuǎn)君則當(dāng)強(qiáng)毅果敢。

別傳：無功而無咎，非人臣之節(jié)也。然而功反以爲(wèi)罪府者有之，故合功與罪而二之，善藏其用始見。邪者，疑辭。言柔居陽位，則不當(dāng)位而兇；陽當(dāng)陽位，則當(dāng)位而吉。此六十四卦之定例也。今三多兇者，豈以柔居而兇？五多功者，豈以剛居之則能勝其位而不兇邪？蓋六十四卦中，亦有柔居陽位而吉，剛居陽位而兇者。

漢元帝爲(wèi)太子，柔仁好儒，見宣帝以刑名繩下，從容言曰：陛下持刑太深，宜用儒臣。帝作色曰：漢家自有制度，俗儒不達(dá)時(shí)宜，何足爲(wèi)政？乃歎曰：亂我家者，太子也。卒爲(wèi)漢家亡國之祖。此亦柔危剛勝之證【私記】。

二四皆隂，三五皆陽，故曰同功，以力量言也。二四言善，而三五不言者，二四皆臣，可以比量。三五君臣之際，善則稱君，不敢較也。

讀易者由二、四、三、五觀之，君臣之際，事之吉兇，位之存亡，不必多言其當(dāng)然道理，亦可靜觀而自得矣。故孔子于此慨然而歎，有爲(wèi)君難，爲(wèi)臣不易之意。至其大旨，悉具于彖，智者觀之，便有過半之益。何也？彖者，原始要終以爲(wèi)質(zhì)者也。以彖始而以彖終，聖人文字有首有尾，此段錯(cuò)簡屬末節(jié)無疑【私記】。

康伯曰：夫彖者，舉立象之旨，該中爻之義，約以存博，簡以兼衆(zhòng)，雜物撰德，而一以貫之。形之所宗者道，衆(zhòng)之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎形；其理彌約，則轉(zhuǎn)近乎道。彖之爲(wèi)義，存乎一也。一之爲(wèi)用，同乎道。形而上者，可以觀道。過半之益，不亦宜乎？

吳幼清曰：彖辭或論二體，或論主爻，或論卦變。相易之爻，彖舉其綱，爻言其目，是以不待觀六爻而已可見也。

持互卦之說者，以中爻及二與四、三與五數(shù)字爲(wèi)證據(jù)。夫前明說初，上明說中爻，隨接二與四、三與五，何等明白，而強(qiáng)以中爻爲(wèi)互卦！且未有正卦不言，而詳言互卦者。其說雖始于《左傳》，祖述于漢儒，不敢輕信。吉兇存亡四句是錯(cuò)簡，若移置柔危剛勝之後，則文理?xiàng)l暢，血脈融貫，瞭然明白矣【私記】。

《本義》右第九章

易之爲(wèi)書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三材之道也。道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉?！静牛?jīng)作材。他，石經(jīng)作它】。

上章析論爻辭，此章統(tǒng)論爻畫，而以內(nèi)外二體作三分言之，亦易書中一義也。

廣大者，體統(tǒng)渾淪；悉備者，條理詳密。有天道等句，言廣大；道有變動(dòng)等句，言悉備。才者，能也。天能覆，地能載，人能參天地，故曰才。天不兩則獨(dú)陽無隂，地不兩則獨(dú)隂無陽，人不兩則不生不成，故兩三而爲(wèi)六。複言六者非他，不是贅語，所以明作易之指歸，斷學(xué)者之疑路。

張 之曰：道有變動(dòng)，如天地人之變化。爻有等，如天位乎上，地位乎下，人處乎中。物相雜，如星辰昭回，山川錯(cuò)落，仁義經(jīng)緯。文不當(dāng)，如天文、地理、人事，祲祥相盪，休咎相推，而吉兇生，故曰廣大悉備。

徐衷明曰：變動(dòng)處，整然次第爲(wèi)等；變動(dòng)處，錯(cuò)然相間爲(wèi)雜。物文二字，原非易中所有，乃爻之別名。宕此兩句，遞到吉兇之所自生耳，即前吉兇悔吝生乎動(dòng)之謂。

仲虎曰：卦必舉始終而成體，故上章以質(zhì)言；爻必雜剛?cè)岫鵂?wèi)用，故此章以文言。

郭鵬海曰：不當(dāng)，《本義》謂爻不當(dāng)位，言當(dāng)則吉，不當(dāng)則兇。然爻儘有當(dāng)而兇，不當(dāng)而吉者。如屯初九當(dāng)位而吉，九五則當(dāng)位而兇；蒙六三不當(dāng)位而兇，六五則不當(dāng)位而吉。安得謂當(dāng)位則吉，不當(dāng)位則兇也？蓋不當(dāng)字作不得其宜看。道在得正，則以當(dāng)位爲(wèi)宜；道在相濟(jì)，則以不當(dāng)位爲(wèi)宜。爻位之相雜，有宜有不宜，而吉兇生矣。不當(dāng)，言不能皆當(dāng)也。兼當(dāng)不當(dāng)說爲(wèi)是。汪咸池曰：文既相雜，豈能皆當(dāng)？故有以剛居柔，以柔居剛，而位不當(dāng)者；亦有以柔居柔，以剛居剛，而位不當(dāng)者。或時(shí)當(dāng)相濟(jì)也，而不當(dāng)者爲(wèi)吉；或時(shí)當(dāng)以正也，而不當(dāng)者爲(wèi)兇。當(dāng)不當(dāng)不可定論，而吉兇于是生矣。

《本義》右第十章

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。

此章發(fā)明文王作易之本懷，以爲(wèi)學(xué)者讀易之要訣。《本義》右第十一章。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。是故變化云爲(wèi)，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設(shè)位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能?！尽侗玖x》侯之衍文】。

首章言聖人以易簡之德成位于天地，見聖人作易之大源。此章言聖人以易簡之德使百姓與能，見聖人作易之實(shí)事。

知險(xiǎn)阻由于易簡，易簡由于健順，此原本之論。論語云：不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎？不逆億是易簡，先覺是知險(xiǎn)阻，未曾說到健順。健順是本體，當(dāng)從自心理會(huì)。何以名之？強(qiáng)名曰理。一團(tuán)天理，如太阿出匣，摧折他不得，故謂之?。蝗缃映鯖Q，阻遏他不住，故謂之順。至健則所行無難，故易；至順則所行不煩，故簡。易簡則豁達(dá)坦易，如太虛空，有恁麼險(xiǎn)阻蒙蔽得他。蓋在我既無荊棘，世上那有坎軻？自然之理。故曰：易以知險(xiǎn)，簡以知阻。既知險(xiǎn)阻，則能出險(xiǎn)阻，能說心，能研慮，定吉兇，成亹亹者，健順之德行如此。是故天道之變化，人事之云爲(wèi)，原其初皆吉事，而有祥之可見者也。即此吉事而象之，則知過去之險(xiǎn)阻；即此吉事而占之，則知未來之險(xiǎn)阻。天位乎上，地位乎下，聖人成能于中，人謀于明，鬼謀于幽，百姓與能于日用飲食之間，健順之德行，至此而能事畢矣。知器知來之知，即知險(xiǎn)知阻之知；成能與能之能，即能說能研之能。此皆不學(xué)而知，不慮而能，所謂易簡也【私記】。

健順二字，非凡心能測，就將天地生物處體會(huì)，庶可想見一二。天地之于物，時(shí)至氣到，勃然沛然，少有阻塞，則旁見側(cè)出，穿垣破壁而走，豈非健順模様？所謂易簡者，非徒不設(shè)城府，坦懷率意而已。此種人不過心氣和平，無健順本領(lǐng)，濟(jì)得恁事？須知此易簡，即首章所以成位乎天地之中者。帝王師相，決大疑，定大難，都在于此。故曰：定吉兇，成亹亹。是何等作用，豈徒不陷坑阱而已哉！【私記】

德行者，有得于心而見諸行事也。不曰易而知險(xiǎn)，簡而知阻，而用以字。而字多一轉(zhuǎn)摺，以字一直說下，謂知險(xiǎn)阻從易簡中來也。大抵機(jī)鋒相向，以險(xiǎn)遇險(xiǎn)，以阻遇阻，共在雲(yún)霧中，有何了日？易簡則我無險(xiǎn)阻，恁麼險(xiǎn)阻，蒙蔽得他孔林萬畝，不生一荊棘。即此可想見聖人胸次。荀子公生明，偏生闇，端慤生通，詐偽生塞，誠信生神，夸誕生惑，得易簡險(xiǎn)阻之說矣【私記】。

仲虎曰：險(xiǎn)與阻不同，險(xiǎn)是自上視下，下危曰險(xiǎn)，乾在上也；阻是自下觀上，上難曰阻，坤在下也。

易簡，道理融洽于中，故曰說；臨事精詳，不敢鹵莽，故曰慮；聖人舉動(dòng)不爲(wèi)一身一家，故曰天下。

幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也。天道人事，其初止有一吉，吉必有祥之可見。此種幾緘，時(shí)時(shí)透露，但人不能知，惟聖人能知之耳。器者，一成而不變者也。聖人就此吉事而彷彿之，知其理之一定，如器之方圓，不可移易，故曰：象事知器【私記】。

卓去病曰：成能舊指卜筮，然炤下象告情言看，正指作易說。使人人游于易簡之塗，正是成能處。此章與卜筮無涉，即下文變動(dòng)，亦指卦爻中自然之變動(dòng)，非以揲蓍言也。

八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見矣。變動(dòng)以利言，吉兇以情遷，是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情僞相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。

象告情言，正聖人成能之實(shí)事。告者以險(xiǎn)阻相告，言者以險(xiǎn)阻爲(wèi)言，百姓所以與能者在此，剛?cè)犭s居而吉兇可見，明辭之不外于象。故自彖辭觀之，卦體本以變動(dòng)而成，彖辭專言變動(dòng)之利，如柔來文剛、剛上文柔之類，雖睽、蹇等卦，其彖皆有所利，故曰變動(dòng)以利言。自爻辭觀之，一爻自有一爻之情，故有在彖爲(wèi)主爻而在本爻則兇者，如震之九四可爲(wèi)祭主，而在爻則爲(wèi)震遂泥之類，故曰吉兇以情遷。自此以下，皆言情遷之事，非知險(xiǎn)知阻者不能言也。

人情莫切于愛惡。遠(yuǎn)近者，所居之地也；情僞者，愛惡中之變態(tài)也。攻者，務(wù)入而中之也；取者，欲得而致之也；感者，有所觸而動(dòng)之也。凡相攻，無不起于愛。愛之極，非獨(dú)近相取也，且遠(yuǎn)而相取矣。取而不得則惡，惡則情僞起。情僞一起，將有不可言者，故曰利害生。究其初，止愛惡一念爲(wèi)之胚胎，故以愛惡始，以情僞終，而遠(yuǎn)近爲(wèi)中間往來之路。大抵易之情既不相得，遠(yuǎn)之猶可，近之必兇；利之猶可，害之即未至于兇，亦悔且吝。人莫親于父子兄弟，而往往有間言者，爲(wèi)其近也。人不能弘通萬物，以天下爲(wèi)身，則親疎遠(yuǎn)近之間，善處之可耳【私記】。

凡爻皆情有愛惡，居有遠(yuǎn)近，行有情僞也。惟近不相得，則惡而不愛，僞而不情，感通絶而相攻之釁生矣。故曰：兇或害之，悔且吝。夫近亦適逢之會(huì)，有何故而取怨招尤若此哉？地逼則嫌隙易生，習(xí)久則情味易厭，遙聞聲而相思，日進(jìn)前而不御，古來如此，其奈之何？邵二泉曰：近者得禍于勢，遠(yuǎn)者得罪于義。得罪于義者，人徐起而攻之，不若得禍于勢者之迫也【私記】。

彥陵曰：兇害間著一或字，見伏于不可知而不及料?；诹唛g著一且字，甚其不盡之憂而兼召之辱也。愛相攻，家人九五之類。惡相攻，同人九三之類。遠(yuǎn)相取，恒初六之類。近相取，豫六三之類。情相感，中孚九二之類。僞相感，漸九三之類。

康流曰：愛惡易辨也，吉兇易見也。惟跡近而情，則遠(yuǎn)者難防也；貌情而衷，則僞者難察也。近而實(shí)遠(yuǎn)，則愛必至于惡，故兇；情不勝其僞，故害；相取之不善，安所歸咎，故悔且吝。此易之著戒于近者爲(wèi)?yīng)氃斠?。人情險(xiǎn)阻若此，則必有知言以知人之法，審其情僞而決其利害，大抵不越乎虛實(shí)順逆之間，而得其隂陽險(xiǎn)易之故。此易象之所寓，而易情之可推者也。舊說以人之情辭喻易之情辭，殊屬漫衍?；蛟坡}人準(zhǔn)此六者以繫爻，如化工肖物，則聖人之辭亦將效其慚者枝者，益謬矣。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈?！菊f文：寡，從宀，從頒。頒，分也。宀分故爲(wèi)少。六書正譌：俗從力，非】。

叛者無信，言與實(shí)背，故慚。疑者無定見，其辭兩岐，故枝。誣善者敗人，失守者自敗。言者，風(fēng)波也。出好興戎，日用最險(xiǎn)阻處。吉人辭寡，易簡故也。事從易簡爲(wèi)吉事，言從易簡爲(wèi)吉人。

余德新曰：上繫以默而成之，不言而信，存乎德行者爲(wèi)結(jié)；下繫亦言德行，而以諸辭之不同者爲(wèi)結(jié)，義相發(fā)也。吉人辭寡，其默成之次與？

《本義》右第十二章

《周易玩辭困學(xué)記》卷十四